Conviene subrayar en la época de la ciencia, cuando las prácticas más aberrantes y las especulaciones más desaforadas compiten por arrogarse el título de ciencias, que la filosofía no es una ciencia, ni necesita serlo para ejercer sus funciones críticas. No obstante, mantiene una relación íntima y constante con las ciencias desde sus orígenes hasta nuestros días (relación histórica), utiliza el mismo instrumento metodológico, la razón crítica (relación metódica) y recorre el mismo ámbito de la experiencia cognoscitiva humana (relación sistemática). (...) En ese sentido, la filosofía no se arredra ante el discurso postmoderno de la deslegitimación —Lyotard, Baudrillard, Vattimo, etc.—. Aunque las soluciones filosóficas son legitimadoras, no se reducen a mera ideología, ni tecnocrática ni progresista. (shrink)

This paper defends a reading of eikasia—the lowest kind of cognition in the Divided Line—as a kind of empirical cognition that Plato appeals to when explaining, among other things, the origin of ethical error. The paper has two central claims. First, eikasia with respect to, for example, goodness or justice is not different in kind to eikasia with respect to purely sensory images like shadows and reflections: the only difference is that in the first case the sensory (...) images include representations of value properties. Second, eikasia is not the bare awareness of images or simply a label for an error (mistaking image for original) but a kind of empirical, image-confined cognition, and one that has an important part to play in characterising the cognitive abilities of the non-rational parts of the soul. (shrink)

Presentación del número especial sobre Educación de la revista Eikasía.

Durante los diez últimos años la revista de filosofía Eikasía ha mantenido el tipo, incansable. Empezó con modestia, acogiéndose a un título sobrio: el último de los segmentos (tmêmata) que Platón distingue en la Politéia, donde recomienda: «tô teleutáiô eikasían» (511e), es decir, aplicar, al último segmento, el cuarto e inferior modo de experiencia (páthema). La revista Eikasía propugna la experiencia filosófica a partir de los niveles de la escala inferior, muy lejos del potencial infinito de la eidética y sus (...) cañonazos contundentes. Pero será en el n.º 18 cuando nuestra revista «manifieste» sus intenciones: parametrizar las Ideas que proporciona la actividad humana, la política, la ciencia, los sistemas clásicos y no lineales, relativistas, caóticos o cuánticos… a la escala de la racionalidad humana corpórea. Es decir, la propuesta de un humanismo que «opta por la fertilidad de la razón, por su inacabada tarea», en la confluencia de la legislación de la razón (filosofía mundana) y el arte de la razón (filosofía académica), el humanismo de una humanidad natural, pero no naturalista, el humanismo de una comunidad de singulares que, siendo capaz de abordar las más abstractas cuestiones eidéticas, no tiene él mismo una conformación eidética. (shrink)

Pablo Posada Varela, está en esta revista inscrito con una intensa y extensa colaboración que, desde el principio, desbordó cualquier acepción funcional, neutra. Pablo, como hacía siempre, se implicó hasta el tuétano con nosotros, nos mostró su pulsión obsesiva por la perfección, nos dejó no ya sus trabajos personales, sino también el compromiso con la revista y su enfoque fenomenológico de estos años: urdiendo números especiales que lo agotaban por esa exigencia extrema y el control que ejercía hasta el final (...) y más allá. Es este trabajo inagotable el que aupó, entre otros naturalmente, nuestra revista a un rango insospechado… Pero dicho esto, Pablo se me presenta hoy, debido a su juventud, a su brusca desaparición, como un enigma. (shrink)

En 2017 publiqué en Eikasía un artículo dedicado, como este, a Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, titulado «Hablar, leer, escribir». Ahora, en este merecido homenaje, vuelvo sobre aquellas impresiones intentando aplicar las enseñanzas de Urbina, inagotables, necesarias y esenciales. Es pues un acto de reconocimiento. Escribir es una acción que afronta un horizonte impreciso, puesto que al inicio, en las primeras frases, no podemos intuir cual será su desarrollo, las variaciones, las complejidades, los obstáculos con los que tropezaremos a medida (...) que avancemos en la escritura. Hay pues un aspecto teleológico en el verbo «escribir». Escribimos sobre esto o aquello, incluso por el «mero hecho» de escribir. Pero, en cualquier caso, «escribir» implica o requiere una idea reguladora, o un argumento, como Juan Benet destacaba como condición para escribir una novela. (shrink)

THE PURPOSE of this discussion is a double one. I want to show, in the first place, how a Platonic attempt to describe the structures of time that we encounter in becoming presupposes a reference to the more stable structures of the realm of being. The result of this presupposition is a temptation to substitute the more stable forms for the less intellectually congenial ones, thus turning "time" into a dimension of space or a series of arithmetical "units." This can (...) only be corrected by reversing normal Platonic "explanatory direction" and generating the appearances of time on the several levels of the Platonic cosmos by adding increments of nonbeing and irregularity to the pure forms of arithmetic and geometry. In the second place, this Platonic generation shows exactly why an appeal to the structure of language is of no help whatever in determining the nature of time, real or apparent. Because the attempt is so often made to start with language structure as a key to time, I consider my demonstration that this is misguided an important one. I concede that my discussion of the issue is not indifferent to system-frames, but radically Platonic. The reason is in part the elegance with which the Platonic system locates talking about time on the level of eikasia, the realm of shadows on the wall of Plato’s Cave. (shrink)

Yet such a contrast fails to provide an adequate account of the full scope of either philosophy or psychoanalysis. On the one hand, philosophical inquiry is not wholly pre-empted by the question of reality; it may also extend into the realm of phantasy, as can be seen in Plato's effort to determine the epistemological value of eikasia or in Husserl's consideration of Phantasie as a basis of insight into essences. On the other hand, psychoanalysts are as concerned about reality (...) as they are about phantasy. Indeed, one of the key phrases of psychoanalytic therapy is "adaptation to reality." The reason for this concern with reality is clear: if phantasies are modifications or distortions of the real, it is imperative to discern what the character of reality is, especially since it is held out as the standard of a sound state of mental health. (shrink)

EVER SINCE Plato declared imagining to be mere pseudo- or shadow-knowing—a form of eikasia, the lowest species of mental activity—Western philosophers have striven to put imagination in its place: a strictly subordinate place. With the exception of isolated figures such as Vico, Collingwood, and Bachelard, philosophers have denounced imagining for its digressiveness and excoriated it for its evasiveness, though sometimes surreptitiously admiring it for these very qualities. At the same time, and as part of the same deprecatory tactic, invidious (...) comparisons have been instituted between imagining and supposedly superior psychical activities. In the seventeenth and eighteenth centuries, for example, the paradigm was pure thinking, over against which imagining appeared as deceitful and mendacious—as "the mistress of falsehood and error" in Pascal’s classic complaint. Even Kant, for all of his attention to imagination as a source of synthesis, considered the image to be "a mere set of particular qualities, determined by no assignable rule"—in contrast with the determinacy and rule-bound character of pure concepts. Kant, as much as Descartes or Pascal, Malebranche or Mersenne, Spinoza or Leibniz, would agree with Heidegger’s stern verdict that philosophical thinking is "charmless and image-poor.". (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Four Philosophical Models of the Relation Between Theory and PracticeEstelle R. JorgensenSince music education straddles theory and practice, my purpose is to sketch the strengths and weaknesses of four philosophical models of the relationship between theory and practice. I demonstrate that none of them suffices when taken alone; each has something to offer and its own detractions. And I conclude with four suggested ways in which the analysis can (...) be helpful to music teachers and those interested in their work.Clarifying what is meant by theory and practice raises a nest of conceptual problems. Concerning theory, it may be tempting to equate the terms "theory" and "philosophy." Among their shared properties, these terms deal with conceptual and abstract entities that, from the Enlightenment at least, have been held to be distinct from the phenomenal world. They also clarify ideas and distinguish one concept from another. Among their different purposes, the object of philosophy is the asking of questions in a search for wisdom or truth whereas theory is formulated for explanatory purposes, especially within the frame of scientific propositions that can be refuted through empirical observations. The tests of philosophy are, therefore, those of symbolic logic evidenced in principles such as [End Page 21] internal consistency, correspondence with evidence (deductive, inductive, or analogical), and coherence within a unity or whole. Although logical criteria may also be important in formulating and testing theory,1 it is tested and refuted primarily through means of qualitative descriptions and quantitative assessments of observable phenomena.Regarding practice, one is also confronted with an ambiguous construct that may be interpreted descriptively (what is done in the phenomenal world or taken to be the general state of affairs) or normatively (what is desirable or ideal). There is also the distinction between the practice of a seasoned performer and practice in the sense of striving towards the mastery of a competent and expert practice. In this regard, Vernon Howard distinguishes between "practice" (or the skills exemplified by proficient or expert performers) and "practise (or acquiring the level of mastery of proficient or expert performance)."2 For him, the ambiguous and paradoxical nature of artistic practice highlights the complexity of degrees of attaining mastery of skills or exemplary practice and the diverse array of skills ranging from habit to critical thinking involved in the practice of any art. Although each practice is distinguished by its own belief systems, rituals, expectations, and commonsense, boundaries between differing practices are sometimes "soft" or fuzzy, as one seeps into another.3 Consequently, it is often difficult to distinguish one from another at the margins where one practice becomes another.DichotomyThe notion of theory and practice as independent or a dichotomous relationship between the phenomenal world on the one hand and the mind and spirit on the other has its roots in the ancient world. For Plato, the world of "appearances," referring to the phenomenal world understood by imagination (eikasia) and belief (pistis), should be distinguished from the higher, abstract "intelligible world" grasped through thinking (dianoia), knowledge (episteme), and intelligence (noesis).4 René Descartes' later bifurcation of the inner and outer worlds and inversion of Platonic values and understandings resulted in the ascendancy of careful and deliberate observation of the phenomenal world over philosophical reflection.5 His ideas helped to set the stage for the Enlightenment and the Industrial, Scientific, and Information Revolutions. Empiricism, science, and technology gradually displaced philosophy as primary ways of knowing the phenomenal world and understanding the nature of mind, human cognition, feeling, and being. Making hard-boundaried distinctions between within and without one's self, the phenomenal world and the world of spiritual things, and theory and practice were important insights. These distinctions provided for limits on the sorts of ways in which truth could be known. Reasoned deliberation [End Page 22] and imaginative thought have particular usefulness in the world of theory while sensory perception and careful observation are especially useful in the phenomenal world of practice. So while the scholar might speculate about phenomena, observational tools are also useful in coming to know and understand them. Reason and observation each have particular strengths, and it ought not be assumed that philosophy or scientific observation... (shrink)

Stoics and Sceptics distinguish belief (doxa) from a representationally and functionally similar but sub-doxastic state: passive yielding to appearance. Belief requires active assent to appearances, that is, affirmation of the appearances as true. I trace the roots of this view to Plato's accounts of doxa in the Republic and Theaetetus. In the Republic, eikasia and pistis (imaging and conviction) are distinguished by their objects, appearances versus ordinary objects; in the Theaetetus, perception and doxa are distinguished by their objects, proper (...) perceptibles versus ‘commons’, including being. But underlying these ontological distinctions is a psychological one: the lower mental states are confined to their lower objects because they are passive; the higher mental states have access to higher objects because they result from questioning appearances and making active affirmations about how things are. This doctrine of doxa anticipates both the Hellenistic one and modern accounts of belief as ‘aiming at truth’; it also shows Plato's views of doxa to have more in their favour philosophically and to cohere better with one another than generally thought. (shrink)

This essay raises the question of the character and status of imagination in ancient Greek philosophy. It is often said that neither Plato nor Aristotle conceived of imagination in genuinely productive terms. The point, however, is not approaching ancient thought while thinking with Kant, as if we were looking for proto-Kantian insights in antiquity. Ancient thought is not a series of ‘tentative steps’ destined to reach a full-blown articulation in modernity, let alone an anticipation of the first critique. On the (...) contrary, it is essential to acknowledge the discontinuities that make the ancient discourse remote and, in many respects, opaque, hidden from us. On the ground of such assumptions, the essay addresses the understanding of imagination (eikasia, phantasia) in the Greek context, focusing in particular on Plato’s Timaeus. First, we consider how imagination, precisely in its creative aspect, operates at the very heart of philosophical argumentation. Plato’s emphatic awareness of this disallows the rhetoric of philosophy as the discipline of truth (of apodictic necessity, objectivity, and neutrality). In fact, it calls for a profound re-thinking of the relation between creativity and the philosophical turn to the ‘things themselves.’ Timaeus imagines the cosmos as a theatrical device: the place of seeing and being seen, of contemplation and the originary emergence of images. This evokes an understanding of imagination outside the order of subjectivity and its faculties, i.e., a meditation on the impersonal character of production and the force of images (of symbols) arising without being constituted by ‘me.’. (shrink)

In this paper I defend a reading of eikasia as the viewing of an image as an image; this condition need not involve any confusion of image and original. The “standard reading” of eikasia, on which experiencing this state involves mistaking images for originals, is unsatisfactory, despite the fact that it offers an attractive account of the relation of the line and the cave. The initial description of eikasia makes the suggestion that Socrates believes that anyone consistently (...) mistakes images for originals implausible. Furthermore, the similarity later described between eikasia and dianoia, the third highest state on the line, supports the claim that eikasia can sometimes involve the successful study of an object through its image. After outlining my view of eikasia and explaining these arguments against the “standard” view, I return to the cave and attempt a pairing of the line and the cave that accords with my account of eikasia. (shrink)

In den folgenden Überlegungen wird der Frage nachgegangen, welchen Status die Unterscheidung zwischen Sinnlichkeit und Begriff in der Philosophie Husserls hat und inwiefern sie für die Herausarbeitung eines ästhetischen Wissens fruchtbar gemacht werden kann. Husserl formuliert in den Ideen I das „Prinzip aller Prinzipien“ für die Philosophie, „daß jede originär gebende Anschauung eine Rechtsquelle der Erkenntnis sei, daß alles, was sich uns in der ‚Intuition’ originär (sozusagen in seiner leibhaften Wirklichkeit) darbietet, einfach hinzunehmen sei, als was es sich gibt, aber (...) auch nur in den Schranken, in denen es sich da gibt[...].“1 Eine Anschauung ist also die subjektive Erscheinungsweise eines Gegenstandes: Etwas erscheint mir „als“ etwas, d.h. das Selbstsein der Sache ist nicht ein ‚ansich’ Sein, sondern eine „subjektive[], situationsgebundene[] Gegebenheitsweise.“2 Es gibt eine Korrespondenz zwischen der Gegebenheitsweise – dem ‚Wie’ des Erscheinens – und dem Gegenstandsart bzw. dem Gegenstandssinn – dem ‚als Was’ der Gegenstand vermeint ist. Sinnliche und kategoriale Anschauungen konstituieren die Form der Gegenständlichkeit: die sinnliche aus den „Auffassungsstoffen“, die kategoriale aus den „Auffassungsformen“. Sie sind nicht getrennte Bereiche in der husserlschen Phänomenologie, sondern sind durch ein Fundierungsverhältnis3 aufeinander bezogen: Laut den Logischen Untersuchungen ist eine kategoriale Anschauung4 ein durch eine sinnliche Wahrnehmung fundierter intentionaler Akt;in der kategorialen Anschauung erfüllen sich die „kategorial geformten Bedeutungen“.5 Im Unterschied zur sinnlichen Anschauung ist die kategoriale Anschauung durch einen „Überschuss in der Bedeutung“ charakterisiert, denn „nur die in []einem ‚Begriff‘ vereinten Merkmalbedeutungen terminieren in der Wahrnehmung“.6 In seinen späteren Überlegungen erkennt Husserl aber, dass das Kategoriale auf das Nichtkategoriale, auf das Vorprädikative bzw. die passive Synthesis hinweist. Im Folgenden wird daher die These vertreten, dass diese Anerkennung einer passiven, vorkategorialen, ursprünglichen Sinnstiftung und die darauf aufbauende sich stets fortbildende Sinnbildung des identischen Gegenstandes im kontinuierlichen Wahrnehmungsverlauf dem Gegenstand einen sinnlichen Überschuss aufprägt, den die kategoriale Wahrnehmung nicht einzulösen vermag. Diesem Überschuss liegen spezifische Wissensformen zugrunde, die nicht mehr ganz im Sinne Husserl, sondern in Anknüpfung an Platons Politeia als eikasía (Vermutung: den Bildern, eikones, entsprechend) und pístis (Hinnahme, Überzeugung) bestimmt werden können. Im letzten Teil des Vortrages wird schließlich ein auf dem Boden der Lebenswelt aufbauendes Fundierungsverhältnis zwischen ästhetischem und wissenschaftlichem Wissen vorgeschlagen. (shrink)

This is an interesting book, though an unphilosophical one. Episteme, the series title, is here a misnomer; this is in no sense "science" as the Greek asserts; nor is it techne, art and craft; but eikasia, opinion and conjecture. What we are given is an anthology of relatively uncriticized and elliptically cited opinions bearing on three topics. These are the identity or diversity of mysticism and modern physics, the tendency toward wholism in philosophy of science, and the sociological reduction (...) of mathematics to a materialist explanation. The dense snippet-quotation method will remind some readers of Diogenes Laertius' collection of Lives and Opinions. (shrink)

As Plato’s Phaedrus 246c stipulates, every logos must be structured like a living being, i.e., the relation of all its parts to one another and to the whole must be appropriate. Thus, the present paper argues that Plato’s masterwork has been organized in accord with the ascent/descent movement as presented in the Allegory of the Cave: Book I represents eikasia, Books II–IV.434c exemplify pistis, Book IV.434d–444e illustrates dianoia and Books V–VII express noesis. Having reached the anabasis the philosopher turns (...) to the consideration of the deficient or unjust forms of the souls and the corresponding political regimes. Finally, the discussion comes back to eikasia through the renewed criticism of mimesis and the exposition of the Myth of Er. As is typical of Plato, this is not merely a formal matter, since the structure conveys that as the Good makes the Ideas intelligible, so the Sun, the Line and the Cave images also throw light on the whole dialogue. (shrink)

This essay aims to shed new light on the stages of moral enlightenment in the Allegory of the Cave, of which there are three. I focus on the two stages within the cave, represented by eikasia and pistis, and provide a phenomenological description of these two mental states. The second part of the essay argues that there is a structural parallelism between the Allegory of the Cave and the ending of the Republic. The parallelism can be convincingly demonstrated by (...) a purely formal analysis, but additionally it complements and reinforces the original interpretation of the Cave, insofar as the ending of the Republic also mirrors, on the level of content, the previously adduced stages of moral enlightenment. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Four Philosophical Models of the Relation Between Theory and PracticeEstelle R. JorgensenSince music education straddles theory and practice, my purpose is to sketch the strengths and weaknesses of four philosophical models of the relationship between theory and practice. I demonstrate that none of them suffices when taken alone; each has something to offer and its own detractions. And I conclude with four suggested ways in which the analysis can (...) be helpful to music teachers and those interested in their work.Clarifying what is meant by theory and practice raises a nest of conceptual problems. Concerning theory, it may be tempting to equate the terms "theory" and "philosophy." Among their shared properties, these terms deal with conceptual and abstract entities that, from the Enlightenment at least, have been held to be distinct from the phenomenal world. They also clarify ideas and distinguish one concept from another. Among their different purposes, the object of philosophy is the asking of questions in a search for wisdom or truth whereas theory is formulated for explanatory purposes, especially within the frame of scientific propositions that can be refuted through empirical observations. The tests of philosophy are, therefore, those of symbolic logic evidenced in principles such as [End Page 21] internal consistency, correspondence with evidence (deductive, inductive, or analogical), and coherence within a unity or whole. Although logical criteria may also be important in formulating and testing theory,1 it is tested and refuted primarily through means of qualitative descriptions and quantitative assessments of observable phenomena.Regarding practice, one is also confronted with an ambiguous construct that may be interpreted descriptively (what is done in the phenomenal world or taken to be the general state of affairs) or normatively (what is desirable or ideal). There is also the distinction between the practice of a seasoned performer and practice in the sense of striving towards the mastery of a competent and expert practice. In this regard, Vernon Howard distinguishes between "practice" (or the skills exemplified by proficient or expert performers) and "practise (or acquiring the level of mastery of proficient or expert performance)."2 For him, the ambiguous and paradoxical nature of artistic practice highlights the complexity of degrees of attaining mastery of skills or exemplary practice and the diverse array of skills ranging from habit to critical thinking involved in the practice of any art. Although each practice is distinguished by its own belief systems, rituals, expectations, and commonsense, boundaries between differing practices are sometimes "soft" or fuzzy, as one seeps into another.3 Consequently, it is often difficult to distinguish one from another at the margins where one practice becomes another.DichotomyThe notion of theory and practice as independent or a dichotomous relationship between the phenomenal world on the one hand and the mind and spirit on the other has its roots in the ancient world. For Plato, the world of "appearances," referring to the phenomenal world understood by imagination (eikasia) and belief (pistis), should be distinguished from the higher, abstract "intelligible world" grasped through thinking (dianoia), knowledge (episteme), and intelligence (noesis).4 René Descartes' later bifurcation of the inner and outer worlds and inversion of Platonic values and understandings resulted in the ascendancy of careful and deliberate observation of the phenomenal world over philosophical reflection.5 His ideas helped to set the stage for the Enlightenment and the Industrial, Scientific, and Information Revolutions. Empiricism, science, and technology gradually displaced philosophy as primary ways of knowing the phenomenal world and understanding the nature of mind, human cognition, feeling, and being. Making hard-boundaried distinctions between within and without one's self, the phenomenal world and the world of spiritual things, and theory and practice were important insights. These distinctions provided for limits on the sorts of ways in which truth could be known. Reasoned deliberation [End Page 22] and imaginative thought have particular usefulness in the world of theory while sensory perception and careful observation are especially useful in the phenomenal world of practice. So while the scholar might speculate about phenomena, observational tools are also useful in coming to know and understand them. Reason and observation each have particular strengths, and it ought not be assumed that philosophy or scientific observation... (shrink)

En República, libro X, Platón justifica su exclusión de la poesía imitativa mediante argumentos metafísicos y psicológicos. Al hacerlo, enfatiza la distancia de los productos de la imitación respecto de la verdad, y los condena porque apelan al elemento inferior del alma. En Sofista 233d- 236c, se propone una crítica similar contra la sofistería. El imitador puede hacer eidola, que puede ser considerado como real por un ignorante. En ambos casos Platón se refiere a la distancia respecto de la verdad (...) que guardan tanto los objetos hechos por los imitadores –pintores, poetas o sofistas– como los destinatarios de tales artes –espectadores u oyentes–. Los paralelismos entre ambos tratamientos son abundantes. Tal «distancia», como tratamos de mostrar, ofrece una clave no sólo para entender la crítica platónica de la mímesis, sino que también arroja luz sobre algunos pasajes de República cuya conexión con el tratamiento de la imitación no es evidente de inmediato: la sección eikasía de la «línea dividida», así como ciertos pasajes de la alegoría de la caverna. Ambos textos, independientemente de las variadas lecturas e interpretaciones que han merecido, aclaran la naturaleza de la mimesis y las críticas de Platón contra ella. Además, testifican la confianza de Platón en que el contacto directo con lo real neutraliza los efectos perniciosos de la imitación Palabras clave: Mímesis; Verdad; DistanciaIn Republic Book X, Plato justifies his exclusion of imitative poetry by means of metaphysical and psychological arguments. In doing that, he emphasizes the distance from truth of the products of imitation, and condemns them because they appeal to the lower element of the soul. In Sophist 233d-236c, a similar critique is directed against sophistry. The imitator can make eidola, which can be taken by an ignorant as being real. In both cases Plato refers to the distance that both the objects made by imitators –painters, poets or sophists– and the recipients of such arts –spectators or auditors– have from truth. The parallelisms between both treatments are abundant. Such «distance», as we try to show, offers a key not only to understand Platonic criticism of mimesis. It also throws light on some passages of Republic whose connection with the treatment of imitation is not immediately evident: the eikasía section of the «divided line», and certain passages of the allegory of the cave. Both texts, independently of the various readings and interpretations they have deserved, clarify the nature of mimesis and Plato’s criticisms against it. In addition, they testify Plato’s confidence that direct contact with the real neutralizes the pernicious effects of imitation. Keywords: Mimesis; Truth; Distance. (shrink)

A continuación, los lectores encontrarán una breve introducción acerca de los objetivos y los resultados alcanzados en este número especial sobre los orígenes de la filosofía fenomenológica. Los textos presentados muestran la fecundidad en las relaciones académicas e internacionales que Eikasía, Revista de Filosofía, lleva impulsando en los últimos quince años. La calidad y originalidad de esta propuesta la convierten en una referencia bibliográfica en el panorama actual de la filosofía en español.

Con ocasión de este volumen conmemorativo dedicado a Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, recordamos brevemente cómo se fraguó el encuentro de este con Marc Richir, que daría lugar, más adelante, a un genuino diálogo filosófico.

The essays in this collection, though ranging in their keys from the teacherly to the scholarly, are united by their search for the deepest questions Plato gives us. The title essay on the Republic is a paradigm case, exploring with a mix of speculative daring and Socratic pleasure in aporia the ring structure of the dialogue, the emergent perspective of a "knowing soul," dianoetic eikasia, and the implicit presence of the One and the Dyad in the metaphysical figures of (...) the central books. See also, especially, the two essays on the Phaedo's legacy of questions and the Minotaurs that threaten it. (shrink)

Borges, un escritor ecuménico en los bordes insondables del infinito del otro. Borges, un pensador del tiempo que lo acompaña en una oscuridad que ilumina. Un artista que el mismo tiempo se aventura a perpetuar. Un filósofo que soslaya la palabra cuya adivinanza nos seduce al límite de lo innombrable. Un ser donde la ética es su obra. De esta obra en la cual se refleja su ética, o de esa ética donde su obra es la autora, es de lo (...) que nos atrevemos a disertar. (shrink)

En el presente artículo analizamos la Internet desde su origen hasta la actualidad considerándola como una unidad integrada por otras tecnologías de comunicación e información, donde todos tienen la posibilidad de hablar. A partir de esta condición inicial dividimos el análisis en dos direcciones: la red como tecno-capitalismo, y la red como «comunista», «comunitaria», «solidaria», «socialista», «democrática».

El estudio comparativo de la Ley de Prensa de Brasil y la ley de Servicios de Comunicación Audiovisual de Argentina es el análisis empírico de la construcción de un paradigma en la teoría de la comunicación basado en el estudio de la filosofía de G. W. Leibniz, tomando como pilares la filosofía y teoría de la comunicación de Jürgen Habermas y las ideas de complejidad y paradigma de Edgar Morin.

La filosofía cristiana de Stein surgió en el campo de tensión marcado por la fenomenología de Edmund Husserl y la enseñanza de Tomás de Aquino. El primero la fascinó por su ética de pensamiento riguroso y honesto, y el segundo por su clara concepción del campo de trabajo común para la razón y la fe. De este modo, Stein, a su vez, ideó la confrontación entre Husserl y Tomás, con la esperanza de que la filosofía se acercara así a su (...) ideal. Pues la filosofía siempre ha querido ser una teoría del ser cerrada y posiblemente coherente, cuyos enunciados estén definitivamente demostrados. Sin embargo, según Stein, sólo puede ser una teoría de este tipo si tiene en cuenta lo que dice la teología sobre el ser y, más concretamente, sobre su causa. En la filosofía de Stein en el estado cristiano, se pueden ver constantemente influencias tanto de Husserl como de Tomás. Al mismo tiempo, Stein propone su propia concepción de la filosofía y, por tanto, estas influencias se elevan muy por encima de ella. El artículo pretende describir el camino intelectual de Stein hacia esta filosofía, las influencias de Husserl y Tomás en su enfoque teórico de la filosofía cristiana, así como en sus investigaciones prácticas en el marco de la filosofía cristiana, y especialmente la peculiaridad de la filosofía de Stein. (shrink)

Dos sentidos del término conciencia han convivido desde que tenemos constancia del uso del mismo: el psíquico y el moral. Un rasgo distintivo del pensamiento moderno consiste en considerar que el primero ha de prevalecer sobre el segundo. Sin embargo, la propia evolución del concepto parece exigir en nuestros días una apelación a lo social para completar su determinación.

El pensamiento filosófico de Camus coloca al tema de la vida y su sentido en el centro de toda reflexión pertinente para el existir humano. Efectivamente, la vida y lo que hace de ella un suceso valioso ocupa al entendimiento para responder ante los hechos que parecen reducir la existencia humana a un evento inquietantemente insignificante. Esto es precisamente lo que produce la experiencia de lo absurdo, cuyo proceder comporta un aspecto deshumanizador que logra ponerse de manifiesto a través de (...) acontecimientos muy puntuales que alertan y miden el alcance de nuestra comprensión. En Camus, la referencia a vivencias como la del totalitarismo moderno advierten un modo peculiar, y hasta entonces desconocido, de violentar la vida humana hasta un punto en el que, frente a lo descabellado de los hechos, el pensamiento queda como acallado. No obstante, el juicio crítico se vuelve más urgente, sobre todo, cuando notamos que la psicología que subyace a estas prácticas se reproduce en nuestra época bajo otras formas igual de brutales y preocupantemente alarmantes, como lo es el caso de la tortura institucionalizada. En este sentido, es posible que la crítica de Camus sea tan efectiva ahora como en su tiempo, particularmente, cuando la práctica de la vida comporta un aspecto hostil que a la vez pone a prueba a nuestro discernimiento y a nuestra capacidad de coexistir. (shrink)

Quentin Meillassoux first book, After Finitude, argues that most of the post-Kantian philosophies, including phenomenology, are guilty of inconsistency, since none of them is able to give account of the ancestral phenomena. The incorrigible phenomenologist is accused to make it impossible to understand scientific statements about some ancient past, that would be prior to the emergence of life, and thus escaping from any kind of givenness. However, we think that this critic does not achieve its purpose, for four main reasons (...) : the fact that signitive intentions can remain meaningful without being fulfilled by intuitions ; the gifts of the imaginative intentions which, through the example of fiction, open up possibilities, for ancestral statements, of some quasi-fulfillment ; the « thematization », by most of Husserl’s disciples, of the diachronic nature of some events, the temporality of which differs tremendously with that of the inner perception’s one, the latter sustaining the intentional correlation ; its interest for an entirely different scientific field, to which phenomenology borrows some notions, and more generally its procedures : quantum physics. (shrink)

A través del concepto de «razón instrumental» desarrollado por Horkheimer, se presenta una relación entre ciencia, instrumentalización de la razón y dominio. Si bien el dominio comienza como «dominio de la naturaleza», paulatinamente su alcance llega a abarcar al hombre. El dominio se introduce en la dinámica social a través del trabajo, pero el problema fundamental está cuando este se esparce a toda la esfera social a través del consumo y la forma de vida. El afán por un pensamiento que (...) sólo se valida en términos científicos recaerá en la invalidación del pensar mismo. (shrink)

Par une analyse philosophique inédite, incluant des accents psychanalytique et esthétique, de la Petite Lettre sur les Mythes de Paul Valéry, nous montrons à l’œuvre comment une dimension proprement phantastique mouvante, loin de l’imagination avec ses images fixées, s’y décline jusqu’à développer une épopée phénoménologique ‘femmetastique’ entre amants épistoliers. Phénoménologie où nous entrons dans un véritable lieu mythique, voire fabuleux, d’une profusion transitionnelle et virtuelle inouïe, propice à l’inédit, à l’imprévu et, donc, à la création. On comprend mieux alors ce (...) que veut dire qu’ «il n’y a rien de si beau que ce qui n’existe pas», leçon valéryenne par excellence. (shrink)

La “visión del mundo” (Weltanschauung) es una cuestión que ha sido pasado por alto por un gran número de investigadores en el pensamiento de Nietzsche, aunque aparece con frecuencia en sus escritos. Pocos intérpretes han tocado esta noción, y dirigen únicamente su atención en puntos muy concretos de vista, destacando algunos aspectos menos esenciales de la misma. Parece que el concepto de Weltanschauung nunca ha sido considerado como un objeto independiente dentro de la obra de Nietzsche. Este trabajo pretende elaborar (...) un recorrido interpretativo, resaltando su importancia y, sobre todo, el lugar que posee dentro de uno de sus primeros escritos, El Nacimiento de la Tragedia. (shrink)

Se analiza la posibilidad de la influencia de Heráclito en la legislación romana de la primera mitad del siglo –V a través de la figura de un legislador efesio, Hermodoro, cuya presencia en Roma en esas fechas se discute. Se intenta demostrar que la presencia del pensamiento de Heráclito en la Roma republicana se debe entender en términos del paso de la oralidad a la escritura y del proceso de laicización de la filosofía y el derecho que suceden en el (...) siglo –V. (shrink)

Partiendo de la interrogante presentada por Charles Darwin en referencia a cómo un comportamiento carente de valor evolutivo, como parecía ser el musical, podía sin embargo ser universal, se intenta indagar en los afectos que el comportamiento musical aporta al humano, para así valorar su utilidad evolutiva. Proponemos la ritmicidad, inducida por el bipedismo, como base de partida, la cual da lugar a comportamientos que utilizan lo musical para fortalecer las relaciones intersubjetivas. Son los orígenes del comportamiento musical sobre lo (...) que tratamos, a modo de introducción para una posterior inmersión en un asunto más complejo: la esencia de las músicas. (shrink)

El artículo expone las condiciones de posibilidad de una comprensión de la psicoterapia que de cuenta de la similitud de resultados de técnicas diferentes. La psicoterapia no consiste en la aplicación de técnicas derivadas de teorías causales empíricas, sino que pertenece a la tradición del cuidado de la vida, sobre la que se diferencia en un aspecto esencial. Donde el cuidado de la vida ha supuesto la adopción de valores prudenciales o morales fundamentados en la naturaleza de lo ente, el (...) cuidado de la vida entendido desde la fenomenología no estándar supone preparar el acaecimiento de un sentido nuevo. En tanto el sentido se incuba en un estrato afectivo impersonal, la psicoterapia procede a preparar este sentido nuevo mediante el trabajo de remoción sobre lo instituido simbólica o habitudinalmente, hasta que la circulación afectiva en interfacticidad pueda dar lugar a un sentido nuevo que recoger, poner en palabras e incorporar, literalmente. (shrink)

En el siguiente artículo se propone una lectura de L’aperto: l’uomo e l’animale de Giorgio Agamben a partir de aspectos que han sido dejados de lado, como su vínculo con el resto de la obra agambeniana, la singular teorización de un mesianismo ni animal ni humano y antiespecista, su aporte a los estudios críticos animales, pero sobre todo, se trata de prestar atención al detalle, pues como señalaba Aby Warburg, el buen Dios se esconde en el detalle. El detalle que (...) ha pasado desapercibido es el último epígrafe del libro adjudicado a Furio Jesi en el que se lee: «Esoterismo significa: articulaciones de modos de no-conocimiento». En el artículo se expone el esoterismo de Rainer Maria Rilke según Furio Jesi y cómo él resulta determinante en la filosofía agambeniana para pensar una vía de salida a la máquina antropológica. (shrink)

A partir de las experiencias vitales del Colectivo Les Pites se pueden observar una serie de estructuras y dinámicas normativas dentro del baile tradicional asturiano derivadas del sistema cisheteropatriarcal en el que se inscribe. Existe un discurso de normatividad de género imbricado en esta manifestación cultural a lo largo de su historia, comenzando con referencias en la obra de Jovellanos (siglo XVIII). Este discurso hegemónico continua durante la época franquista con Coros y Danzas de la Sección Femenina y el uso (...) del folclore al servicio de la transmisión ideológica del Régimen. Con el paso a la democracia, este discurso normativo adquiere otras formas de mantenerse imbuido en el baile tradicional, evidenciando la fragilidad de la cultura de la Transición que más tarde será cuestionada a partir del año 2008. La necesidad de encontrar nuevos caminos y posibilidades, además del hecho de reconocer la agencia de las personas y la disidencia inherentemente ligada a la norma, conduce a Les Pites a ofrecer una serie de adaptaciones metodológicas en sus talleres de baile tradicuir para poder utilizar el baile tradicional asturiano como un vehículo de comunicación e interacción que forme parte de los diversos espacios colectivos de ocio propios de la actual sociedad asturiana. (shrink)

La despatologización de las identidades trans en la última versión del CIE no concuerda todavía con una visión inclusiva en la práctica clínica. El enfoque trans-afirmativo intenta establecer nuevas prácticas de acompañamiento, alejándose de tradiciones biomédicas paternalistas. Pero en los últimos años, enfoques críticos de los estudios CTS y los estudios de género vienen a contrarrestar la necesidad de catalogación de las experiencias trans corporales y afectivas bajo etiquetas como disforia o incongruencia. Según dichos enfoques, no del todo hegemónicos, la (...) patologización es un síntoma sociocultural, e individualizarla conlleva el peligro de culpabilizar a los sujetos ante problemas de reconocimiento y tolerancia que tienen las sociedades mismas. Partiendo de estas premisas, se analizarán de forma situada e interdisciplinar los procesos por llevar a cabo para que el giro paradigmático hacia la despatologización sea integral y sustancial. La hipótesis por confirmar es que no puede haber cambio estructural en cuanto a la despatologización trans, sin diálogos interculturales, y sin examinar las distintas velocidades con las que avanzan las sociedades occidentales a nivel de inclusión. Ante esta tensión, la psicología tiene mucho que aprender de la participación ciudadana en salud. (shrink)

El presente ensayo se inscribe en el centenario del nacimiento de Jean-Paul Sartre. Hoy, a veinticinco años de su muerte, se debate en un marco diferente en muchos aspectos de la pretérita generación a la que perteneció: el presente ahora es el de la denominada globalización, el de la Unión Europea, el conflicto étnico y cultural, la caída de la Unión Soviética… y se debate, por circunstancias históricas y de progreso en un mundo que discute críticamente, y precisamente, sobre el (...) filósofo y escritor francés. Nos proponemos estudiar, desde las coordenadas del materialismo filosófico, los componentes filosóficos presentes en L’Idiot de la famille, el último trabajo de Jean-Paul Sartre antes de su fallecimiento en 1980. Obra que es producto de una larga reflexión iniciada en su juventud con la lectura de Madame Bovary y latente a lo largo de su vida como escritor, para concluir en los años setenta con su publicación y en el marco de los acontecimientos revolucionarios del París de mayo del 68. (shrink)

Pensar, en realidad, quizás no sea más que buscar un impasse y no una salida. Haciendo una distinción básica entre escritura/literatura y su correlato cosa/forma, vengo a decir, en este escrito plenamente jaculatorio, que toda verdadera escritura (de letras que, por otro lado, ya serían meteoros, láminas planetarias o rayos de ser y de mundo en su puesta en libro o universo literario) no debería dejar otra salida que entrar en ella, aunque sólo fuera para perderse definitivamente. De hecho, lo (...) que se tratará de demostrar es que la literatura sería algo que desaparece en alguna parte entre Proust y Joyce, aunque ya lo intentaba en Flaubert y aún en Balzac, hasta llegar a una apertura genérica que yo llamo Beckett. (shrink)

Fuimos amigos, en verdad y hasta el final, de eso no cabe duda alguna. Por lo general, la gente suele pensar sin advertirlo siquiera mientras que en él, sin embargo, todo se advertía sin reservas, genialmente y de primeras, siempre a base de conceptos. Lo que, tal vez, no podía sospechar es que lo terrible del Todo (y todo lo terrible, de paso; es decir, el mítico phoberon de Homero, digamos) también estaba al acecho: se trata, nada más y nada (...) menos, de ese «rien» que todo lo pierde… En un mundo asesino ―parce que c'est guerre― convertido en el Todo para unos y el unos para el Todo, su desaparición, excesivamente pronta y desmedida como la de cualquier inocencia salvaje en su parpadeo fenomenológico, no arregla nada. Pero, ¿qué desaparición podría hacerlo? Antes bien, hace que nuestro desamparo se vuelva insoportable, casi alcanza a que gane la inmundicia de este mundo asesino, llena aún más la sinrazón y la vida (esta tumba onírica) de preguntas con periscopio: ¿y si no es ya la tierra, sino la mar, la que no se mueve? ¿es que no se acaba de apagar el Sol? ¿por qué ya no hay melée ni yunta (esa eternidad transitoria) que valga? ¿De qué material de ombligo se han contagiado todas estas olas? (shrink)

Bayle y Voltaire hacen una apuesta firme por la tolerancia en circunstancias vitales distintas. Uno, al refutar la interpretación de las palabras de Lucas por parte de san Agustín, que con-ducen a la justificación de la intolerancia para destruir la herejía. El otro, divulgando la conde-na de Calas al patíbulo por el fanatismo papista. Para Bayle hay que actuar en conciencia y libremente, aun en el caso de la conciencia errónea, que tiene, también, sus derechos, y no ir nunca contra (...) la razón. Para Voltaire fanatismo y dogmatismo trastornan y violentan las socie-dades, convirtiéndolas en un infierno. Sólo la tolerancia es el bien social para la pluralidad de creencias. El propósito de este escrito es contrastar la concepción de la tolerancia de ambos autores, que en contextos distintos coinciden en lo básico. (shrink)

El presente artículo tiene como objetivo principal mostrar de qué modo la concepción de la realidad que mantiene Timothy Morton, basada en una visión peculiar de la noción de objeto tomada de la Ontología Orientada a Objetos de Graham Harman, abre la posibilidad a la fundamentación de un pensamiento ecologista que posee potentes repercusiones en la esfera práctica. Para ello, en primer término, se estudia la categoría de objeto en Morton, el objeto raro o extraño, y, en segundo, se analiza (...) el aparato teórico que constituye la ecognosis, la categoría con la que sintetiza el pensar y actuar ecologistas. En ella la sintonía, como forma de acercamiento y de contacto con los objetos, cobra una importancia esencial. (shrink)

No hubo que esperar el Renacimiento florentino para que se produjera una revolución en la concepción del artista. Casi un siglo antes, en 1359[1], el escultor Andrea Orcagna esculpió un discreto medallón, situado en un ángulo inferior del tabernáculo de la iglesia de Orsanmichele en Florencia[2] que constituye todo un manifiesto visible sobre el nuevo estatuto del artista y su misión: en aquél se asoma, en medio de un pequeño marco trilobulado, una figura femenina con un gran compás de dos (...) puntas en la mano, muy visible (el objeto puede tener más de setenta centímetro de alto), que una inscripción identifica como la Templanza (en griego Sôphrosyne). Se trata de una alegoría de una de las cuatro virtudes cardinales cristianas (las que daban acceso a los cardines, las juntas de las puertas del cielo), junto con la Prudencia, la Justicia y la Fortaleza, tomadas en último término de la “teología” (o lista de virtudes necesarias para la vida del alma) platónica -una de las grandes aportaciones de Platón a la comprensión y la importancia de de la vida interior-. (shrink)