The Stoics’ way of presenting principles – the active and the passive – is ambiguous because they say that principles are two while also suggesting that they are inseparable and thus interdependent. This ambiguity cannot be resolved in favour of one or the other side of the dilemma, as is shown by analysis of two possible models of the relations among principles – a causal and a categories-based model. This ambiguity is rather a necessary consequence of the Stoic view of (...) principles and should be compared to the ambiguity of Plato’s concept of “principles” in the Timaeus. Plato’s Receptacle is in a similar relation to other constitutive elements of his cosmogonical account as are the two Stoic principles, each to the other. In particular, the relation between the Receptacle and qualities in it is to be seen as a systematic parallel to the relation of the Stoic principles (and probably also its historical model). The concluding claim is that Plato and the Stoics advance a similar kind of dualism which should be called such, despite its ambiguity. The ambiguity in both systems is due to the need to see the principles in such a relation as would reveal their dependence, and thus secure the basic unity of the cosmos. (shrink)

This article is concerned with the often neglected physical side of Stoic anthropology. The care for one’s soul is central to the Stoic notion of the art of living. Yet a special status is reserved for the human body—in spite of its being subsumed under the class of ‘indifferents’. This status is explicable by reference to the fact that they regard the soul as a subtle kind of breath and hence as corporeal. As such, it is blended with the human (...) body through and through. Care for the soul therefore involves care for the body. Furthermore, the Stoic view of the human organism entails a special interest in physiognomy. These interrelated aspects are studied against the backdrop of the relevant medical theories used by the Stoics. (shrink)

L’article aborde le sujet souvent débattu du rapport entre le détermi­nisme stoïcien et la morale pour rouvrir la question de la notion d’assentiment. Dans ce but, il réexamine les sources pour montrer deux choses : que les inter­prétations dites compatibilistes ont raison dans leur effort général pour montrer que les stoïciens restent déterministes quand ils présentent leur psychologie de l’action et défendent l’idée de responsabilité, mais qu’en même temps elles vont trop loin quand elles affirment – dans un effort de (...) systématisation de la stratégie stoïcienne – que l’assentiment est le simple effet de la rencontre du caractère particulier de l’agent et de l’impression sensorielle. En essayant de restituer l’ac­cent que les stoïciens ont mis sur l’assentiment, l’article indique que c’est égale­ment là que réside l’ambigüité de leur psychologie de l’action, qui a contribué au paradoxe dans l’interprétation du stoïcisme : ce dernier a été dès l’origine, d’un côté, une inspiration pour ceux qui ont voulu argumenter en faveur de la liberté de l’action humaine, et de l’autre, le sujet de la critique pour la réfutation de la liberté de l’action. Dans son ensemble l’interprétation proposée est négative dans le sens où elle veut montrer comment ne pas comprendre l’assentiment, pour ouvrir la possibilité de l’examiner de nouveau, ce qui pourrait montrer enfin que l’ambigüité mentionnée est par conséquent l’expression du plus grand potentiel philosophique de la conception stoïcienne de la raison. (shrink)

Selon les stoïciens, il y a en tout être vivant une impulsion vitale, un élan de la nature qui le porte à persévérer dans son être. En la plupart des êtres, cette inclination naturelle est fatale, aveugle et inconsciente. Chez l'homme, au contraire, cette tendance initiale s'élève peu à peu à la conscience et se transforme ainsi en désir. Il semble bien que l'ρμ stoïcienne présente quelque analogie avec le conatus spinoziste. Spinoza, en effet, affirme que chaque chose s'efforce de (...) persévérer dans son être : « Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur». Cet effort, quand il se rapporte à 1'homme considéré comme formé d'une âme et d'un corps, est appelé appétit. Quant au désir, il n'est autre chose que l'appétit avec conscience de lui-même : «Il n'y a nulle différence entre l'Appétit et le Désir, sinon que le Désir se rapporte généralement aux hommes, en tant qu'ils ont conscience de leurs appétits ». A ce niveau, il existe done une étrange ressemblance entre le désir selon les Stoïciens et le désir selon Spinoza, puisque tous deux ont une racine commune, à savoir la tendance de l'être à persévérer dans son être : le désir est cette tendance elle-même, telle qu'elle se manifeste chez l'être raisonnable, conscient de ses appétits. (shrink)

Cette contribution examine l’apport original de Philon d’Alexandrie à la transmission d’une tradition de paradoxes décrivant la condition du sage, attestés dans des sources stoïciennes et repris dans le Quod omnis probus liber sit philonien. Deux questions relatives à la condition paradoxale du sage sont analysées : sa divinisation et le modèle de science qui la caractérise. Philon montre en effet une interprétation complémentaire, qu’il désigne comme « disjonctive », de la perfection du sage : il reprend les paradoxes stoïciens, (...) mais change substantiellement le « paradigme conjonctif », qui, selon la célèbre analyse de Jacques Brunschwig, les sous-tend. Ce changement a lieu grâce à l’intervention d’une clé non seulement médio-platonicienne, mais aussi biblique : celle de la transcendance de la perfection divine. (shrink)

Ces études débordent le problème du temps chez les Stoïciens et se proposent d’établir que cette question, en apparence modeste, permet d’éclairer, et en même temps commande l’ensemble du système.Au premier abord en effet, la théorie du temps se présente comme une simple section d’un chapitre de la Physique, celui qui traite des Incorporels. Mais déjà la simple interprétation des textes transmis fait voir que cette théorie tient étroitement à d’autres théories, comme celle des incorporels en général, des catégories, de (...) la substance. Abordant ensuite les thèses majeures de la logique et de l’éthique, on s’aperçoit qu’à leur tour elles sont solidaires de la conception du temps qui, dans bien des cas, fait évanouir leur apparence de paradoxe. A cela même, il n’y a rien d’étrange, si l’on se souvient que le stoïcisme, plus que tout autre philosophie antique, constitue un système cohérent. Mais plus particulièrement, le problème du temps a dû former comme le noeud de la réflexion stoïcienne qui vise, contre les lourdes autorités de Platon et d’Aristote, à rétablir dans sa réalité et dans sa dignité, le concret, le sensible, disqualifié comme « sujet à la génération et à la corruption », c’est-à-dire, en un mot, comme « l’être dans le temps ». (shrink)

Pendant cinq siecles, de 300 av. J.C. jusqu'au crepuscule de Marc Aurele, la philosophie stoicienne domina la culture antique. Encore aujourd'hui, notre grammaire, notre logique et notre linguistique sont les heritieres plus ou moins conscientes de l'une des trois parties de cette philosophie, la dialectique, qui fut, dans sa forme classique, l'oeuvre de Chrysippe (280-204 av. J.C.). Ce livre est la premiere reconstruction synthetique de la dialectique stoicienne dans son ensemble. Son point de vue est en outre entierement nouveau. En (...) effet, pour l'auteur, les stoiciens n'avaient pas une logique au sens moderne du terme, mais une dialectique, c'est-a-dire une technique de l'argumentation dialoguee. Sa conception complexe, a premiere vue multiple et equivoque, recoit ainsi un eclairage inedit, qui permet de comprendre son originalite et d'en reinterpreter la place dans l'ensemble du systeme. Cela nous permet aussi de mieux comprendre le sens des disciplines qui en sont les heritieres infideles. (shrink)

La logique des stoïciens a été déjà étudiée par Prantl, Zeller et Brochard. Aucun d’entre eux ne l’a comprise, car aucun n’avait de formation suffisante en logique. Il est vrai que cela ne peut même pas leur être reproché, car, après tout, où pouvaient-ils l’apprendre? Leurs jugements sur la logique stoïcienne n’ont aucune valeur. Ce n’est qu’aujourd’hui que nous savons, grâce à la logique mathématique, que la logique des stoïciens est un système entièrement différent de la syllogistique d’A...

The book is a contribution on the early Stoics’ views of action, responsibility and freedom. The central claim, which sets the framework of its three chapters, is that an influential interpretation according to which the Stoics’ concept of responsibility is entirely separate from their concept of freedom (S. Bobzien) is mistaken. The present interpretation does conserve a compatibilist reading but the claim is made that if a person is responsible for an action it is so on the basis of features (...) which make his or her action also (potentially) virtuous and free. Moreover, if responsibility is thought and presented as a kind of paradox, it is the same paradox which is recognizable as a foundaon of virtue and freedom. It is important for this interpretation to see responsibility as based on assent (and not merely on one’s – determined – nature/character) and to see the corresponding compatibilism as a result of a two-sided mental act which is then also to be found in the exercise of virtue. By defending these views, the book offers a unified Stoic theory of action in which psychology (assent) and ethics (virtue and freedom) presuppose similar reflective turns in the soul though on different levels of the soul’s activity. (shrink)

Jan Łukasiewicz a élaboré un programme de recherche portant sur l’histoire de la logique. À son avis, la logique mathématique contemporaine (modern) est en continuité directe avec la logique formelle du passé. En conséquence, une interprétation correcte et fidèle des idées anciennes exige une application des outils logiques contemporains. Autrement dit, de bonnes études historiques sur la logique doivent consister à examiner la logique d’autrefois à travers les lunettes logiques contemporaine...

L’idée d’appropriation (oikeiōsis) constitue un concept fondamental de l’éthique stoïcienne. On en souligne l’efficacité polémique dans la controverse opposant les Stoïciens aux Épicuriens sur la fin (telos) naturelle ainsi que la portée théorique dans l’explication du développement moral et social de l’homme. Outre les difficultés rencontrées pour cerner les contours et la consistance théoriques de l’appropriation, son statut est également fortement débattu : s’agit-il d’une invention stoïcienne ou bien en trouve-t-on l’équivalent ou les linéaments dans la philosophie péripatéticienne ? Tout (...) en rappelant les incertitudes entourant la généalogie de cette idée, on entreprendra de se tourner vers le traitement philosophique du propre (oikeion) dans certains textes d’Aristote et de Platon, pour voir s’il contient des déterminations pertinentes pour comprendre l’appropriation. Cet examen sera l’occasion de s’interroger sur ce qui a pu passer du propre à l’appropriation et sur les difficultés auxquelles s’expose la confrontation de deux notions au statut conceptuel inégal. (shrink)

Le stoïcisme voit dans la vieillesse une circonstance indifférente n’interdisant pas le bonheur. La vieillesse peut toutefois rendre la mort préférable (Sénèque, Lettre 58 ; Marc-Aurèle, Pensées III, 1), quand elle signifie souffrir de façon excessive ou sombrer dans la démence ( lêros ) ( SVF III, 768). À travers la question de l’éventuelle incidence du vieillissement corporel sur nos fonctionnalités psychiques, c’est le problème des rapports, voire des interférences âme-corps chez les stoïciens que nous souhaitons reprendre à nouveaux frais. (...) Après avoir remis en question l’homogénéité pneumatique du corps humain et notre capacité en tant qu’être rationnel à contrôler tous ses processus métaboliques, on tentera de reconstituer une théorie stoïcienne du vieillissement, pour en mesurer l’impact possible sur notre capacité à user de notre hégémonique. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

Zeno of Citium, the founder of Stoicism, received part of his philosophical instruction from the Cynic Crates of Thebes. This connection left a lasting imprint on the Stoic school, which maintained strong ties with Cynicism. The first part of my dissertation contributes to our knowledge of these links by listing and analyzing all the references to Cynicism in Stoic writings, from Zeno to Marcus Aurelius. Each text is accompanied by a French translation and a philological and philosophical commentary. The complexity (...) of the Stoics’ perspective on Cynicism is made evident in Seneca and Epictetus, who admit some Cynics in their pantheon of sages while criticizing certain aspects of their philosophy. The second part of my dissertation analyzes the Stoic debate on the possibility for the sage to “cynicize”: some Stoics refuse it, others accept it under certain circumstances, and others, such as Apollodorus of Seleucia, consider Cynicism to be a quick yet difficult path to virtue. To shed light on this debate, I examine its connection with the doctrine of appropriate acts, the content of the Cynic doxography (D.L., VI 103-105), and the image of the path to virtue. These analyses highlight the posture of compromise adopted by pro-Cynic Stoics. Since features of Cynicism such as rejecting social duties, choosing poverty, and refusing long-term studies are contrary to customary Stoic advice, they must set narrow limits within which Cynicism becomes legitimate. (shrink)