La question de la religion - de son essence, de sa fonction, de son origine - a été centrale dans la sociologie et l'anthropologie classiques. Pour la tirer des impasses et de la stagnation où elle est reléguée de nos jours, Camille Tarot propose ici un bilan critique des œuvres des meilleurs comparatistes, à travers leurs théories si contradictoires de la religion. Huit auteurs principaux sont soumis à examen : Emile Durkheim, Marcel Mauss, Mircéa Eliade, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, René (...) Girard, Pierre Bourdieu et Marcel Gauchet. L'important en la matière est d'abord d'esquiver les faux irénismes comme les querelles stériles ou haineuses, pour confronter les doctrines en profondeur et systématiquement. Ensuite, de déceler l'impensé et les refoulements que produit chaque cadre théorique, pour proposer le modèle ou l'idéal-type de la religion qui paraît le mieux fondé. Au fil de cet examen, il apparaît que l'essence du fait religieux est à rechercher à l'intersection du symbolique et du sacré, à comprendre à partir des fondations d'Emile Durkheim et de Marcel Mauss, complétées par les apports de René Girard. La possible fécondité du modèle qui se dégage ainsi s'atteste par sa capacité à relire les sources et à renouveler en profondeur les vieux problèmes des fonctions de la religion, qui n'avaient guère avancé depuis Emile Durkheim. (shrink)

La spiritualité présente différents aspects selon les cultures et les individus. La vie spirituelle, composante de la vie psychique, est souvent étayée sur des constructions philosophiques et religieuses. Elle peut garder un lien plus ou moins serré avec la sensorialité et la motricité. Elle peut aussi être soutenue par une expérience affective vécue comme une issue du sacré. L'expérience du Sacré - car c'est avant tout une expérience - est le fruit d'un mouvement dynamique qui défait, pour un (...) temps, l'organisation topique habituelle. Ce mouvement apparaît comme une constante. Cette expérience, qui n'est pas réservée au domaine religieux, est le fait de certaines formes d'organisation mentale. L'hypothèse de Freud, qui, un an avant sa mort, faisait référence au Sacré en l'assimilant au domaine du Ça, trouve ici sa confirmation. Elle ouvre vers des interrogations sur la réorganisation, qui fait suite à ces expériences, chez certains êtres, hors du commun par la qualité de leurs sublimations. (shrink)

La jeune république des Provinces - Unies dans laquelle Spinoza voit le jour est née des guerres et des massacres justifiés par la religion. Le philosophe a compris les conséquences de la complicité entre le religieux et le politique. Il décide de les séparer et de faire surveiller par l'autorité civile toutes les manifestations des religions et des sectes qui prolifèrent sous ses yeux. Il consacre deux ouvrages à cette tâche : le Traité théologico - politique et le Traité (...) politique. Mener à bien ce travail passe par la désacralisation du droit qui, selon le philosophe, nécessite une nouvelle lecture de la Bible ou plus précisément de l'Ancien Testament. Pour en montrer au lecteur la valeur, il n'hésite pas à brosser le portrait des juifs et du judaïsme à l'aide de contre - vérités et de manipulation des textes. Cette entreprise est faite sous le signe de la raison mais est-elle bien raisonnable? Pris à son propre piège, Spinoza nous présente une vision du politique redoutable parce que candide : une société totalitaire drapée dans l'alibi de la liberté de conscience. (shrink)

Dans une perspective néo-thomiste, Jacques Maritain considère qu’un artiste est religieux non par les thèmes qu’il choisit ou la foi qu’il professe, mais lorsqu’il saisit les formes dans les choses et les reconstruit selon la nécessité de sa « subjectivité créatrice ». C’est ainsi que Maritain a pu reconnaître en Chagall le type même de l’artiste religieux. S’il n’a jamais essayé de « christianiser » le peintre, il n’en a peut-être pas été de même avec Raïssa Maritain, surtout (...) lorsque Chagall, à partir de 1938, peint ses grandes crucifixions. Tous deux cependant s’accordent à reléguer l’art « sacré » contemporain, c’est-à-dire, selon eux, l’art présent dans les lieux de culte, au bas d’une assez stricte hiérarchie esthétique. En cela, ils s’accordent avec le dominicain M.-A. Couturier et l’équipe de la revue L’Art Sacré. (shrink)

Les femmes romaines sont exclues de tout pouvoir et confinées dans un rôle de subordination et de dépendance en matière religieuse comme dans les domaines de la vie privée et de la vie politique. Toutefois, en des moments essentiels de l’histoire de Rome (période primitive, deuxième guerre punique, guerres civiles), l’activité religieuse de certaines d’entre elles, parfois exercée de façon marginale ou suspecte, montre l’étendue de leurs capacités comme porteuses du sacré. Au coeur de la tradition civique et religieuse (...) de Rome, les Vestales apparaissent ainsi à la fois exceptionnelles et exemplaires. (shrink)

Les femmes romaines sont exclues de tout pouvoir et confinées dans un rôle de subordination et de dépendance en matière religieuse comme dans les domaines de la vie privée et de la vie politique. Toutefois, en des moments essentiels de l’histoire de Rome (période primitive, deuxième guerre punique, guerres civiles), l’activité religieuse de certaines d’entre elles, parfois exercée de façon marginale ou suspecte, montre l’étendue de leurs capacités comme porteuses du sacré. Au coeur de la tradition civique et religieuse (...) de Rome, les Vestales apparaissent ainsi à la fois exceptionnelles et exemplaires. (shrink)

Les travaux consacrés par René Girard aux crises du mimétisme se donnent simultanément comme une théologie judéo-chrétienne de la violence et comme une anthropologie existentielle du lien social. Ils proposent ainsi une vaste rétrospective sur l’histoire de la christianisation et de la déchristianisation des sociétés. Notre étude anticipe sur une lecture critique de cette œuvre en avançant deux objections: la théo-anthropologie de R. Girard réduit les significations du sacré à l’expérience qu’en a fondée l’institution religieuse monothéiste; elle ne réduit (...) pas la dispersion méthodologique des sciences sociales. D’où les deux inconnues qui subsistent: le sacré résiste-t-il au déclin de l’institution religieuse? Comment les sciences sociales résisteront-elles à la fragmentation de leurs modèles et de leurs prémisses? (shrink)

Le probleme theologico-politique comprend une diversite de questions qui trouvent cependant leur unite dans la necessite, ou la contrainte, dont la philosophie dans son histoire ne s'est pas defaite: celle de se confronter au religieux, a l'ecclesial et au theologique. Cette confrontation du philosophique et du religieux emprunte plusieurs voies, selon qu'il s'agit pour la philosophie d'examiner la fondation religieuse du politique et plus generalement les relations du pouvoir et du sacre, ou bien de recommander ou de contester (...) l'usage politique du religieux, ou encore d'affirmer la liberte de la croyance contre toute censure. Les etudes ici reunies portent sur les pythagoriciens, Thomas d'Aquin, Jacques 1er d'Angleterre, Milton, Spinoza, Bayle, Toland, Hume, Kant et Rosenzweig, et proposent une perspective traversiere sur les transformations d'une question qui, tout en etant encore la notre, est indissociable d'une histoire. (shrink)

Les institutions - et en premier lieu l'Eglise - où s'exprimait et se vivait l'expérience du sacré se sont peu à peu effritées. Mais le sacré déborde le cadre des institutions et il en reste des vestiges, entre autres, dans la littérature. C'est dans l'oeuvre de Cioran que Sara Danièle Bélanger Michaud les a cherchés. Emil Michel Cioran (1911 - 1995) est un philosophe et essayiste d'origine roumaine qui a vécu en France à partir de 1937. Il est (...) principalement connu pour ses aphorismes et pour son recueil De l'inconvénient d'être né, paru en 1973. Dans son essai, l'auteure présente son oeuvre comme une manifestation de la quête du sacré et une nouvelle manière de l'habiter. Elle écrit : " Qu'il soit question de sa quête spirituelle (ou de son ratage spirituel), de ses rencontres avec l'absolu, de ses expériences d'extase, de son obsession pour le doute ou encore de sa nature religieuse à rebours, c'est toujours en même temps du sacré dont il est question ". (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. (...) Ce nouveau paradigme nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

Issu d’un colloque tenu à Cerisy-la-Salle en octobre 2014, le présent ouvrage envisage les connexions entre médical et religieux au sein d’espaces dédiés à la guérison. Le matériau rassemblé, quoique varié tant d’un point de vue géographique (du monde grec jusqu’en Normandie) que temporel (de l’Antiquité au xxe siècle), concerne essentiellement le monde chrétien. Nous signalons toutefois quelques contributions dédiées aux sanctuaires guérisseurs grecs ainsi qu’aux pratiques religieuses et mag...

This paper is part of a larger philosophical project whose finality is to present the Kantian and Neokantian sources of what is now called "Theological fictionalism". In particular, it proposes to compare the "as-if religion" of the Neokantian Hans Vaihinger to William James's religious pragmatism, explaining a preference for the second.

"Le religieux est-il un objet de recherche comme les autres? Exige-t-il une certaine sensibilité de la part du chercheur ou de la chercheuse? Issus de disciplines diverses, les auteurs et auteures se prononcent sur les distinctions et les convergences entraînées par la mise en tension de la neutralité et de l'engagement dans l'étude du religieux. Comprise superficiellement, cette opposition peut paraître factice : l'engagement n'est pas nécessairement religieux, car la vérité comprend aussi un engagement, et la neutralité (...) n'est pas nécessairement objective, car il y a des neutralités engagées. Qui prend au sérieux cette question n'a pas d'autres choix que d'éviter les dichotomies simplistes et d'aborder de front ce qui unit et différencie plus fondamentalement les relations entre savoir et croire. En posant la relation « neutralité ou engagement » sous forme interrogative, cet ouvrage souhaite traiter des enjeux liés au positionnement épistémologique des chercheurs et des chercheuses ainsi que de la responsabilité scientifique envers le religieux."--Page 4 de la couverture. (shrink)

L’objectif de cet article est de repondre à la question de savoir si la saisie d’un être humain en tant qu’être humain, un thème qui émerge au §270 de la Philosophie du droit, peut constituer un rempart contre les deux fanatismes que Hegel y évoque d’un seul tenant, à savoir l’exclusion de minorités religieuses par l’État ou, à l’inverse, le rejet des valeurs et des institutions éthiques auxquelles adhèrent la majorité pour des motifs religieux. J’y répondrai que oui, que (...) l’être humain en sa valeur d’être humain peut constituer un tel rempart, à condition toutefois de dépasser la conception sociale de la normativité à laquelle tend la compréhension hégélienne de la vie éthique (Sittlichkeit), parce que cette conception pave la voie au totalitarisme, en ce qu’elle se rapproche d’une thèse situationniste. (shrink)

La Collection Les Alchimistes Grecs della CUF si arricchisce d'un altro volume con un'opera del tutto nuova rispetto ai due volumi già pubblicati, l'Anonyme de Zuretti: il testo, che prende il nome da C. O. Zuretti, il quale ne curò nel 1930 l'editio princeps nel VII volume del Catalogue des manuscrits alchimistes grecs, è «un traité pratique, complet et systematique, rédigé à l'époque médiévale par un Grec d'Italie du Sud. Celui-ci se base sur de nombreuses sources latines et arabo-latines, sans (...) renier pour autant la tradition grecque, et il écrit dans une langue déroutante … respectée au maximum» (p. VII). Come scrive l'Editrice nell'Avant-propos, questa sintesi delle conoscenze alchemiche mediterranee degli inizi del 1300 è il più lungo dei testi alchemici greci e presenta diversi motivi di interesse: • è il testimone del sincretismo culturale che fioriva nel regno di Napoli in epoca angioina; • è un documento interessante per lo studio della lingua greca medievale della Calabria; • permette di affrontare problemi filologici legati al fenomeno della traduzione. (shrink)

Sacred Rituals and Humane Death critically analyzes the civilizing nature of the underlying fundamental concept of "humaneness" in contemporary discourses around modern meat and animal ethics. As religious methods of animal slaughter, such as the halal method in Islam, as well as the practice of religious animal sacrifice, are sometimes categorized as barbaric in recent debates, the civilizing narrative of progress leads supposedly to more humane adaptation of methods and practices of animal curation and slaughter. This volume argues that the (...) shift toward modern meat does not constitute a shift toward less pain and suffering as purported by supporters of contemporary methods, particularly mass agriculture. Rather, it is a shift in what is considered as acceptable versus unacceptable pain and suffering. In this work, the author analyzes the concealment and distancing that characterize modern meat production, uncovering the "acceptable" pain and suffering involved in these procedures heralded as "progress" and advocating for a retrieval of earlier, tradition-bound practices rooted in religious, cultural, and ethical respect of animals and their important and sacred roles in sacrifice. (shrink)

Si le XXe siècle a entériné la « mort de Dieu » clamée haut et fort depuis le siècle précédent, il n’en a pas moins réinvesti aussi, et comme en contrepoint, de manière oblique ou frontalement, la dimension du sacré. Cela peut étonner, et, à vrai dire, cela étonne, ce qui signifie qu’il y a ici matière à philosopher. C’est ainsi qu’avec Rudolph Otto et Mircea Eliade, l’anthropologie s’est mise à étudier savamment les distinctions entre profane et sacré (...) mises en place par « l’homo religiosus »... (shrink)

Pendant plusieurs décennies, voire plusieurs siècles, les inventaires de Délos ont recensé les offrandes déposées chaque année dans les différents sanctuaires de l’île sacrée. Parmi elles se trouvent de nombreuses dédicaces de vêtements et de tissus dont la description témoigne de l’inventivité lexicale et sémantique des administrateurs sacrés. Parallèlement aux offrandes, les inventaires mentionnent également des tissus aux fonctions multiples. L’objectif ici est d’examiner la terminologie propre aux textes de Délos afin de déterminer ensuite quels renseignements nous livre cette étude (...) sémantique : les textiles à Délos sont les vecteurs d’identités multiples, qu’ils soient les témoins de pratiques religieuses particulières ou qu’ils constituent un indice social de l’époque hellénistique. (shrink)

L’article étudie certaines particularités qui apparaissent dans le cadre religieux de l’époque archaique et classique, et qui sont associées à l’αὔλειος θύρα, à savoir le seuil qui sépare l’espace public de la cité et l’espace privé de la maison,dans trois textes représentatifs : le VIe livre d’Hérodote, la 1re Néméenne de Pindare et l’Hymne homérique à Hermès. L’étude des rencontres qui ont lieu devant l’auleios thyra conduisent à une transposition du sacré d’un espace à l’autre. Par l’auleios thyra, (...) un élément de la vie religieuse publique pénètre dans l’espace privé et en ressort aussitôt. Pendant ce temps, à l’intérieur de l’espace privé, une procédure d’appropriation s’opère, seulement profitable pour l’individu et non pour la collectivité, mais qui est finalement reconnu et exploité en public.Αὔλειοςθύρα and Religious Context: Between the Public and the Private. This article tries to focus on certain particular aspects regarding the significance of the αὔλειοςθύρα in the religious frame of the archaic and classical period relying on the textual evidence offered by three characteristic relevant passages: Herodotus’s Book 6, Pindar’s Nemean 1 and the Homeric hymnTo Hermes. By examining these texts one can fairly assume that through the transition from the “public space” to the “private place” and vice versa achieved by crossing the auleios thyra, an element of the public religious life enters the private home life and leaves again. In this transition, the sacred element of public religious life is transposed towards the private space of the individual and, in so doing, is appropriated by him/her. This private appropriation of the public religious context ends by providing a personal interest that is finally recognised and shown in public. (shrink)

L’article étudie certaines particularités qui apparaissent dans le cadre religieux de l’époque archaique et classique, et qui sont associées à l’αὔλειος θύρα, à savoir le seuil qui sépare l’espace public de la cité et l’espace privé de la maison,dans trois textes représentatifs : le VIe livre d’Hérodote, la 1re Néméenne de Pindare et l’Hymne homérique à Hermès. L’étude des rencontres qui ont lieu devant l’auleios thyra conduisent à une transposition du sacré d’un espace à l’autre. Par l’auleios thyra, (...) un élément de la vie religieuse publique pénètre dans l’espace privé et en ressort aussitôt. Pendant ce temps, à l’intérieur de l’espace privé, une procédure d’appropriation s’opère, seulement profitable pour l’individu et non pour la collectivité, mais qui est finalement reconnu et exploité en public.Αὔλειοςθύρα and Religious Context: Between the Public and the Private. This article tries to focus on certain particular aspects regarding the significance of the αὔλειοςθύρα in the religious frame of the archaic and classical period relying on the textual evidence offered by three characteristic relevant passages: Herodotus’s Book 6, Pindar’s Nemean 1 and the Homeric hymnTo Hermes. By examining these texts one can fairly assume that through the transition from the “public space” to the “private place” and vice versa achieved by crossing the auleios thyra, an element of the public religious life enters the private home life and leaves again. In this transition, the sacred element of public religious life is transposed towards the private space of the individual and, in so doing, is appropriated by him/her. This private appropriation of the public religious context ends by providing a personal interest that is finally recognised and shown in public. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

L'époque romantique a souhaité et vu s'éclore des « effervescences créatrices » , des « nouvelles mythologies » mises « au service des idées » , souvent teintées de messianisme et de millénarisme, attentes d'une réconciliation universelle , ou espérances d'un règne social de Dieu . Ces idées romantiques ont inspiré les recherches d'eschatologie biblique , et on s'est intéressé à la relation entre les formes naissantes du christianisme et la figure messianique de Jésus . Ces recherches historiques ont fourni (...) un modèle pour l'analyse sociologique de divers mouvements messianiques, sociaux ou politiques, et ce type d'analyse a été utilisé en retour pour l'interprétation des origines chrétiennes comme mouvement populaire de protestation sociale . Plusieurs scénarios peuvent rendre compte de la composante politique d'un mouvement religieux ou, inversement, de la composante messianique d'un mouvement politique, selon que l'effervescence charismatique est mise à l'origine du mouvement ou située dans le cours de l'histoire d'un peuple, et, dans le second cas, selon qu'elle est dénuée de visée politique immédiate ou qu'elle prend le relais d'une action politique frustrée. C'est ainsi que des projets politiques peuvent être lus en termes de « religions métaphoriques » . The romantic period wished and saw the blossoming of « creative effervescences » , « new mythologies » put « to the service of ideas » , often colored by Messianism and millenarianism, waiting for a universal reconciliation , or hope for a social reign of God . These romantic ideas inspired research on biblical eschatology , and interest in the relation between growing forms of Christianity and the Messianic figure of Jesus . This historical research furnished a model for sociological analysis of diverse Messianic movements, social and political, and this type of analysis was used in turn for the interpretation of Christian origins as a popular movement of social protestation . There are many scenarios in considering the political component of a religions movement or, inversely, the Messianic component of a political movement, according as the charismatic effervescence is put at the origin of the movement or situated in the course of the history of a people, and, in the second case, according as it is without an immediate political interest or as it takes the place of a frustrated political action. It is thus that political projects can be read in terms of « metaphorical religions ». (shrink)

Qu'elles soient considérées comme une tentative de légitimation hypocrite ou comme une attestation de foi sincère, les parties III et IV du Léviathan ont souvent été délaissées par les commentateurs. Cet ouvrage propose de réaffirmer l'importance de ces parties théologiques en leur conférant un sens nouveau. Dépassant l'opposition entre lecture séculière et lecture religieuse, il présente une interprétation de la théologie hobbesienne qui s'attache moins à déterminer les croyances personnelles de Hobbes qu'à déceler les effets pratiques de son discours. Selon (...) l'auteur, c'est un projet politique annonciateur des Lumières qui oriente l'ensemble du Léviathan : émanciper la multitude d'un imaginaire théologico-politique corrompu et des craintes aliénantes qu'il produit. Dans cette perspective, la critique de la superstition et la réforme de l'imaginaire religieux, objets des deux dernières parties du traité, s'avèrent un préalable indispensable à la révolution intellectuelle que constitue la théorie de l'Etat. Dès lors, le Léviathan ne peut plus se voir réduit à une simple théorie de la souveraineté, mais doit aussi être considéré comme un ouvrage de réflexion critique sur l'imaginaire politico-religieux de son époque : il dispense un savoir iconoclaste et émancipateur dont la diffusion est en soi un acte politique. (shrink)

Le droit d'être soi s'est affirmé, depuis les années 1970, comme une idée-force majeure, un puissant transformateur anthropologique. Il a bouleversé le rapport des individus à eux-mêmes, au genre, à la sexualité et à la famille, au travail et à l'art, à la politique et à la religion. Il a remodelé de fond en comble la façon d'être soi et de vivre en société, façonné une nouvelle condition subjective, enfanté une nouvelle phase de la civilisation des individus. Il a contribué (...) à l'avènement du stade hypermoderne de l'état social démocratique-individualiste : il nous a fait changer de monde.00Nous voici au moment où cet idéal est parvenu au zénith de son rayonnement social. Il s'agit désormais d'être soi dans la consommation courante, dans l'alimentation, les voyages, le vêtir, la décoration du chez-soi, les manières de communiquer. Plus aucun secteur n'échappe au fétichisme de l'authentique. Partout nous voulons du sens, du vrai, de la transparence, du naturel, de la sincérité, de la fidélité à soi-même. Nous vivons la phase de parachèvement historique de la culture d'authenticité.00Est-elle capable de relever tous les défis de notre siècle anxieux? Rien n'est moins sûr. (shrink)

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation chrétienne. (...) Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

Plusieurs commentateurs n’ont retenu que le premier moment de la dialectique du sacré de Mircea Eliade, celui essentialiste où l’archétype surplombe l’histoire, négligeant de considérer le second où l’archétype n’existe qu’à travers sa réalisation dans l’histoire. Ils donnent ainsi l’impression qu’Eliade est un penseur anhistorique qui conçoit le temps surtout à partir de l’éternité et non pour lui-même. Une analyse plus serrée révèle cependant qu’Eliade est un penseur beaucoup plus historique qu’il n’y paraît à première vue. En effet, Eliade (...) considère le miracle de l’Incarnation comme étant la hiérophanie suprême et les autres hiérophanies comme ses préfigurations. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas image. En (...) cela l’art sacré est un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

En dépit de l’instauration d’un gouvernement calviniste dès la fin du XVIe siècle dans les Provinces-Unies, les catholiques y sont restés nombreux pendant le XVIIe siècle. Si les crises iconoclastes ont pu freiner la commande de tableaux d’église, les huiskerken (églises-maisons) et les schuilkerken (églises-cachées) furent rapidement décorées d’au moins un tableau d’autel, selon l’usage légitime des images réaffirmé par le concile de Trente. L’étude des collections a également rappelé la place des tableaux religieux dans les intérieurs catholiques. Dans (...) ce contexte confessionnel singulier, il convient de s’interroger sur la sensibilité catholique qui pouvait s’exprimer dans les tableaux sacrés peints dans les Provinces-Unies au XVIIe siècle. Au-delà de leurs fonctions didactiques évidentes, les peintures pour les milieux catholiques pouvaient-elles aussi satisfaire le sens de la vue? Dans quelle mesure la sensibilité catholique s’exprime, non pas seulement dans les choix iconographiques, mais aussi à travers les qualités plastiques des œuvres? (shrink)

Si loin que l’on puisse mener la description des comportements religieux des humains, l’analyse des comment et leurs attitudes ne répond pas toujours à la question du pourquoi. C’est dans ce double contexte pluraliste que se pose la question du juste sens à donner au concept de religion. Car l’expérience quotidienne des médias, comme de la lecture d’ouvrages philosophiques, apologétiques, théologiques et autres, révèle que des mots comme religion, divin, sacré, sont lestés de sens multiples et souvent contradictoires. (...) Il paraît donc indispensable de préciser les notions que nous utilisons dans l’analyse du fait religieux, et de prendre en compte le lieu où se situe le discours : histoire, sociologie, philosophie, théologie. Car plus les voies sont multiples pour appréhender le religieux, plus il faut préciser les mots et la chose : toutes exigences auxquelles se soumet Michel Meslin.As far back as we can take the description of the religious behavior of human beings, the analysis of the how and their attitudes does not always answer the question of why. It is in this twofold context that the question arises of the exact meaning to be given to the concept of religion. The daily experience of the media, as well as the reading of philosophical, apologetic, theological, and others works, reveal that words like religion, divine, and sacred, are weighed down by multiple and often contradictory meanings. Thus, it appears indispensable to specify the notions that we use in the analysis of the religious fact, and to take into consideration where the discourse is situated: history, sociology, philosophy, or theology. The more ways there are to grasp the religious phenomenon, the more precise we must be in the words we use about it, requirements with which Michel Meslin has rigorously complied. (shrink)

La légitimité de la philosophie de la religion ne va pas de soi car cette pratique philosophique est prise entre une exigence d’autonomie critique propre à la tradition philosophique et un objet dont la compréhension interne pose une hétéronomie radicale, celle de la tradition, du divin, du sacré. Si l’autonomie radicale est prise comme condition de la pensée rationnelle, le risque est de ne pas tenir compte de la spécificité des religions, ce qui provoque en retour une délégitimation de (...) la philosophie de la religion, trop rationaliste et impuissante à rendre compte de son objet autrement que par une critique unilatérale. Si par contre, l’hétéronomie religieuse est acceptée, si la religion est normative y compris dans le champ philosophique, alors la philosophie de la religion devient une philosophie religieuse surdéterminée par un donné religieux ou par une attitude religieuse de révérence à une autorité ou à une expérience non examinée, ce qui est, à proprement parler, aliéner la philosophie. (shrink)

Sur l’île de Nissyros (Dodécanèse), lors de la fête patronale du 15 août en l’honneur de la Vierge Marie, les hommes choisissent, comme lieu d’activité, le centre du village et la préparation des grands festins. Ce sont les femmes qui, en adoptant un comportement pénitentiel, sont les médiatrices du religieux. Figures emblématiques de la fête, les niameritisses restent pendant neuf jours dans le monastère de la Vierge, où elles accomplissent quotidiennement des génuflexions devant son icône miraculeuse. Cet article examine (...) la manière dont chaque sexe forge son image et revendique sa part du sacré lors des festivités communautaires, ainsi que les pratiques dévotionnelles qui permettent aux femmes de s’approprier l’espace sacré du monastère et l’icône mariale qui y est révérée. (shrink)

La «question de l'Inconditionné» est développée par Paul Tillich dans une Religionsphilosophie pensée comme Logique de la raison religieuse et comme Théorie du sens, dans une perspective théonome. La présente étude analyse le projet du premier Tillich, après l'avoir situé en relation au paradigme de la Modernité. Tillich mène un double combat, face à l'«hybris religieuse» de l'hétéronomie et à l'«hybris culturelle» de la pure autonomie. Partant de la tension fondamentale entre identité mystique et différence éthique, le projet de Tillich (...) souligne l'aspect paradoxal et dialectique de la religion, son vouloir d'atteindre le contenu inconditionné à travers des formes conditionnées, sa résistance à être pur objet et concept d'une science. Dépassant le paradigme de la Modernité, Tillich construit une Philosophie de la Religion située dans le système des sciences, mais non fondée sur le conditionné, mais au contraire sur l'Inconditionné. Les éléments et catégories du religieux sont soumis à l'analyse à travers un processus méthodologique complexe, critique et dialectique, intuitif et vital; est ainsi formulée l'unité de sens entre le fondé, le fondant et le fondement ultime qui soutient tout. La dialectique du sacré et du profane, du divin et du démoniaque, de la foi et de l'incrédulité, de Dieu et du monde, est éclairée dans la perspective théonome; d'où est surpassée la pure autonomie, en lutte avec l'hétéronomie religieus. (shrink)

Comment devient-on philosophe? Par quel sursaut un Aristoclès se fait-il Platon, jusqu'à s'imposer dans la liste des " auteurs philo " Il faut enquêter, non pas sur la vie privée, mais sur la vie intime : rumination intellectuelle, ton sur lequel on parle, motivations amoureuses... Ce qui fait un philosophe, c'est un immense travail sur soi, et la rencontre d'autres philosophes, vivants, de leurs problématiques. Mémoire sémantique + obsession métaphysique, voilà le code génétique du philosophe. Il débute par un attentat (...) religieux, puisqu'il commence sa carrière en niant tel ou tel sacré. Bien sûr, il vaut mieux être mâle, communiquer par les livres adopter la langue dominante, écrire quand on est célibataire. Comment gagner sa vie? Pas forcément en étant enseignant, comme c'est le cas aujourd'hui. Le profil du philosophe nous le révèle orphelin, vivant à l'étranger, souvent laid, jamais fou, et serial thinker, prêt à changer de philosophie pourvu qu'il reste, lui, à menacer le monde donnera ou donnera pas du sens à notre vie? Le philosophe est l'être inquiet qui pense inquiéter l'Être par deux trois mots bien aiguisés. (shrink)

Comment traduire le mot « Dieu » ? La question de la traduction dans les langues indigènes des désignations comme des concepts chrétiens a été un des premiers soucis des évangélisateurs. L'exemple des mission­naires du Pérou aux XVI° et XVII° siècles présente un cas particulièrement significatif de cette question avec des réponses variées selon les enjeux perçus par les traducteurs: de l'ignorance du problème par les premiers témoins de l'évangélisation, à la volonté de la « troisième génération » d'éradiquer tout (...) ce qui appartient à l'ancienne religion et parait absolument incompatible avec le Christianisme. Cela ira pourtant de pair avec une certaine étude des croyances antérieures de façon à mieux les réduire, au risque d'un certain syncrétisme dans la mesure où le mot à mot s'avérant insuffisant, des expressions complémentaires pour une plus grande précision et compréhension véhiculeraient d'anciennes résonances religieuses.How does one translate the word « God » ? The question of translation into indigenous languages to signify Christian concepts was one of the first concerns of the evangelizers. The missionaries to Peru in the 1 6th and 1 7th centuries present a particularly significant example of this question, with varied answers according to the situation perceived by the translators : from ignorance of the problem by the first witnesses of evangelization, to the desire of the « third generation » to wipe out everything that belonged to the old religion which seemed absolutely incompatible with Christianity. That goes along on a par, nevertheless, with a study of former beliefs, in such a way as to better reduce some complementary expressions for a greater precision and understanding that will transmit ancient religious resonan­ces. There will be the risk of a certain syncretism, in so far as the word for word translation would turn out to be insufficient. (shrink)

Le but de cette collection est de mettre en lumière la personnalité des principaux acteurs de la vie religieuse en France entre 1805 et 1962. Ce sont des volumes thématiques : les Jésuites, les Protestants… ou consacrés à des régions. Le volume sur les protestants comprend 550 notices bibliographiques : 523 hommes et 27 femmes, soit 4,9 %. Certes c’est la même proportion qu’à l’Assemblée Nationale en 1993, mais on peut quand même formuler quelques remarques. Les auteurs semblent répondre par...

On regroupe ici trois textes de la grotte 4 publiés en 1982 par Maurice Baillet dans le tome VII des Discoveries in the Judaean Desert et qui semblent avoir été destinés à un usage liturgique. Ils s'adressent à Dieu pour l'implorer en lui rappelant sa prédilection pour Israël et en déplorant les mésaventures de celui-ci, ou ils parlent de Dieu pour le bénir ou inviter à le glorifier. Ces textes s'apparentent aux Hymnes et aux pièces lyriques dont quelques échantillons ont (...) déjà été traduits dans cette revue . This contribution includes three texts from cave 4 published in 1982 by Maurice Baillet in Discoveries in the Judean Desert, Volume 7. They seem to be intended for liturgical use and are directed to God in order to implore him by reminding him of his predilection for Israel and by deploring its misadventures, or they speak about God in order to bless or to glorify him. These texts are related to the Hymns and to the lyrical pieces of which some samples have already been translated in this journal. (shrink)