Valendo-se de O Livre Arbítrio e As Confissões como principais referências, este estudo visa analisar a problematização que Agostinho faz do Mal, vez que o Bispo de Hipona refletiu sobre a possibilidade de conciliar o pilar cristão de infinita bondade divina com a existência do mal no real. Neste artigo separamos duas fases dessa reflexão. A primeira busca resolver o problema do mal como existente no universo físico, desenvolvendo para tanto uma ontologia que culmina na impossibilidade da existência do mal (...) como substância: o Mal é privação do Bem. Já que o Mal não é substância, mas sim privação do Bem, não existe o mal natural: o mal genuíno é resultado da ação humana. Na segunda fase, o debate se dirige para o sujeito e o livre-arbítrio, ou seja, o âmbito moral. É preciso explicar por quais razões Deus nos deu o livre-arbítrio se com ele praticamos o mal. Como veremos, a possibilidade de escolher é um bem dado por Deus que permite a qualificação moral do ato, dessa forma, o homem deve possuir o livre-arbítrio para que possa ser justo ou injusto. Por fim, concluímos mostrando que as origens do mal estão na defecção da vontade que se afasta de Deus. Résumé : Nous analysons ici le problème du mal chez Augustin, en utilisant comme références principales les œuvres Le Libre Arbitre et Les Confessions. L'évêque d'Hippone a réfléchit sur la possibilité de concilier le pilier chrétien de la bonté infinie de Dieu avec l'existence du mal dans le réel. Nous avons séparé dans cet article deux phases de cette réflexion. La première vise à résoudre le problème du mal comme existant dans l'univers physique. Elle développe une ontologie qui culmine dans l'impossibilité de l'existence du mal en tant que substance: le mal est une privation du bien. Puisque le mal n'est pas une substance, mais bien il s’agit d’une privation du bien, il n’y a pas du mal naturel: le mal véritable est le résultat de l'action humaine. Dans la deuxième phase, le débat se dirige vers le sujet et le libre arbitre, en d'autres termes, le domaine de la morale. Il faut expliquer pourquoi Dieu nous a donné le libre arbitre alors que nous faisons du mal. Comme nous le verrons, la capacité de choisir est un Bien donné par Dieu qui permet à l'action morale, ainsi, l'homme doit avoir le libre arbitre afin qu'il puisse être juste ou injuste. On conclut en montrant que les origines du mal se trouvent dans la défection de la volonté qui se détourne de Dieu. Mots-clés : Augustin. Mal. Libre arbitre. Dieu. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

Vinícius de Moraes, no Soneto de Fidelidade, elabora a fidedigna atuação do eu-lírico sobre a dedicação ao amor. A propulsão da fidelidade está na forma de anular-se para o outro, distanciando-se do raciocínio ao pensá-lo, pois pensar no que ama deslumbra o encanto para além da visão. Argumenta-se sobre as angústias, os relacionamentos e o amor que influenciavam nas tomadas de decisões e na aceitação dos fatos e das desilusões. Inserido na ótica histórica da Segunda Grande Guerra, sob a condição (...) de reler sobre o uso do amor enquanto cura (ou loucura), identifica-se a vivência do poema com a fidelização eufórica, passional, irracional até o ponto de tornar-se banal. Recorre-se, então, à Banalidade, categoria sublinhada por Arendt como a ocorrência que interfere no raciocínio, na capacidade de pensar e na relação humana, por intermédio da ausência de reflexão e adesão irrestrita ao cumprimento da lei, mesmo em acordo com o usufruto do mal. Neste ensaio, encontra-se a aproximação da lírica ao contexto da guerra, o adorno do sentimento ao extremo do amor à pátria, a expressão de Eichmann, de cujo relato se extrai o magnetismo de governança do III Reich que conduziu a massificação de seus súditos a um ideário manipulador no conceito de fidelidade. (shrink)

Este artigo contextualiza o nazismo como projeto de degradação da multiplicidade humana a partir da instrumentalização da língua alemã e consequentemente da linguagem como experiência humana. Tal contextualização se inicia apresentando os projetos amplamente conhecidos do nazismo, que se dão à sombra de Auschwitz, para, em seguida, partir à análise das observações de Victor Klemperer sobre a aplicação da LTI na sociedade alemã no período que envolveu o entreguerras e o final da Segunda Guerra Mundial, precisamente na cidade de Dresden, (...) onde Klemperer viveu e repensou sua condição judaica. Por meio do uso estratégico da linguagem, o nazismo interveio nos hábitos da sociedade alemã, o que implicou a adesão popular à ideologia do Terceiro Reich, bem como provocou a legitimação da reprodução do mal naquela sociedade, enquanto projeto pervertido de cidadania. Disso resulta uma compreensão biopolítica da linguagem, na medida em que se reconhece o nazismo como doutrina do fanatismo. (shrink)

Valendo-se de O Livre Arbítrio e As Confissões como principais referências, este estudo visa analisar a problematização que Agostinho faz do Mal, vez que o Bispo de Hipona refletiu sobre a possibilidade de conciliar o pilar cristão de infinita bondade divina com a existência do mal no real. Neste artigo separamos duas fases dessa reflexão. A primeira busca resolver o problema do mal como existente no universo físico, desenvolvendo para tanto uma ontologia que culmina na impossibilidade da existência do mal (...) como substância: o Mal é privação do Bem. Já que o Mal não é substância, mas sim privação do Bem, não existe o mal natural: o mal genuíno é resultado da ação humana. Na segunda fase, o debate se dirige para o sujeito e o livre-arbítrio, ou seja, o âmbito moral. É preciso explicar por quais razões Deus nos deu o livre-arbítrio se com ele praticamos o mal. Como veremos, a possibilidade de escolher é um bem dado por Deus que permite a qualificação moral do ato, dessa forma, o homem deve possuir o livre-arbítrio para que possa ser justo ou injusto. Por fim, concluímos mostrando que as origens do mal estão na defecção da vontade que se afasta de Deus. (shrink)

O presente artigo apresenta como intuito primordial uma exposição acerca da temática da desumanização presente na literatura de testemunho de Primo Levi (1919-1987) e nas reflexões de Hannah Arendt (1906-1975), sobretudo em sua obra Eichmann em Jerusalém. A investigação acerca do fenômeno da desumanização no universo concentracionário nazista será realizada, primordialmente, a partir de sua relação com a tese da banalidade do mal, que aborda a impessoalização e a perda da consciência moral como integrantes do projeto totalitário de supressão da (...) individualidade e da banalização da barbárie. Numa primeira análise, foi estabelecida uma breve ponderação sobre os principais aspectos do “mal banal” na perspectiva da narrativa histórica de Arendt e de que forma tais elementos dialogam com a despersonalização. Em seguida, a temática da desumanização foi analisada propriamente na literatura primoleviana. Por fim, foi traçado um paralelo entre os dois autores, atestando, de forma categórica, um vínculo direto entre o totalitarismo, a proliferação da banalidade do mal e a desumanização. Fundamentado sob a metodologia de abordagem dedutiva, o presente trabalho foi construído com a utilização de fontes bibliográficas. (shrink)

Este artigo examina o uso recorrente da expressão banalidade do mal para descrever fenômenos muito distintos daqueles que lhe deram origem. Apresenta, sumariamente, o núcleo da controvérsia em torno do livro Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal. Examina a transição de Arendt do conceito de Mal Radical para o termo banalidade do mal e critica a banalização deste termo.

A pandemia de coronavírus trouxe questões jurídicas e filosóficas, dentre elas, a banalização do mal. A naturalização das mortes, a possibilidade do médico escolher quem irá para um leito com respirador após a análise de um protocolo e a postura negacionista do Presidente da República mostram que os requisitos da banalização do mal, conceito criado por Hannah Arendt, estão presentes. A ética da solidariedade precisa ser relembrada, especialmente quando a sociedade contribui no aumento do contágio quando se aglomera ou pleiteia (...) o inexistente direito de não usar a máscara. (shrink)

Na ausência de uma teoria explícita da justiça, em Arendt, iremos abordar o assunto através de um desvio: tomaremos os campos de concentração como ponto de partida; abordaremos os conceitos de mal radical e banalidade do mal; e mostraremos que, nessa autora, o antídoto para a injustiça reside na concepção de justiça significando julgamento e não ao modo pensado pela tradição: virtude e valor. Essa discussão se dá dentro da tentativa arendtiana de recuperar o sentido originário da política, o mundo (...) comum, esteio da condição humana na qual a diversidade e a pluralidade são requisitos para novos começos, novas instituições, novos atos de liberdade. Utilizaremos, prioritariamente, para balizar a nossa reflexão, além da obra de Hannah Arendt, os livros Justiça em tempos sombrios, de Cristina Ribas e Hannah Arendt e a banalidade do mal, de Nádia Souki. (shrink)

Ao tratar da obediência e banalidade do mal em Hannah Arendt, ensejamos discutir o estatuto da obediência e colocar essa em exame via reflexão. Desse modo, entendemos que a obediência sem reflexão pode ser um contra valor capaz de promover o mal. Nessa direção, a resistência pela reflexão e pela ação podem servir de barreiras para obstar esse mal. Elegemos a figura do pária rebelde como paradigma exemplar de resistência pelo que chamamos de uma desobediência ética que se ocupa da (...) responsabilidade pelo mundo. Escolhemos como metodologia a exegese textual já consagrada nos estudos de filosofia. (shrink)

Entendendo a violência como a negação do sentido e da razão, bem como a recusa daquilo que compõe a essência do mundo do homem que vive em uma determinada atitude, nosso objetivo no presente trabalho é analisar esse conceito na Lógica da Filosofia de Eric Weil, que apresenta o conjunto dos discursos filosóficos no seu itinerário na forma de categorias, nos detendo naquelas nas quais a violência aparece na forma de mal. Tenciona-se tratar do mal na sua especificidade conforme ele (...) é apresentado pelo autor nas categorias selecionadas, constituindo assim um panorama segundo as variadas possibilidades discursivas. Levamos em conta para isso tanto a sucessão das várias categorias bem como a relação das mesmas com as suas respectivas atitudes. Finalmente, procuramos entender o mal não como um falso problema, mas como uma dificuldade real que se apresenta para a elaboração de um sentido para o mundo do homem. (shrink)

O presente artigo quer investigar o problema do mal na perspectiva de Santo Anselmo, tomando como ponto de partida sua obra "De casu diaboli", onde o tema é abordado, a partir da íntima ligação entre mal e pecado. Ao enfocar o mal na perspectiva da queda diabólica, o Doutor Magnífico intenta mostrar a conexão entre vontade, liberdade e justiça. Sua preocupação é investigar o significado moral da má escolha, realizada por uma criatura racional e puramente espiritual, feita boa e para (...) ser boa. O pecado, consoante o autor, não está em almejar a felicidade, pois um tal desejo é dádiva divina; o mal praticado pelo anjo está, precisamente, em querer a felicidade fora da justiça, isto é, ao querer ser feliz, ele foi de encontro ao que ele deveria ser: quis ser semelhante a Deus, extrapolando a sua própria natureza, pois ele desejou algo que, enquanto criatura, não caberia a ele almejar. Este é o ponto de partida para analisar o mal e sua mais dramática consequência, o sofrimento. (shrink)

Este artigo visa analisar indícios verbo-visuais de episódios de mal-estar enunciados por alunos que integram turmas da modalidade Educação de Jovens Adultos (EJA) em uma escola do interior baiano. Dedicamo-nos, especialmente, a compreender como os sujeitos semiotizam situações de embaraço social vivenciadas em salas de aula e(m) seus (d)efeitos. Como referencial teórico, partimos de pressupostos da Análise Dialógica do Discurso, da Clínica da Atividade e de outras categorias discursivas para lermos, a partir de uma dimensão axiológica, o corpus que é (...) composto por duas biograficzines. A análise dos dados registra que os (res)sentimentos dos discentes, que se deixam materializar em termos verbo-visuais, deflagram situações que ilustram a complexidade de dinâmicas que perfazem interações didáticas no ambiente escolar. Trabalhos como o nosso contribuem para tensionar a realidade escolar-profissional possibilitando a exploração de outros ângulos de nossas atividades como sujeitos sociais. (shrink)

em Origens do totalitarismo , publicada em 1951, Arendt pensa o grande mal do século XX: o fenômeno totalitário como destruição da pluralidade humana, negação da semelhança dos homens e da sua pertença a uma mesma humanidade. Esse mal, para ela, reduz-se a dois regimes: o nazismo de Hitler e o comunismo de Stalin. A proposta deste artigo é analisar as características comuns entre esses dois regimes como descritas por Arendt.

Resumo : O presente artigo objetiva discutir o mal-estar docente a partir da perspectiva niilista de Friedrich Nietzsche. Atualmente, o debate sobre o mal-estar docente tem privilegiado perspectivas ou enfoques políticos, econômicos e psicológicos. Neste texto, os autores analisam inferências e evidências possíveis que relacionem o fenômeno cultural do niilismo ao mal-estar docente, tão em evidência nas instituições públicas de ensino, no Brasil. São tecidas discussões e argumentos sobre a decadência dos valores do entorno e dos fundamentos da ação educativa, (...) mais precisamente o valor da educação, do conhecimento, da ciência, da cultura elaborada, da autoridade docente, da didática etc. Em outras palavras, a originalidade desse texto é, sobretudo, situar o mal-estar docente, em um espaço e tempo de derrocada de valores culturais, dentre outros, e o apresentar como resultado de um mal-estar maior compartilhado pela cultura ocidental em parte do século XX até os dias atuais. Espera-se que os debates presentes no texto possam ampliar as perspectivas para a compreensão do mal-estar entre os professores. (shrink)

This is a Portuguese translation of Jeffrey J. Jordan (ed.), Philosophy of Religion: The Key Thinkers. London and New York: Continuum. pp. 159-86 (2011). -/- Abstract -/- 1.1 The Concept of Evil The problem of evil, in the sense relevant here, concerns the question of the reasonableness of believing in the existence of a deity with certain characteristics. In most discussions, the deity is God, understood as an omnipotent, omniscient, and morally perfect person. But the problem of evil also arises, (...) as Hume saw very clearly, for deities that are less than all-powerful, less than all-knowing, and less than morally perfect. What is the relevant concept of evil, in this context? Here it is useful to distinguish between axiological concepts and deontological ones. First, there are judgments about whether certain states of affairs make the world better or worse, whether those states are good or bad, desirable or undesirable. Such normative concepts – of good and bad, or desirable and undesirable, states of affairs – are axiological concepts. Secondly, there are judgments about the rightness and wrongness of actions, about what one morally ought or ought not do, of what one’s duty is, of whether a certain action violates someone rights, and these concepts – of the rightness and wrongness of actions, of duties, of the rights of individuals, of what one should or should not do – are deontological concepts. Given this distinction, should the problem of evil be understood axiologically or deontologically? Often, and I think most commonly in this context, evils are equated with states of affairs that, all things considered, are bad or undesirable: they are states of affairs that make the world a worse place. But one can also interpret the problem of evil in a deontological fashion, equating evils with states of affairs that a person should have prevented, if he could have done so. Elsewhere (2008, 105-6), I have argued that the deontological interpretation is preferable. But for present purposes, either interpretation will be fine. -/- 1.2 Evil and the Reasonableness of Belief in the Existence of God That many things in the world – tsunamis, earthquakes, the suffering of non-human animals and innocent children, human actions such as the carrying out of the Holocaust – certainly appear to be evil is not a controversial matter. But whether such things are really evils, all things considered, is disputed. Assume, however, that the world does continue genuine evils, and not merely apparent ones. How, then does the existence of such evils bear upon the reasonableness of belief in the existence of God? First, the existence of evils can be used to show that certain arguments for the existence of God cannot establish that conclusion, or even render it probable. For some arguments, of course, one need not appeal to evil to make that point. If someone argues for the existence of a first cause, or an unmoved mover, or a necessary being having its necessity of itself, and then claims that this is what everyone understands by the term “God”, one can point out that no reason has been offered for thinking that the entity in question is even a person, let alone omnipotent, omniscient, and perfectly good. By contrast, with the type of argument that Hume was concerned with when he discussed the problem of evil – namely, arguments from the existence of order in the world to the existence of a designer, or intelligent cause of that order – one does have a type of argument that, if sound, shows that there is a person who, even if not omnipotent and omniscient, is at least extremely powerful and very knowledgeable. But such arguments do not support for conclusions about the moral character of such a person, and so it is at this point that the existence of evils becomes crucial. For in providing a reason for holding that the one is not justified in attributing even moral goodness to such a being, let alone moral perfection, it supports the conclusion that that argument in question cannot be a successful argument for the existence of God. The existence of evils, then, can serve to block arguments for the existence of God. But a second, and very familiar possibility, is that the existence of evils can also provide the basis of arguments against the existence of God. A very important distinction here is between deductive, or logical incompatibility, versions of the argument from evil, and inductive, or evidential, or probabilistic versions of the argument. According to the former, there are facts about the existence of evils in the world that are logically incompatible with the existence of God. Thus, some have held that the mere existence of any evil whatsoever is incompatible with the existence of God; others, that that certain types of evil – such as natural evils – are incompatible with the existence of God; and others, that it is the amount of evil in the world, or the fact that some people suffer horrendous evils, that logically precludes the existence of God. Inductive (or evidential, or probabilistic) versions of the argument from evil, by contrast, do not claim that there are facts about the evils in the world that are logically incompatible with the existence of God. The claim is rather that there are facts about the evils found in the world that render the existence of God at the very least unlikely, and perhaps extremely so. -/- 1.3 Hume’s Use of the Existence of Evils The preceding discussion suggests two very different ways in which Hume might be employing the existence of evils. First, he might be appealing to the existence of evils simply to undercut certain arguments for the existence of God. In particular, he might be appealing to evils to show that, whatever the merits of the argument from order to design may be, it can nether establish, nor render probable, the existence of a morally good deity. Secondly, Hume might be advancing a version of the argument from evil, and that in turn could take the form either of an argument that claims that facts about evil are logically incompatible with the existence of God, or of an argument that claims, more modestly, that the apparent evils found in the world render the existence of God unlikely. (shrink)

On taking Breviloquium as a guide, we can understand how St. Bonaventure analyses the issue of evil and its relation to sin. Man was created to be good and to live in a good world. By sinning, he interferes with the divine plan, establishing evil in the world. God, the first and most perfect principle, however, is perfect; then, He comes to man’s help so that he can overcome sin and evil. Upon reflecting on Philosophy and Theology, Bonaventure discusses the (...) issue of evil origin, transmission and breakthrough, pointing to man’s unique and affirmative role, as he has not lost his natural attraction to virtue; he is still able to do right. (shrink)

Explora-se no presente artigo a função que o reconhecimento do outro desempenha para a moralidade no âmbito da obra Good and Evil: An Absolute Conception, de Raimond Gaita, a partir da centralidade da noção de remorso, entendido como a recordação do significado moral para o agente daquilo que ele fez. Serão resgatados os exemplos partir dos quais Gaita pretende enfatizar o peso da moralidade e o significado de se fazer o mal moralmente para alguém. Não se pode compreender, segundo o (...) filósofo, uma situação como moralmente problemática se não for inteligível que quem a realizou deveria sentir um remorso genuíno diante constatação do mal gerado a partir de suas ações. (shrink)

Examinaremos como surge, na Kritik der Urteilskraft, a discussão acerca do belo como símbolo do bem moral, a saber: na Dialética da faculdade de julgar estética, na segunda divisão da Crítica da faculdade de julgar estética. Traçaremos paralelo entre a antinomia do gosto e sua resolução com a antinomia da razão prática, tal como apresentada na Kritik der praktischen Vernunft. Pretendemos mostrar como ambas fazem recurso à distinção entre fenômenos e coisas em si como fonte de sua resolução. Discutiremos, (...) em seguida, como Kant apresenta a necessidade de sensibilização de ideias estéticas, e como o simbolismo permite tal feito. Além disso, vincularemos tais passos da argumentação de Kant à defesa do idealismo da finalidade. (shrink)

This article searches in this pages that follow to reflect on the uptake of symbols and meanings of texts from the perspective of the French philosopher Paul Ricoeur. For this, as foundation brings up the discussion of the elements that make up its hermeneutic phenomenology of associative manner, aiming, in turn, to go beyond the task of capturing the meaning of texts and symbols. Thus, the research notes that the philosopher seems to want to apply a legitimate effort in understanding (...) ourselves and, above all, in the world. However, this perspective, it is not easy to see relations between understanding and explanation, since his own notion of text has a certain recovery of the meeting remain regarding how to cope with such relationships. Finally, this article argues through existential notions, the ricouerian hermeneutical defense of philosophy as enlightening function, then going to be an attempt at expression and proclamation of the sense of the unsaid. (shrink)

As definições do bem e do mal que abrem a Parte iv da Ética parecem posicionar decididamente Espinosa entre os filósofos que consideraram poder defini-los por meio de proposições suscetíveis de verdade e falsidade, reconduzindo, portanto, à razão a origem destas noções. Por outro lado, a proposição 8 da mesma parte afirma de modo inequívoco que o conhecimento dos valores morais é inteiramente redutível a um estado emocional. Dado este aparente paradoxo, trata-se, então, de analisar se e como podem ser (...) conciliadas as definições de bem e de mal e a proposição 8 da Parte IV. O artigo mostra que a filosofia de Espinosa busca produzir uma mutação dos conhecimentos e, portanto, dos desejos; em última instância, uma mutação da natureza do agente, da qual irá derivar, necessariamente, uma mutação na especificação dos bens e nas ações, porque, mudando a natureza da mente, serão diferentes as coisas que provocam alegria e que serão, desse modo, desejadas. Não por acaso, o supremo bem, o conhecimento de Deus, comporta um componente afetivo: a alegria. Trata-se de mostrar que o componente afetivo é intrínseco ao juízo de valor e, ao mesmo tempo, exprime a natureza do sujeito e motiva a sua ação. Por isso, o homem que usa a razão não poderá senão desejar o que lhe é verdadeiramente útil. (shrink)

Este artigo pretende apresentar o tema da formação humana conectado à incapacidade de pensar, tecendo considerações sobre o problema do mal no pensamento de Hannah Arendt. A autora é conhecida como pensadora da política que concentrou atenção especial ao problema do mal que assolou o mundo na primeira metade do século XX. A partir da análise de Origens do Totalitarismo, de 1951, e de Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal, de 1963, pretende-se refletir acerca dos mecanismos (...) que produzem o adormecimento da capacidade de pensar frente à necessidade da formação humana. A partir dessa análise, se perceberá que o problema do mal assume um viés radical, uma possibilidade de destruição completa do humano. Na análise do caso Eichmann, Arendt percebeu que o réu agia banalmente, manifestando sua incapacidade de pensar, o que tornou possível a normalização da insensibilidade frente o diferente. Portanto, a banalidade do mal implica na incapacidade de pensar, uma ameaça sempre constante à formação humana. (shrink)

A pergunta «o que é o homem?» deve começar por responder-se que ele é apenas o nome de um espaço. A configuração deste espaço, isto é os limites que o definem e as linhas que desenham territórios no seu interior, muda com o tempo. De tal modo que a história do homem, filosoficamente compreendido, pode ser contada a partir do estudo de diferentes configurações problemáticas. Impossível é responder definitivamente à pergunta pela essência do homem. O nominalismo espácio-antropológico é aqui desenvolvido (...) com o auxílio da perspectiva kantiana, segundo a qual o homem está dividido entre uma disposição para o bem e uma inclinação pelo mal. Esta coincide com a animalidade, ao passo que aquela se confunde com a humanidade. Tal concepção permite explorar três temas importantes: primeiro, o de uma antropologia da violência, que consiste no estudo da força que deve ser exercida por certos homens para amansar os outros. O segundo problema é o da natureza da pergunta «que é o homem?», tratada aqui sob um triplo aspecto: do ponto de vista pragmático, definir o homem é saber a um tempo o que ele faz, o que pode fazer e o que deve fazer de si mesmo. Enfim, terceiro problema, o da passagem do eu nas perguntas «que posso saber?», «que devo fazer?» e «que me é permitido esperar?» ao homem, na quarta pergunta. No tratamento destes temas, a solução nominalista substitui a procura de uma essência por um trabalho sobre a identidade e a subjectividade. (shrink)

O presente artigo tem como objectivo fundamental propor uma interpretação do poema de T.S. Eliot, The Waste Land, no qual a experiência do mal constitui ponto de referência central. Esta experiência, traduzida metaforicamente por "terra desolada", pode ser perspectivada tanto em termos pessoais como civilizacionais. O poema, depois de realizar o diagnóstico de uma situação de crise profunda, realiza o que poderíamos designar como um ritual catártico que permite a purificação das dimensões negativas, sedimentadas em nós, constrangedoras da nossa liberdade. (...) /// This paper proposes an interpretation of T. S. Elliot 's poem The Waste Land whose core is the experience of evil. Such experience, expressed by the metaphor of the "waste land", can be viewed either in personal or in civilizational terms. After diagnosing a profound crisis, the poem goes on to what could be called a cathartic ritual, which enables the purification of negative elements of life that constrain our freedom. (shrink)

O presente artigo apresenta a solução de Tomás de Aquino ao problema do mal natural. Ao resolver o problema, o Aquinate circunscreveu a origem do mal natural às coisas criadas, às causas segundas, e coordenou tal solução com as doutrinas teológicas da providência, da criação e da bondade divina. Desse modo, a existência de Deus não entra em contradição com a presença do mal no mundo, mas esta se torna uma evidência da bondade divina.

A história da arte no Ocidente é a história da arte cristã. Imagens, motivos, símbolos, técnicas, personagens: o Cristianismo deu a marca distintiva da arte europeia e ocidental por dois mil anos; o Cristianismo balizou a arte do Ocidente. As raízes mais profundas da arte cristã, contudo, não estão expostas: sua natureza e suas mais legítimas pulsões são ignoradas, mesmo pelo público confessional. O resultado inevitável é a eclosão periódica de polêmicas e mal-entendidos. O objetivo deste artigo é demostrar que (...) a arte cristã nunca foi avessa a paradoxos estéticos, e que os elementos transculturais da criação pós-moderna foram gestados em um longo processo técnico e estético-filosófico precipuamente cristão. (shrink)

Por que debo hacer el bien? Por que tengo que cumplir el deber? Por que es malo hacer el mal? Por que no puedo sacudirme todo con un que mas da? de indiferencia? Estas preguntas y otras analogas estan en el fondo de esta obra. El autor ha investigado una reinterpretacion de la etica de la recta razon a luz de la filosofia del valor y en dialogo con la filosofia anglo-sajona de las virtudes. La obra se centra en dos (...) autores: Joseph de Finance y Giuseppe Abba. Propone cuatro etapas que debe recorrer una etica tomista que pretenda ser autenticamente filosofica: la presentacion fenomenologica de la experiencia moral, y la fundamentacion critica, metafisica y psicologica de esta experiencia. (shrink)

Este artigo irá examinar a concepção de Agostinho de Hipona sobre o coração humano, visto que, ocupando o lugar de um cardiologista, Agostinho prescreve um tratamento terapêutico intensivo. Serão considerados três movimentos essenciais do cor agostiniano. Primeiramente, Agostinho propõe uma busca pelo coração, a câmara secreta, o centro vital interior que necessita ser reencontrado. Uma vez localizado o coração, somos levados a um segundo movimento: o retorno ao coração. Depois de diagnosticar sua própria doença cardíaca, um coração vazio, Agostinho propõe (...) uma terapia, a volta ao coração no encontro com um terapeuta divino, o Cristo; e um remédio potente, o esmagamento do coração. Terceiro, ascende-se com seu coração: o coração se eleva ao alto, sursum cor. Um coração saudável é um coração ascendente, com o amor como seu marca-passo. Retornar ao coração significa, portanto, voltar ao núcleo de uma autêntica existência, no chamado para não se fechar em si mesmo, para ascender em uma abertura de amor a uma alteridade, Deus e ao próximo. Como epílogo, iremos explorar de forma concisa dois contextos relacionados, nos quais Agostinho utiliza a imagem do coração: vida comunitária e espiritualidade. (shrink)

Devemos olhar o mito como um grande quebra cabeça da história, cujas peças esparsas precisam ser unidas corretamente e, mesmo assim, não é certo que as peças unidas possam vir a formar um quadro de acontecimentos reais. É provável que a causa primeira da distorção de fatos e acontecimentos em mitos ou fábulas, estivesse na incompreensão da língua, assim como aconteceu, em grande medida, com a criação do romance cristão, contudo, superada essa incompreensão, julgou-se bom e necessário à ordem dos (...) acontecimentos, manter o mito fabuloso, da história. -/- Alina: ah! Sobre o Novo Testamento, tenho forte inclinação em crer naqueles que dizem que sua redação final tem muito pouco dos escritos primitivos, mas não acredito que isso se deva à incompreensão da língua, Lancio, como dizes, pode ter ocorrido com os mitos. -/- Lancio: eu entendo o que queres dizer. Você fala do Cristianismo de Constantino, quando o imperador romano deu status de religião de Estado à seita dos galileus e, nesse tempo e momento, toda redação do texto religioso não passa pela incompreensão do semítico e sim pelo interesse do Estado e da Igreja. Mas quando o movimento messiânico judaico, nos seus primeiros anos, passa a aceitar não judeus em suas sinagogas, sua literatura, até então restrita a um pequeno grupo de zelosos, passa a ser redigida indiscriminadamente, formando um sem números de evangelhos permeados de simbolismos que não poderiam ser compreendidos plenamente pelos não judeus e como era bom aos olhos e às intenções daqueles que estavam por trás desse movimento, muitas das incompreensões passaram a ser propositais (143). -/- Para uma visão do simbolismo nos textos religiosos, o Zohar é uma fonte brilhante. Um exemplo; com a palavra deserto: Em Samuel I, IV, 8, está escrito: "Estes são os Deuses que golpearam os egípcios com toda a sorte de pragas no deserto". DESERTO na expressão dos sábios judeus significa linguagem, fazer por meio das palavras, como em: “Quem é este que sobe do deserto?” (Cântico dos Cânticos, III, 6) , análogo à expressão “E tua linguagem é graciosa” (Cântico dos Cânticos, IV, 3), ou “A palavra se levantou da montanha” (Salmos LXXV,7). Similarmente “Voz que clama no deserto” (Isaias 40, 3). No Novo Testamento “A voz que clama no deserto” ( Marcos I,3, Lucas III,4, Mateus III,3), Portanto, como nunca existiu praga no Egito, a não ser pelos escritos de um povo que em determinada época, oprimido, os amaldiçoou, a História nunca evidenciou qualquer vestígio dessas pragas, apesar dos esforços. Percebemos que uma forma alegórica na redação de um texto pode custar muitos estudos e investigações mal sucedidas. -/- Também a redação do Novo Testamento se utiliza dessas alegorias, e com as figuras mais proeminentes do seu Corpo de Doutrina. (Sefer Ja Zohar, prologue,125 – 129). -/- A referência comparativa da incompreensão da língua extensiva ao romance cristão, diz respeito aos primeiros anos do messianismo judaico, quando a quarta filosofia (144) transpõe os portões de Jerusalém e ganha a mente e os corações dos gentios. -/- Alina: tens razão, a primeira lembrança que me veio foi o Concílio de Niceia, por isso minha descrença quando falou em incompreensão da língua. Mas o que estou percebendo é que a história cristã não foi gerada somente pelo simbolismo piedoso daquela gente, mas também pela utilização da incompreensibilidade do símbolo como fundamento da crença, ou estou pensando de forma errada? -/- Lancio: pensas corretamente, Alina. Houve a princípio a incompreensão do real significado das palavras, já que os nomes hebraicos, em sua maioria, eram sentenças abreviadas (145) e outras palavras que além de serem sentenças, eram tidas como códigos, próprias da astúcia dos escribas, o que hoje é facilmente identificável na literatura periférica judaica, como o Zohar, ou o “Livro do Esplendor”. -/- Alina: perdoe, Lancio, mas quando falas em quarta filosofia transpondo os portões de Jerusalém...? -/- Lancio: nos últimos séculos, Alina, os hebreus se dividiam em três partidos ou seitas ou, como denominou o historiador Flavio Josefo, em filosofias, que eram os Saduceus, os Fariseus e os Essênios. A quarta seita, partido ou filosofia, surge na Judeia por volta do ano 6 DC, fundada por Judas, O Galileu, um sofista cuja família ficaria em evidência por várias décadas e suas ações culminaram com dois registros históricos: o desaparecimento do reino judeu e o nascimento do Cristianismo. É uma longa e bela história, Alina. -/- . (shrink)

Neste artigo, pretendo analisar o conceito de mal em Kant e sua utilização por comentadores contemporâneos. Apresentarei as críticas e as defesas apresentadas por filósofos contemporâneos sobre a capacidade do conceito de mal de explicar atrocidades contemporâneas, tais como genocídio e terrorismo. Veremos que há duas interpretações: os que consideram que o conceito de mal radical possui capacidade explicativa e os que consideram que tal conceito é impotente para tal.

Habermas desenvolveu a teoria da ação comunicativa mostrando como os problemas de comunicação entre os falantes podem ser resolvidos a partir da própria autorreferencialidade inerente à linguagem ordinária ou, em casos mais graves, mediante os discursos racionais. Contudo, ele mostrou também que existem formas de comunicação sistematicamente distorcidas como a neurose e a ideologia, nas quais, ao contrário de Wittgenstein,que considerava não existir uma linguagem privada. Tratava-se somente de um mal entendimento sobre o correto funcionamento de nossa linguagem, pois são (...) formas reais da linguagem privada porque a reconstrução linguística da Psicanálise demonstrou que o neurótico, diante de uma situação insustentável da primeira infância, substitui o símbolo reprimido por um símbolo insuspeito que passa a ocupar o seu lugar. Origina o comportamento repetitivo do enfermo, mas que pode ser recordado de maneira constante,o que desmente também o primado que Gadamer atribuiu à hermenêutica. A comunicação sistematicamente distorcida não pode ser superada simplesmente pelo adestramento da habilidade de interpretação a partir do contexto, mas requer a passagem para discursos clínicos em que o paciente deve fazer a experiência da autorreflexão. (shrink)

Habermas desenvolveu a teoria da ação comunicativa mostrando como os problemas de comunicação entre os falantes podem ser resolvidos a partir da própria autorreferencialidade inerente à linguagem ordinária ou, em casos mais graves, mediante os discursos racionais. Contudo, ele mostrou também que existem formas de comunicação sistematicamente distorcidas como a neurose e a ideologia, nas quais, ao contrário de Wittgenstein,que considerava não existir uma linguagem privada. Tratava-se somente de um mal entendimento sobre o correto funcionamento de nossa linguagem, pois são (...) formas reais da linguagem privada porque a reconstrução linguística da Psicanálise demonstrou que o neurótico, diante de uma situação insustentável da primeira infância, substitui o símbolo reprimido por um símbolo insuspeito que passa a ocupar o seu lugar. Origina o comportamento repetitivo do enfermo, mas que pode ser recordado de maneira constante,o que desmente também o primado que Gadamer atribuiu à hermenêutica. A comunicação sistematicamente distorcida não pode ser superada simplesmente pelo adestramento da habilidade de interpretação a partir do contexto, mas requer a passagem para discursos clínicos em que o paciente deve fazer a experiência da autorreflexão. (shrink)

Este artigo trata aspectos centrais da noção de Nietzsche, como a relação entre transvaloração e vontade de poder.

The question that interests us here can be thus formulated: what is the place of thinking in the structure of the ethical practice? In other words, how does that “mind’s activity”, commonly opposed to the action, lies itself in the practical reasoning capable of signing an ethical sense to the action? Whatever is the relation that we can establish between the thinking and the good, between the aiming of the good and the act that makes it effective, we can ask (...) ourselves if the same happens with their opposites: the lack of thought and the evil. Such question leads us, finally, to the limits of the ethical action as such. However, if it is necessary to well think to well act, can we say that the lack of thought or discernment causes the bad action? Two authors will be mainly mobilized to this study: Hannah Arendt and Aristotle. (shrink)

Neste artigo, pretendemos explorar a tese comparativista sobre o mal da morte e como ela lida com o chamado Desafio do Tempo. De acordo com o comparativismo, a morte pode ser um mal na medida em que a pessoa estaria melhor, caso não tivesse falecido. No entanto, se ao morrer deixamos de existir, como a morte pode ser algo ruim? Mais especificamente, em que momento a morte prejudica o sujeito? Para responder a esta questão, primeiramente explicaremos no que consiste exatamente (...) a tese comparativista, e como ela pode argumentar sobre algum valor prudencial da morte. Em seguida, explicaremos o que é o desafio do tempo e, por fim, analisaremos as respostas fornecidas pelos comparativistas ao problema. Buscaremos assim defender que o comparativismo pode não só dizer se uma morte é ruim, mas também o quão ruim pode ser para o indivíduo e, além disso, que essa abordagem propõe soluções plausíveis ao desafio do tempo. (shrink)

O ensaio busca problematizar o Símbolo como o elemento que estabelece o cortejoentre o sagrado e o secular, tanto na escritura quanto na leitura da Bíblia, ao tensionar a suaprevalecente dimensão sagrada com o seu irrecusável aspecto humanístico e literário. Afundamentação teórica recai sobre a trajetória de pesquisa do pensador francês Gilbert Durand(1921-2012) sobre o símbolo e o imaginário, bem como a denúncia que ele efetua ao que elechama de esvaziamento simbólico do pensamento ocidental; e sobre os estudos (...) dos críticosliterários John B. Gabel, Charles B. Wheeler, Northrop Frye (1912-1991), Robert Alter e FrankKermode (1919-2010) da relação entre a Bíblia e a literatura. (shrink)

O tema da igualdade foi tratado ao longo dos séculos das luzes em par com o tema da liberdade, contudo nesta parceria a igualdade é considerada _condição para_, e não algo _a ser buscado por si mesmo_, ao contrário da liberdade. Esse tratamento, que quase tornou a igualdade um mal necessário, exigiu uma série de restrições – ou tropeços - que introduziram nova série de desigualdades entre os membros do Estado. Os tropeços a serem discutidos aqui dizem respeito à diferença (...) entre a igualdade natural e inerente aos seres humanos e a igualdade civil construída social e politicamente, que transparecem no caminho percorrido pelo _Segundo Discurso _de Rousseau. Naquele _Discurso_, cada pessoa tinha por natureza as mesmas condições para viver independente do socorro do outro, mas desde que passaram a reunir-se e a singularidade de cada pessoa apareceu aos demais tiveram início as comparações e as preferências que as distinguiram umas das outras. Das distinções à desigualdade o caminho é curto, pois a estima pública supõe um juízo de valor acerca das habilidades que merecem ser honradas por todos e, em consequência, a diferenciação entre honrados e poderosos e aqueles que devem honrar e obedecer. A socialização parece, então, criar a desigualdade. Nosso propósito será, inicialmente, investigar o caminho da (des)igualdade entre a natureza e a sociedade com base no _Segundo Discurso_, para discutir, no âmbito do _Contrato Social_, as possibilidades de igualdade civil e sua relação com a liberdade. (shrink)

O presente artigo investiga como A teoria do romance (1916) de G.Lukács, um texto fragmentado e de ocasião, tornou-se um clássico da reflexão sobre a modernidade. Para Lukács, o romance é a forma artística que corresponde à fratura entre o sujeito e o mundo, vivida pelo homem contemporâneo. Utilizando o conceito de “símbolo esvaziado” este texto apreende em que medida o autor ao rever as classificações anteriores sobre o gênero romance, perpetua a tradição romântica ou rompe com ela, elaborando (...) conceitos originais para a compreensão da modernidade na literatura. (shrink)