Résumé La figure, dans la sémiotique greimassienne, héritant d’une élaboration polysémique chez Hjelmslev, appartient tant au plan de l’expression qu’au plan du contenu. Sur le plan du contenu, elle s’introduit au niveau discursif et renvoie à un thème, qu’elle concrétise. Par ailleurs, dans Sémantique Structurale, les traces d’information que nos cinq sens nous apportent sont aussi appelées figures, et c’est par leur intermédiaire que le monde naturel joue un rôle dans la naissance du sens. Ces figures engendrées (...) par la perception sont des figures d’expression et appartiennent de ce fait au plan de l’expression. L’unification des deux types de figures en une figurativité générique, située au niveau discursif et subdivisée en figurativité stricto sensu, dite de surface, et figurativité lato sensu, dite profonde (Landowski. 2017. Com Greimas : interações semióticas. São Paulo : Editora CPS e Estação das Letras e Cores) est discutée avec l’apport d’auteurs de la sémiotique française et la structure quadratique du signe due au Groupe µ (2015. Principia semiotica : aux sources du sens. Bruxelles : Les Impressions Nouvelles : 283–292). Cette discussion nous suggère la figurativité comme transversale au parcours génératif du sens et contribuant à l’opération de conversion, dans la mesure où des traces du monde naturel refont surface sous la forme de figures du monde, sur le plan du contenu discursif. (shrink)

Les formes et enjeux d’une patrimonialisation post-industrielle débordent la traduction littérale d’un patrimoine entendu comme héritage. Elle nous invite à considérer les traces de l’industrie – en l’occurrence de la mine – comme inscrites dans un processus toujours inachevé de protection, d’interprétation et de création, dont les enjeux ne sont assurément pas réductibles à la passion du collectionneur, ni même à la mise en tourisme d’un patrimoine envisagé comme vitrine culturelle d’une région. À partir d’un travail de recherche-accompagnement (...) réalisé en 2002-2003 pour la région Nord – Pas-de-Calais, nous interrogeons les formes de communication et de patrimonialisation du bassin minier visant, notamment, à le faire reconnaître au titre d’un patrimoine mondial de l’UNESCO. La problématique d’une reconversion prend ici son sens dans des formes actives d’interprétation culturelle, notamment artistique et environnementale, qui participent d’une relecture de l’activité économique et sociale passée et présente.The questions raised by post-industrial museums and their different forms challenge the idea of “heritage” taken as meaning an “inheritance”. They are an invitation to consider the traces of an industry – mining in this case – as part of an unfinished process of conservation, interpretation and creation, which is driven by more than a passion for collection or even the need to attract the interest of tourists in a heritage collection intended as a showcase for a region. A research and accompaniment project in 2002-2003 for the Nord – Pas-de-Calais region was our starting point for this investigation into the forms of communication and the treatment of heritage in this mining area, which was aiming, in particular, to achieve recognition as a UNESCO world heritage. Here, the economic conversion issue takes on particular significance in the active forms of cultural – and especially artistic and environmental - interpretation that stem from new ways of envisaging economic and social activities past and present. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à (...) d'autres courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la (...) pensée de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Premiere traduction francaise etablie sur l'edition critique du texte latin, cet ouvrage rend accessible a un plus large public la Summa de anima de Jean de la Rochelle qui revet un triple interet. Elle offre d'abord une presentation magistrale de l'enseignement portant sur l'ame dans les annees 1230-1235 a Paris. Elle permet de la sorte d'evaluer l'etat de la reflexion sur l'ame a l'oree de du travail de reinterpretation de l'aristotelisme tel que le vehiculait la tradition greco-arabe par (...) Albert le Grand et Thomas d'Aquin. Elle constitue enfin une tentative, emanant d'un des premiers maitres en theologie franciscains, d'integration de la philosophie greco-arabe (notamment celle d'Avicenne, qui rencontre ici le Pseudo-Augustin, Augustin, Jean Damascene et Philippe le Chancelier) a la reflexion theologique. Ce texte prepare ainsi les grandes syntheses des Sommes posterieures au premier rang desquelles figure evidemment la Summa fratris Alexandri qui incorpore, au livre II, des chapitres entiers. (shrink)

La province jésuite du Brésil est parcourue au début du XVIIe siècle par une série de tensions qui relèvent autant de son rapport à la société coloniale contemporaine que de ses relations avec le centre romain. À travers l'étude d'un document programmatique exceptionnel et original, dont l'auteur et la date de rédaction demeurent inconnus, les Advertências para a provincia do Brasil, on analyse l'inscription de l'entreprise missionnaire dans sa double dimension économicopolitique, avec l'engagement dans la production sucrière, (...) et spirituelle, assurer le salut du missionnaire et la conversion des Indiens. Ce projet, qui fait de l'a ldeia la structure déterminante de la présence et de l'action jésuites en terre de Brésil, révèle une vision globale de la mission, à la fois géopolitique, économique et religieuse que l'historiographie traditionnelle a occultée au profit d'une approche exclusivement spirituelle. (shrink)

Signs and States, programme financé par l'ERG (European Research Council), a pour but d'explorer la sémiologie de l'Etat du XIIIe siècle au milieu du XVIIe siècle. Textes, performances, images, liturgies, sons et musiques, architectures, structures spatiales, tout ce qui contribue à la communication des sociétés politiques, tout ce qu'exprime l'idéel des individus et leur imaginaire, est ici passé au crible dans trois séries de rencontres dont les actes ont été rassemblés dans une collection, Le pouvoir symbolique en Occident (...) (1300-1640). Ces volumes, adoptant une perspective pluridisciplinaire et comparative dans une visée de long terme, combinent études de cas, analyses conceptuelles et réflexions plus théoriques. Et les réponses à ce questionnaire, issu d'une réflexion sur une histoire culturelle poursuivie sur plus de cinq siècles, remettent en cause une histoire de l'Occident latin où l'on opposerait Eglise et Etat : la mutation culturelle engendrée par la réforme grégorienne qui, tout en assurant d'abord le triomphe de la papauté, a donné à l'Etat moderne les moyens d'assurer sa propre légitimité en créant les conditions d'une révolution du système de communication. Elle engendre un partage du pouvoir symbolique et des processus de légitimation avec l'Etat : la capacité de ce dernier à se légitimer par le consentement de la société politique en dehors de la contingence religieuse est une spécificité de l'Occident latin, clé de l'essor des Etats modernes européens. (shrink)

C'est au croisement des personnalités et des événements que se structure progressivement une culture stratégique. Qu'en est-il de celle de la France, nation bâtie "à coups d'épée"? Quelles expériences l'ont forgée, quelles philosophies la sous-tendent? Telles sont les questions fondamentales auxquelles répond cet ouvrage. Car la stratégie militaire française constitue un objet d'étude à la fois bien et mal connu. Connu puisqu'inscrit dans une histoire intimement liée à la construction d'une identité nationale et internationale dont on constate (...) aujourd'hui encore sur les champs de guerre toute la vivacité. Mal connu cependant lorsqu'il s'agit d'en examiner les fondements idéels et culturels. Cette méconnaissance est liée à la complexité même de toute stratégie. Loin d'être un simple art des moyens, elle produit des concepts, doctrines ou représentations de la guerre qui résultent d'expériences militaires spécifiques mais qui trouvent leurs racines dans des conditions philosophiques à l'oeuvre dans la construction de toute stratégie. La stratégie militaire française constitue un fascinant terrain d'étude : cette indispensable histoire philosophique de la pensée stratégique française — du XVIIIème siècle à nos jours — en est le reflet. Ce premier tome traite de la stratégie continentale. Un second tome à paraître traitera de la stratégie africaine. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré (...) de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

Cet article aborde trois piliers essentiels de la culture maya : l’idée du monde comme un tout harmonieux au sein duquel tous les êtres vivants possèdent une âme ; l’idée de l’homme comme créature responsable de la planète et l’idée du temps envisagé de manière cyclique plutôt que linéaire, comme un devenir infini qui régit le monde et les hommes. L’idée de l’homme chez les Mayas de l’époque préhispanique a été recueillie principalement dans le Popol Vuh, un livre sacré (...) de l’ethnie quiché, écrit par les Mayas eux-mêmes une décennie après la conquête espagnole et dont les conceptions demeurent en partie valides pour les Mayas d’aujourd’hui, notamment la fraternité humain-animal et le devoir qu’ont les hommes de protéger le monde et de veiller à sa préservation. Ces diverses idées sont fondamentales pour ces peuples qui ont réussi à transcender le monde matériel afin d’y déceler des significations plus profondes dans la recherche d’une véritable harmonie cosmique. (shrink)

La doctrine philosophique préparée par la révolution copernicienne ne semble pas faire sa part au politique. En effet, le système de la philosophie se divise en liberté et nature, le politique ne pouvant être réduit ni à l'autre. Cependant, on peut dégager l'originalité du politique chez Kant précisément à partir de cette difficulté d'accommodation. On verra alors s'esquisser un rapprochement stylistique entre Kant et l'idéalisme allemand: dans les deux cas, l'intelligibilité du présent est rapportée à la médiation entre normativité (...) et expérience. It seems that there is no place to politics in the philosophical doctrine orchestrated by the Copernican revolution. Indeed, none of the two parts of the philosophical system — nature and freedom — can alone give a satisfactory account of politics. However, it is arguable that by reflecting on this topical difficulty one could detect the originality of Kant's approach to the political. By proceeding in this way one is also able to recognize a stylistic nearness between Kant and the philosophers of German Idealism: in both cases, the intelligibility of the present is related to the mediation between normativity and experience. (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, (...) la dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

Expert en documents arabes dans la « République des Lettres », Abraham Ecchellensis se livre dans son oeuvre à un essai de synthèse caractéristique de son temps : il tente de concillier l'attente de connaissances des savants de son temps avec son engagement catholique et controversiste, et avec son identification, en tant que maronite, comme porte-parole de la culture arabe, y compris musulmane. Il fournit au public des traductions de textes philosophiques et scientifiques arabes musulmans qui lui (...) paraissent participer d'une « sagesse » universelle. Mais une curiosité désintéressée pour l'islam ne peut s'afficher : elle doit prendre les formes de la controverse anti-protestante ou de l'apologie catholique. Chez Ecchellensis cette posture s'accompagne d'une expurgation de toute terminologie islamique dans la langue arabe, et d'un recours à la littérature arabe chrétienne élaboré aux premiers siècles de l'Hégire. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà (...) compris : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le (...) thème « le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

'Ces Études et discussions sur Pic de la Mirandole (1463-1494) reçurent à leur première publication un excellent accueil auprès des spécialistes de ce philosophe italien de la Renaissance. En mettant en lumière la dimension essentiellement chrétienne de sa pensée, Henri de Lubac réfutait l’humanisme prométhéen qu’on voulait y voir, au profit d’un authentique humanisme puisant dans la foi catholique sa conception de la liberté et de la dignité humaine. Théologien dans son explication des six jours de la Genèse, (...) Pic de la Mirandole se révèle aussi pourfendeur du déterminisme astrologique et réconcilie Aristote et Platon sans céder jamais aux syncrétismes réducteurs. L’ouvrage du père de Lubac – présenté ici avec la traduction inédite de toutes ses citations – demeure d’une brûlante actualité, dans le contexte d’une crise anthropologique où les sectateurs du transhumanisme annexent Pic de la Mirandole à leur vision d’un Homo Deus se créant lui-même dans une transgression sans limite. À ceux-ci, comme aux adeptes d’un « ésotérisme » mirandolien, ces Études et discussions, nourries par une érudition exceptionnelle, répondent aujourd’hui, dans un style incisif, en dégageant la vérité profonde du jeune penseur, mort prématurément, qui affirmait : « Qu’on ne m’empêche pas de pouvoir me dire chrétien! »'. (shrink)

Résumé À travers le cas clinique d’une adolescente obèse, l’article postule que le corps « obèse » peut être l’espace d’expression de la conflictualité inter et transgénérationnelle. Le symptôme de l’obésité viendrait alors préserver l’homéostasie familiale. Cet écrit met le projecteur sur la dimension contenante de ce corps « encombrant », signifiant formel d’une enveloppe psychique porteuse de traces douloureuses appartenant au mémorial familial. Il expose ainsi une explication au phénomène de résistance à l’amaigrissement rencontré parfois dans la clinique (...) de l’obésité. (shrink)

Cet ouvrage est désormais à tous égards un classique. Il a assurément, lors de sa première édition en 1939, suscité nombre de réactions critiques à la mesure de la nouveauté réelle d'un travail qui, délaissant les voies et les impasses de la méthode génétique, s'attachait, plutôt que de reconstituer dans sa systématicité prétendue la pensée du Stagirite, à dégager les cadres généraux ou les schèmes qui structurent effectivement une recherche se faisant. En se sens, il s'agissait bien d'étudier la (...) méthode d'Artistote, non pas tant celle qui est expressément thématisée dans l'Organon ou dans les excursus méthodologiques, mais celle qui se trouve concrètement mise en œuvre au vif des différents traités, et en particulier de la Physique. Déployant ce que l'auteur appelle lui-même une " sorte d'analyse structurale ", à travers une référence discrète mais significative, à Claude Lévi-Strauss et à Michel Foucault, l'ouvrage parvient à mettre en lumière un niveau originaire de la pensée aristotélicienne, lié aux schèmes du langage, de la fabrication, et surtout à l'expérience de la vie et du mouvement. Rien d'étonnant alors qu'une telle interprétation, attentive aux ambiguités ou aux apories de la recherche aristotélicienne, soit une des premières à avoir proposé une réinterprétation positive de la dialectique et des topiques. (shrink)

RésuméLa tradition manuscrite duKitāb al-Kašf, conserve la trace matérielle de trois phases de rédaction et de révision de l'ouvrage. Cette étude vise à expliciter les relations entre les deux versions arabes et la traduction hébraïque anonyme du XIVesiècle, en prenant en compte les additions et remaniements qui les différencient. Je conclus que la traduction hébraïque représente un stade intermédiaire de réélaboration: elle atteste d'importants ajouts et modifications philosophiques, spécialement dans les arguments portant sur la création du (...) monde, au début de l'ouvrage, mais précède l'achèvement de la révision du traité, qui a conduit aux remaniements dont témoigne la dernière version arabe, dans les chapitres abordant les questions épineuses de la corporéité divine et de la direction. L'étude des ajouts et des arguments du point de vue du contenu, du contexte et de l'argumentation contribue également à comprendre l'histoire de la stratification des phases rédactionnelles de l'ouvrage et la manière dont l'ouvrage a été transmis. (shrink)

A l'automne de 1534, alors que le débat religieux en France est dominé par l'interférence des doctrines luthériennes et sacramentaires, et soudainement dramatisé par l'" affaire des Placards ", Guillaume Budé - tout en jetant sur son temps un regard lucide et souvent prophétique - écrit le livre qui couronne une quête spirituelle de plus de vingt années, justifiant ainsi (au sens théologique du terme) sa propre vie intellectuelle et l'humanisme dont il est le champion. Ce " livre-testament ", tout (...) vibrant d'une éloquence tendue, somptueuse et savante, opère dans sa complexe écriture le transfert de toutes les ressources des lettres profanes (dont le mot hellénisme est l'indice) au christianisme. Alchimie de la culture, alchimie du verbe. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents. Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz (...) Rosenzweig comme à la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue. Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie? Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : " La situation religieuse actuelle " (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question. (shrink)

Le lécythe à épaule, qui apparaît pour la première fois à Athènes peu avant le milieu du VIe siècle, n'est pas une forme empruntée à des modèles corinthiens. Ses analogies avec la forme Β des « lécythes samiens » en font l'héritier direct. A l'origine des séries on trouve les vases à parfum présents en Lydie et dans les cités d'Éolide et d'Ionie au temps d'Alyatte et de Crésus.

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

Même s’il existe peu d’études sur la vie d’un homme se mariant avec une femme divorcée qui a des enfants, son rôle dans cette nouvelle structure est fondamental, à la fois pour l’ajustement et la qualité de la relation conjugale et familiale. Afin de mieux comprendre l’expérience de ces hommes au Brésil, nous avons réalisé à São Paulo une étude portant sur cinq hommes âgés entre 27 et 43 ans. Ils ont été interrogés individuellement sur leur expérience (...) de vie commune d’au moins deux ans avec des femmes ayant des enfants mineurs, et appartenant à la classe moyenne urbaine. Les témoignages ont été organisés selon les principaux thèmes identifiés dans notre étude, à savoir: complexité de la vie en famille, conjugalité, parentalité et rapport avec l’ex-mari. On a vérifié aussi que l’homme a réalisé son projet amoureuxconjugal avec les enfants de sa femme, parce que c’est autour d’eux que se concentre la majeure partie des difficultés conjugales. Les témoignages recueillis permettent aussi d’identifier des aspects de vulnérabilité et de protection qui mériteraient une autre étude plus approfondie. (shrink)

Dans l'oeuvre d'Edith Stein, l'alterite apparait comme constitutive de la personne humaine. D'un point de vue proprement subjectif, l'alterite renvoie... l'alter ego,... la dimension communautaire et, dans une perspective croyante, au Tout-Autre. D'un point de vue objectif, elle designe les valeurs, qui faconnent la personnalite, et la foi, qui vient au secours de la raison humaine. Un parcours des oeuvres principales de l'auteur permet de prendre la mesure... la fois de la continuite et de l'evolution de sa pensee. (...) A partir de l..., l'etude entreprend de mettre en evidence, d'une part, l'originalite de la pensee d'Edith Stein par rapport... celle de Husserl et, d'autre part, comment Edith Stein se situe par rapport... la pensee de Thomas d'Aquin. L'influence de l'oeuvre de Jean de la Croix est egalement abordee. Enfin, en dialogue avec des auteurs comme Ricoeur, Levinas ou Ladriere, la troisieme partie du livre aborde de maniere critique la question de l'alterite comme fondement de la personne et cela selon trois parcours, l'un lie... la phenomenologie d'Edith Stein, l'autre... sa philosophie chretienne, et le dernier... son attrait pour la mystique. (shrink)

Gaston Fessard (1897-1978) fait partie des penseurs politiques qui se sont livrés à une actualisation de l'antique notion de bien commun. Cette actualisation, qui s'opère au croisement de la philosophie hégélienne et de la théologie chrétienne, confère à la notion de bien commun une fonction à la fois de compréhension historique et de discernement politique. Fessard montre par exemple en quoi la dialectique des catégories du bien commun explique la destinée des sociétés depuis la Révolution française jusqu'au conflit des idéologies (...) qui traversent le XXe siècle.0Il expose également la manière dont la dialectique de ses contenus fournit des critères pour juger du gouvernement de Vichy et fonder une résistance en conscience au pouvoir du maréchal Pétain. Cet ouvrage présente la pensée du bien commun de Fessard à travers ses sources (Thomas d'Aquin, Hegel et Marx) et concepts, son application durant la Seconde Guerre mondiale, les controverses dans lesquelles elle fut impliquée (avec Kojève et Mounier) ou par rapport auxquelles elle mérite d'être située (querelle du personnalisme).0Il propose aussi une actualisation critique de cette pensée politique, quant au rôle international de l'Eglise ou encore aux exigences de la démocratie. Car Fessard n'invite pas seulement à jeter un regard rétrospectif sur de "sombres temps", mais également à examiner notre propre actualité historique."--Page 4 of cover. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Par delà les tensions infinies du monde ce gui, à partir de la terre, fleurit sur le ciel pur de la métaphysique sont les bourgeons de l'éthique. En l'occurrence, dans ce livre rare, ceux de la morale bouddhique se déclinent selon l'application des vœux particuliers doublés d'une pratique d'ouverture universelle. Par la connaissance des données, du développement de questions cruciales, grâce également au degré d'engagement individuel sur la voie, la perspective du message de l'Eveillé et ses conséquences inaugurales d'un (...) état d'esprit autre s'éclairent quasi scientifiquement. Se démarquant du simple dogme d'un comportement idéal, ce cheminement positif révèle la fonction utile de l'humaine condition qualifiée par l'expérience de préceptes transformateurs. Une conduite de vie s'amorce sans coup férir. Pacifier le sensible par la force de donner corps à une bonté impersonnelle, à des mœurs positives, participe d'un essentiel actif, apaisant, qui donne levain et sens à notre présence d'être vivant ici. (shrink)

Myth and the spatial organization of the City: The case of Tanagra. How does Myth participate in the shaping of the different kinds of space constituing a city, whether it be in the definition of its eschatiai or in the determination of the many internal relations that link together its centre, its chora and its limits? I propose here a case study focussed on Pausanias’ description of Tanagra in Boiotia, locating the descriptive content of the text within its wider generic (...) logic. Pausanias’ panhellenic, if not “oikoumenic”, understanding of Myth is active in producing specific memorial topographies. In the case of Tanagra, the text reconstructs the space of the city from a selection of schematized epichoric traditions, outlining the ways in which local myths embody the city’s cohesion on the grounds of the diverse categories of space implied in the narratives. The discrepancies between what the myths are telling and the effective ritual practices call into question the partaking of Myth and Rite in the structuring of civic space.Comment le mythe contribue-t-il à organiser les espaces différenciés d’une cité, le statut de ses eschatia, les rapports entre centres, chora et limites ? L’œuvre de Pausa­nias, entre témoignage et logique périégétique, propose une certaine pratique du mythe, panhellénique sinon « oikouménique », qui produit des topographies mémorielles spécifi­ques. Elle reconstruit l’espace d’une petite cité béotienne, Tanagra, à partir de traditions épicho­riques dont elle schématise les structures, laissant transparaître les manières dont le mythe articule la relation entre la cité, ses dieux et son territoire, dont il définit les qualités des espaces qu’il met en jeu, montagne, littoral, remparts… Entre ce que « disent » les mythes – l’aition d’une fête par exemple – et ce qu’opère la pratique rituelle, des écarts se font jour qui obligent à interroger la part respective du mythe et du rite dans la structuration de l’espace. Cette étude de cas vise à montrer la valeur opératoire de la notion de mythe au sein des processus par lesquels une cité grecque, communauté d’hommes et de dieux liés par des rites, s’approprie symboliquement l’espace sur lequel elle est établie. (shrink)

Nous nous sommes proposés d’étudier, dans ce travail, les conceptions et les expériences vécues dans des relations amoureuses d’adolescents appartenant aux couches dites « populaires » de la ville de Rio de Janeiro.Au moyen d’entretiens semi-structurés, nous avons interrogé dix adolescents, cinq du sexe féminin et cinq du sexe masculin, âgés de 13 à 17 ans, sur le rôle que ces relations tiennent dans leur vie. Nous pouvons en conclure que nos sujets ne semblent rien désirer de (...) bien différent de ce à quoi aspiraient les générations antérieures, car leurs paramètres et leurs aspirations sont demeurés pour la plupart les mêmes, si ce n’est qu’ils utilisent des moyens nouveaux et encore tout récents. (shrink)

La loi, le sujet et la jouissance est un ouvrage concis qui s’essaye plus qu’honorablement à présenter les concepts lacaniens pouvant intéresser le droit, avec un souci jamais démenti de clarté et de rigueur. Il a été publié dans une collection animée par l’Institut des hautes études sur la justice (IHEJ), collection dont l’objectif avoué, selon la présentation de ses directeurs, est d’expliquer la pensée des “auteurs classiques ou contemporains dont les œuvres ouvrent des perspectives parfois inédites sur le (...) droit” aux “acteurs de la vie démocratique – élus, magistrats, travailleurs sociaux, étudiants, enseignants” (2 de couverture). Le but en est donc explicitement “pédagogique” (id.). Le petit livre de Franck Chaumon fait donc office d’introduction à la pensée de Lacan. Encore une, dira-t-on! En effet la pensée notoirement hermétique du psychiatre-psychanalyste français, célèbre pour ses mathèmes et ses néologismes comme pour son érudition et ses commentaires aigus sur le devenir de la subjectivité contemporaine, ne cesse de donner lieu à de multiples tentatives d’explication, de classification et de schématisation de qualité pour le moins inégale. En dépit de cette surabondance de textes introductifs l’ouvrage de Chaumon reste remarquable à deux égards. Tout d’abord, la qualité du travail d’exposition effectué est irréprochable. Chaumon parvient, sans être plus réducteur que la taille des volumes de la collection ne l’exige, à rendre compte de la complexité et de la pertinence des concepts évoqués, sans pour autant transiger sur la radicalité de la psychanalyse. Cette radicalité est affirmée notamment par rapport aux disciplines souvent considérées à mauvais escient comme connexes à la psychanalyse, telle la psychologie ou la psychiatrie légale. L’auteur parvient également à transmettre quelque chose de l’extrême actualité, de la pertinence de la pensée lacanienne pour interpréter, appréhender et traiter notre modernité – à savoir les effets de sujet produits par la structure du lien social contemporain (Sur la relation entre la structure du lien social et les effets de sujet, voir l’excellent texte de Miller 2003). Outre sa qualité, Lacan: La loi, le sujet et la jouissance présente également l’intérêt non négligeable de s’adresser spécifiquement aux acteurs de la justice, et d’offrir de solides bases de travail et de réflexion pour ceux que le traitement des personnes ayant maille à partir avec la justice concerne au-delà et de la simple gestion du risque incarné par le délinquant, et d’une politique visant tout uniment à normaliser les sujets considérés comme mal adaptés au lien social, ayant par conséquent besoin d’un ‘recadrage’. Le respect dû à chaque subjectivité y est donc mis à l’ordre du jour. (shrink)

L’auteure présente ici un exemple des liens associant l’interprétation et la traduction, celui de la comédie ancienne d’Aristophane. Dans une première partie, elle expose les problèmes généraux de la traduction, quelques-unes de ses théories et certains des obstacles qu’elle rencontre de manière permanente, avant de se concentrer progressivement sur les problèmes théoriques et pratiques particuliers que l’on rencontre en traduisant une comédie grecque ancienne, et la difficulté à proposer une méthode permanente. Dans une seconde partie, l’auteure (...) expose des cas concrets de ces problèmes, en abordant la question de la traduction des noms propres « parlants » : elle présente plusieurs exemples de solutions proposées pour traduire ces noms, avec leurs intérêts et leurs limites dans chaque cas, et avec leurs présupposés théoriques. L’auteure conclut sur la nécessité de traduire ces noms de comédie au cas par cas, en se fondant sur la priorité donnée par M. de Launay à la traduction des « articulations de sens ». (shrink)

Bien que la tradition confucéenne place l’amitié en dernière position des cinq relations sociales, les écrits la concernant sont très importants. L’amitié qui lie Bo Ya et Zhong Ziqi trouve son prolongement dans celle de Fan Shi et Zhang Shao, dans la mesure où l’un des amis de ces couples meurt. Ces alliances amicales teintées d’un ton tragique et remontant à l’époque pré-impériale et aux Han ne cessent d’alimenter l’imaginaire des Chinois qui les subliment ou amplifient dans (...) tous les genres littéraires : poésie, théâtre et roman… Tous les auteurs privilégient la fidélité de ces personnages, leur vertu, caractère universel dans ce type de relation sociale. Ils insistent également sur le lien spirituel qui transcende la vie et la mort. À partir de la traduction de ces récits connus et célébrés, nous essayons dans cette étude de montrer comment l’exemplarité de l’amitié s’embellit ou se mythifie et de quelle manière l’intertextualité joue dans la formation du vocabulaire chinois à ce propos. (shrink)

Bien que la tradition confucéenne place l’amitié en dernière position des cinq relations sociales, les écrits la concernant sont très importants. L’amitié qui lie Bo Ya et Zhong Ziqi trouve son prolongement dans celle de Fan Shi et Zhang Shao, dans la mesure où l’un des amis de ces couples meurt. Ces alliances amicales teintées d’un ton tragique et remontant à l’époque pré-impériale et aux Han ne cessent d’alimenter l’imaginaire des Chinois qui les subliment ou amplifient dans (...) tous les genres littéraires : poésie, théâtre et roman… Tous les auteurs privilégient la fidélité de ces personnages, leur vertu, caractère universel dans ce type de relation sociale. Ils insistent également sur le lien spirituel qui transcende la vie et la mort. À partir de la traduction de ces récits connus et célébrés, nous essayons dans cette étude de montrer comment l’exemplarité de l’amitié s’embellit ou se mythifie et de quelle manière l’intertextualité joue dans la formation du vocabulaire chinois à ce propos. (shrink)

Le propos de cet ouvrage, paru dans la collection _Repères _aux éditions La Découverte_ _est d’offrir une introduction précise et nuancée à l’utilitarisme comme courant philosophique depuis Bentham jusqu’aux utilitaristes contemporains (Peter Singer, Derek Parfit notamment). Dans un petit format (128 pages dont 108 de texte et 13 de bibliographie), Christophe Salvat donne une synthèse problématisée et efficace des avancées récentes de la recherche et met en valeur leur contribution aux questions éthiques contemporaines. Dans le paysage intellectuel (...) anglophone, l’utilitarisme occupe une place spécifique depuis le début du XIX e siècle. Les idées de Jeremy Bentham, de John Stuart Mill puis de Henry Sidgwick ont été diffusées, commentées et attaquées, elles ont joué un rôle structurant dans les controverses de l’époque victorienne. Au XX e siècle, une riche tradition universitaire – notamment dans les départements de droit, de politique et de philosophie – a contribué à considérablement élarg... (shrink)

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme (...) l’est, déjà, le statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 (Vienne) sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

L’auteure présente ici un exemple des liens associant l’interprétation et la traduction, celui de la comédie ancienne d’Aristophane. Dans une première partie, elle expose les problèmes généraux de la traduction, quelques-unes de ses théories et certains des obstacles qu’elle rencontre de manière permanente, avant de se concentrer progressivement sur les problèmes théoriques et pratiques particuliers que l’on rencontre en traduisant une comédie grecque ancienne, et la difficulté à proposer une méthode permanente. Dans une seconde partie, l’auteure (...) expose des cas concrets de ces problèmes, en abordant la question de la traduction des noms propres « parlants » : elle présente plusieurs exemples de solutions proposées pour traduire ces noms, avec leurs intérêts et leurs limites dans chaque cas, et avec leurs présupposés théoriques. L’auteure conclut sur la nécessité de traduire ces noms de comédie au cas par cas, en se fondant sur la priorité donnée par M. de Launay à la traduction des « articulations de sens ». (shrink)

Réexamen d'une statuette trouvée en 1946 dans le dépôt sacré de l'Artémision. Les statuettes trouvées en Egée datent, semble-t-il, de la dernière époque mycénienne (HR III B-C). C'est de la côte syro-palestinienne que leur type a été introduit dans le monde créto-mycénien, via Chypre. Très nombreuses en Orient,· elles sont exceptionnelles en Egée, où elles sont étrangères à l'iconographie. Dans leurs pays d'origine, ce sont des effigies divines et il est vraisemblable qu'elles ont conservé cette signification en (...) Egée. Le bronze de Délos représente, comme les autres, une divinité et date d'environ 1200 ou du XIIe s. Conclusions : 1) Présence d'une idole (masculine) à l'Artémision ; 2) Cette présence n'est pas incompatible avec celle d'une divinité féminine prééminente ; 3) La notion de continuité des cultes est renforcée ; 4) Les récentes études mettent en valeur la diversité des cultes et des symboles et incitent à distinguer des variantes locales en fonction de chaque sanctuaire à la fin de l'âge du Bronze en Egée. (shrink)

La première édition, accompagnée d’une traduction française annotée, du témoignage des Communia logice sur l’abstraction, en fait la double abstraction, et la séparation - un thème philosophique dans la mouvance de Métaphysique, E, 1 notoirement présent, on l’a vu, à la même époque chez Thomas d’Aquin - est ici précédée d’une étude d’histoire littéraire et doctrinale de cette compilation exégétique de questions sur la logique contenue dans un manuscrit ayant appartenu à Pierre de Limoges, maître à (...) la Faculté des arts de l’Université de Paris au plus tard en 1260-1261 et peut-être responsable de l’insertion inattendue ainsi que de la structuration par amalgame dudit témoignage, en forme de débat sur le sujet des sciences mathématiques, dans le commentaire sur le prédicament de la quantité dans les Catégories. (shrink)