A short time ago the idea of sustainable agriculture was accepted only at the extreme margins of the U. S. agricultural systems. Although sustainability has now become a major theme of many U. S. agricultural groups, there remains much under-explored terrain in the meaning of sustainable agriculture. A thorough examination of who and what we want to sustain and how we can sustain them is critical if sustainable agriculture is to be a practical improvement over conventional agriculture. In order to (...) begin this effort, this article analyzes contemporary sustainable agriculture discourse and suggests alternatives for reconceptualizing sustainable agriculture. In particular we look at three arenas of sustainable discourse-family farm/rural community preservation, food safety, and agricultural science-and address issues of class, race/ethnicity, and gender found in current sustainability positions. We find that while advocates of sustainability have succeeded in pushing agricultural researchers and policy makers to address environmental issues, we need to go much farther both in theory and practice in order to deal with equally important issues of social equity. © 1992 Kluwer Academic Publishers. (shrink)

SummaryP. Vardy asserts the thesis that the vicious circle principle has the same structure as Russell's paradox. But structure is not the thing itself. It is the thing objectivated from the wiewpoint of a mathematician. So this structure can be expressed in a mathematical formalism, e. g. the Λ‐calculus. Russell's paradox is understood as a result of the error of taking purely logical concepts, like negation, as lkiewise formalisable without change of meaning. The illusion of meaning in the liar's proposition: (...) Yl'am telling a lie can also be explained be the formalisable self‐referential structure of this proposition. Yet it remains an illusion because the logical intention cannot follow the structure.ResumeLe « Principe du cercle vicieux » a la même structure que le paradoxe de Russel: c'est une thèse de P. Várdy. Mais la structure n'est pas la chose même. Elle est la chose objectivée du point de vue du mathématicien et peut done être exprimée dans un formalisme mathématique, p. ex. le Λ‐calcul. L'erreur qui conduit au paradoxe de Russel, c'est de juger des concepts purement logique, p. ex. la négation, comme étant également exprimable dans un formalisme sans que leur sens ne change.L'illusion de sens que donne l'énoncé«je mens» dans le paradoxe du menteur peut aussi être expliquée par la structure formalisable d'autoréférence de cette proposition. Mais l'illusion persiste, parce que l'intention logique ne peut pas suivre la structure.ZusammenfassungRussells «Vicious circle principle» hat dieselbe Struktur wie die Russellsche Antinamie. So lautet die These P. Várdys. Aber die Struktur ist nicht die Sache selbst, sondern nur die vom mathematischen Standpunkte aus objektivierte Sache, die in einem Formalis‐onus ausgedrückt werden kann. Die Antinomie Russells wird Als Folge der irrigen Auffassung verstanden, rein logische Begriffe, wie z. B. die Negation, konnten formalisiert werden, ohne dass dabei ihr Sinn verwandelt würde. Die Sinnillusion des Satzes «Ich lüge» kann dann auch aus der selbstbezüglichen formalen Struktur des Satzes erklärt werden. Doch bleibt dies blosse Illusion, weil die logische Intention der Struktur nicht gerecht werden kann. (shrink)

Modern Studies in Philosophy, we are informed on the page facing the title-page, "is a series of anthologies presenting contemporary interpretations and evaluations of the works of major philosophers." The volumes are "intended to be contributions to contemporary debates as well as to the history of philosophy; they not only trace the origins of many problems important to modern philosophy, but also introduce major philosophers as interlocutors in current discussions." In the first of the two volumes on Plato three of (...) the articles chosen by Gregory Vlastos have not appeared elsewhere: Julius Moravcsik, Learning as Recollection; G. E. L. Owen, Plato on Not-Being; David Higgins, Sentence Meaning, Negation, and Plato's Problem of Non-Being. The other studies in Volume One are reprints: R. Robinson and J. D. Denniston, Plato; H. F. Cherniss, The Philosophical Economy of the Theory of Ideas; A. Wedberg, The Theory of Ideas; R. C. Cross and A. D. Woozley, Knowledge, Belief and the Forms; R. Robinson, Hypothesis in the Republic; G. Vlastos, Reasons and Causes in the Phaedo; R. E. Allen, Participation and Predication in Plato's Middle Dialogues; Colin Strang, Plato and the Third Man; J. L. Ackrill, Symplokë eidön; J. L. Ackrill, Plato and the Copula: Sophist 251-259. In Volume Two Terry Penner, "Thought and Desire in Plato" has not been published before. The others have: Paul Shorey, Plato's Ethics; David Sachs, A Fallacy in Plato's Republic; Raphael Demos, A Fallacy in Plato's Republic?; J. D. Mabbott, Is Plato's Republic Utilitarian?; G. Vlastos, Justice and Happiness in the Republic; F. M. Cornford, The Doctrine of Eros in Plato's Symposium; R. A. Markus, The Doctrine of Eros in Plato's Symposium; Glenn R. Morrow, Plato and the Rule of Law; Wayne A. R. Leys, Was Plato Non-Political?; F. E. Sparshott, Plato as Anti-Political Thinker; Renford Bambrough, Plato's Political Analogies; E. R. Dodds, Plato and the Irrational Soul; W. K. C. Guthrie, Plato's Views on the Nature of the Soul; Harold Cherniss, The Sources of Evil According to Plato; W. J. Verdenius, Plato's Doctrines of Artistic Imitation. Obviously, the above listed articles will be welcome to those debating issues in Plato and to historians of twentieth-century philosophy. There are two difficulties, however. The print is too small in the body of the text and is nearly microscopic in the footnotes and diagrams. Reading thus becomes almost painful. Margins to the left, right, top and bottom of the pages are practically nonexistent. On occasion footnote material is misplaced--for example, the comment on Strang's article as originally published elsewhere should be on p. 184, not on p. 187, of Volume One. But a greater problem is the fact that almost all the articles on metaphysics and epistemology are by linguistic analysts. Vlastos in his introductory remarks admits as much: "Volume One is heavily weighted on the 'analytical' side." He reports the statement of an un-named advocate of conceptual analysis "that these [analytic] methods now enable us to understand Plato better than he was ever understood by anyone in history--better than by any of his own contemporaries, even better than by himself!" He disclaims such euphoria but insists "there is an element of truth in it after all" insofar as analytic tools can alert a student to ambiguity and its consequences in some of Plato's sentences. Hence, "if we come across such sentences in Plato, it would be plainly true to say that we can understand them better than he did and even to add that we can, therefore, understand him better, since we can see both what he meant to say and the logical liabilities of his incautious sentences." All this is true enough, but a warning still is in order. Linguistic analysts tend to read only some of Plato's dialogues and, even within them, to concentrate on some passages only. This is understandable in view of their interests and the capacity of the analytic technique. But that selectivity might lead them to believe that the Plato thus revealed is the complete and authentic Plato, which it is not. Hence, in reading and teaching Plato one must complement language- and concept-analysis with other approaches. Vlastos himself is aware of this necessity : [[sic]] "Once we have made full allowance for what modern semantics and logic can do to make Plato more intelligible and alive for us today, we should be quick to concede that borrowings from this quarter must be used with economy and discretion, and that continuing reliance on older linguistic and historical disciplines is as essential now as it has ever been in the past if the object of our inquiries is Plato himself, instead of some mock-up more pleasing to current taste." One could only wish that Vlastos had fostered that reliance on other disciplines by including articles of that sort among those he actually chose.--L. S. (shrink)

In this review, I talk about the essays dealing with C.I. Lewis's place in the history of analytic philosophy and the history of philosophy of science.

Goethes Protest gegen Newtons Theorie des Lichts und der Farben ist besser, als man gemeinhin denkt. Man kann diesem Protest in den wichtigsten Elementen folgen, ohne Newton in der physikalischen Sache unrecht zu geben. Laut meiner Interpretation hat Goethe in Newtons wissenschaftsphilosophischer Selbsteinschätzung eine entscheidende Schwäche aufgedeckt: Newton glaubte, mithilfe prismatischer Experimente beweisen zu können, dass das Licht der Sonne aus Lichtstrahlen verschiedener Farben zusammengesetzt sei. Goethe zeigt, dass dieser Übergang vom Beobachtbaren zur Theorie problematischer ist, als Newton wahrhaben wollte. (...) Wenn Goethe darauf beharrt, dass uns der Übergang zur Theorie nicht von den Phänomenen aufgezwungen wird, dann kommt dadurch unser eigener, freier und kreativer Beitrag zur Theorie-Bildung ans Tageslicht. Und diese Einsicht Goethes gewinnt eine überraschende Schärfe, weil Goethe plausibel machen kann, dass sich alle entscheidenden prismatischen Experimente Newtons aus der geometrischen Optik ebenso gut mit einer alternativen Theorie vereinbaren lassen. Wenn ich recht sehe, war Goethe der erste Wissenschaftsphilosoph, der mindestens eine empirisch äquivalente Alternative zu einer wohletablierten physikalischen Theorie gesehen und daraus weitreichende wissenschaftstheoretische Schlüsse gezogen hat: Damit war Goethe seiner Zeit um ein gutes Jahrhundert voraus. (shrink)

Goethes Protest gegen Newtons Theorie des Lichts und der Farben ist besser, als man gemeinhin denkt. Man kann diesem Protest in den wichtigsten Elementen folgen, ohne Newton in der physikalischen Sache unrecht zu geben. Laut meiner Interpretation hat Goethe in Newtons wissenschaftsphilosophischer Selbsteinschätzung eine entscheidende Schwäche aufgedeckt: Newton glaubte, mithilfe prismatischer Experimente beweisen zu können, dass das Licht der Sonne aus Lichtstrahlen verschiedener Farben zusammengesetzt sei. Goethe zeigt, dass dieser Übergang vom Beobachtbaren zur Theorie problematischer ist, als Newton wahrhaben wollte. (...) Wenn Goethe darauf beharrt, dass uns der Übergang zur Theorie nicht von den Phänomenen aufgezwungen wird, dann kommt dadurch unser eigener, freier und kreativer Beitrag zur Theorie-Bildung ans Tageslicht. Und diese Einsicht Goethes gewinnt eine überraschende Schärfe, weil Goethe plausibel machen kann, dass sich alle entscheidenden prismatischen Experimente Newtons ebenso gut mit einer alternativen Theorie vereinbaren lassen. Wenn ich recht sehe, war Goethe der erste Wissenschaftsphilosoph, der mindestens eine empirisch äquivalente Alternative zu einer wohletablierten physikalischen Theorie gesehen hat: Damit war Goethe seiner Zeit um ein gutes Jahrhundert voraus. (shrink)

Moritz Schlicks Plädoyer für ein empirisches Fundament unserer Erkenntnis enthält weder reduktionistische noch phänomenalistische Extrempositionen. Seine Beispiele für Fundamentalsätze haben allesamt die Form: Hier jetzt so und so; aber nicht alle diese Sätze sind Fundamentalsätze. Was muss man für die letzten drei Wörter dieses Schemas einsetzen, um wirklich beim Fundament anzukommen? Ich schlage vor, die Frage durch Rückgriff auf das interpretationstheoretische Prinzip des Wohlwollens zu beantworten. Demzufolge sind diejenigen Sätze (der Form Hier jetzt so und so) Fundamentalsätze, über die kein (...) inhaltlicher Streit aufkommen kann; wer bei solchen Sätzen – unter denselben Umständen – zu einem anderen Urteil kommt als wir, der bezeugt dadurch keine Meinungsverschiedenheit in der Sache, sondern nur einen anderen Gebrauch sprachlicher Ausdrücke. Bei welchen Ausdrücken funktioniert dieses Kriterium besonders gut? Einerseits bei Ausdrücken, die mit Gesichtsfeldern zu tun haben; noch besser bei Ausdrücken aus dem eindeutig phänomenalistischen Bereich unserer Sprache. (shrink)

Modern Studies in Philosophy, we are informed on the page facing the title-page, "is a series of anthologies presenting contemporary interpretations and evaluations of the works of major philosophers." The volumes are "intended to be contributions to contemporary debates as well as to the history of philosophy; they not only trace the origins of many problems important to modern philosophy, but also introduce major philosophers as interlocutors in current discussions." In the first of the two volumes on Plato three of (...) the articles chosen by Gregory Vlastos have not appeared elsewhere: Julius Moravcsik, Learning as Recollection; G. E. L. Owen, Plato on Not-Being; David Higgins, Sentence Meaning, Negation, and Plato's Problem of Non-Being. The other studies in Volume One are reprints: R. Robinson and J. D. Denniston, Plato; H. F. Cherniss, The Philosophical Economy of the Theory of Ideas; A. Wedberg, The Theory of Ideas; R. C. Cross and A. D. Woozley, Knowledge, Belief and the Forms; R. Robinson, Hypothesis in the Republic; G. Vlastos, Reasons and Causes in the Phaedo; R. E. Allen, Participation and Predication in Plato's Middle Dialogues; Colin Strang, Plato and the Third Man; J. L. Ackrill, Symplokë eidön; J. L. Ackrill, Plato and the Copula: Sophist 251-259. In Volume Two Terry Penner, "Thought and Desire in Plato" has not been published before. The others have: Paul Shorey, Plato's Ethics; David Sachs, A Fallacy in Plato's Republic; Raphael Demos, A Fallacy in Plato's Republic?; J. D. Mabbott, Is Plato's Republic Utilitarian?; G. Vlastos, Justice and Happiness in the Republic; F. M. Cornford, The Doctrine of Eros in Plato's Symposium; R. A. Markus, The Doctrine of Eros in Plato's Symposium; Glenn R. Morrow, Plato and the Rule of Law; Wayne A. R. Leys, Was Plato Non-Political?; F. E. Sparshott, Plato as Anti-Political Thinker; Renford Bambrough, Plato's Political Analogies; E. R. Dodds, Plato and the Irrational Soul; W. K. C. Guthrie, Plato's Views on the Nature of the Soul; Harold Cherniss, The Sources of Evil According to Plato; W. J. Verdenius, Plato's Doctrines of Artistic Imitation. Obviously, the above listed articles will be welcome to those debating issues in Plato and to historians of twentieth-century philosophy. There are two difficulties, however. The print is too small in the body of the text and is nearly microscopic in the footnotes and diagrams. Reading thus becomes almost painful. Margins to the left, right, top and bottom of the pages are practically nonexistent. On occasion footnote material is misplaced--for example, the comment on Strang's article as originally published elsewhere should be on p. 184, not on p. 187, of Volume One. But a greater problem is the fact that almost all the articles on metaphysics and epistemology are by linguistic analysts. Vlastos in his introductory remarks admits as much: "Volume One is heavily weighted on the 'analytical' side." He reports the statement of an un-named advocate of conceptual analysis "that these [analytic] methods now enable us to understand Plato better than he was ever understood by anyone in history--better than by any of his own contemporaries, even better than by himself!" He disclaims such euphoria but insists "there is an element of truth in it after all" insofar as analytic tools can alert a student to ambiguity and its consequences in some of Plato's sentences. Hence, "if we come across such sentences in Plato, it would be plainly true to say that we can understand them better than he did and even to add that we can, therefore, understand him better, since we can see both what he meant to say and the logical liabilities of his incautious sentences." All this is true enough, but a warning still is in order. Linguistic analysts tend to read only some of Plato's dialogues and, even within them, to concentrate on some passages only. This is understandable in view of their interests and the capacity of the analytic technique. But that selectivity might lead them to believe that the Plato thus revealed is the complete and authentic Plato, which it is not. Hence, in reading and teaching Plato one must complement language- and concept-analysis with other approaches. Vlastos himself is aware of this necessity : [[sic]] "Once we have made full allowance for what modern semantics and logic can do to make Plato more intelligible and alive for us today, we should be quick to concede that borrowings from this quarter must be used with economy and discretion, and that continuing reliance on older linguistic and historical disciplines is as essential now as it has ever been in the past if the object of our inquiries is Plato himself, instead of some mock-up more pleasing to current taste." One could only wish that Vlastos had fostered that reliance on other disciplines by including articles of that sort among those he actually chose.--L. S. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Changing Human Nature: Ecology, Ethics, Genes, and God by James C. PetersonDolores L. ChristieChanging Human Nature: Ecology, Ethics, Genes, and God James C. Peterson Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2010. 259 pp. $18.00Grounding himself in the Christian tradition, James Peterson argues for the moral efficacy of human genetic manipulation. Interpreting intentional intervention as part of human stewardship rather than as a wrongful interference with some divine plan, he takes (...) on the sticky questions, making critical distinctions, for example, between cure and enhancement or welcoming children as they come and making them “better.” Not neglecting future implications of current tinkering with human biology, even in such taboo areas as gamete selection, he contends that engineering a baby free of harmful genes (for example, Tay-Sachs or Down syndrome) not only makes that person better, but it also eliminates an ongoing burden to family, to society, and perhaps to future generations. Treading gingerly among the sacred cows of some Christian ethicists, he advocates the implanting of selected embryos free of unwanted genes; in his view, embryos are not yet persons.Peterson considers serious concerns such as eugenics projects and racial bias but offers standards to address them. He contends that intentionally increasing choices for our children is not only acceptable but also praiseworthy. What parents would not optimize the educational and social opportunities for their child, even without the child’s consent? Interventions should be safe, offer genuine improvement, increase the recipient’s capacity, and make the best use of limited resources. Peterson is not so naive that he does not recognize that technology does not always make us better. He recognizes, too, that his standards do not eliminate risk.Fair enough, but the issue of what “improvement” may mean to the individual as well as to the greater community remains somewhat ambiguous. Peterson suggests that broadening the decision making among a variety of professional and individual cohorts would help, but his argument is not totally persuasive. In sum, Peterson’s treatment falls short of offering a totally satisfying standard for determining which characteristics should be manipulated and which should be accepted. Nor does he demonstrate definitively how a [End Page 187] Christian perspective would contribute to sorting out possible choices. Does the deaf parents’ desire for their child to be deaf like them constitute an instance where intervention should not be attempted? Can the disparate cohorts he suggests as arbiters rise above their own biases? Does Christianity and its belief system offer answers? Readers—even readers who call themselves Christian—will likely be persuaded that genetic intervention is a good, and even compatible with their religious perspective. Nonetheless, they will harbor lingering doubts about how the questions can best be solved, who should solve them, and how Christian belief helps sort among the possibilities. In his closing comments Peterson appears to agree.The book is rich in research and in provocative ideas. It is an exciting book. It is a readable and enlightened contribution to the professional conversation on gene therapy. Peterson’s research is extensive, his argumentation balanced. His attempt to locate the question within the Christian tradition is laudable. Happily, Peterson eschews a creationist approach to world and human origins. Unhappily, his approach to the scriptural text is not always nuanced. His assertion that Jesus himself was different biologically from other human beings (132) seems a stretch. If one takes the passages of Jesus’s biological origins literally, as apparently does the author, what happens to the assertion that Jesus is like other human beings “in all things but sin”? And where did Jesus get the Y chromosomes? While he persuades the reader that genetic intervention is compatible with a Christian worldview, Peterson does not offer—at least in this reviewer’s view—an adequate criterion for navigating this new world of the possible.Dolores L. ChristieJohn Carroll UniversityCopyright © 2013 Society of Christian Ethics... (shrink)

SummaryP. Vardy asserts the thesis that the vicious circle principle has the same structure as Russell's paradox. But structure is not the thing itself. It is the thing objectivated from the wiewpoint of a mathematician. So this structure can be expressed in a mathematical formalism, e. g. the Λ‐calculus. Russell's paradox is understood as a result of the error of taking purely logical concepts, like negation, as lkiewise formalisable without change of meaning. The illusion of meaning in the liar's proposition: (...) Yl'am telling a lie can also be explained be the formalisable self‐referential structure of this proposition. Yet it remains an illusion because the logical intention cannot follow the structure.ResumeLe « Principe du cercle vicieux » a la même structure que le paradoxe de Russel: c'est une thèse de P. Várdy. Mais la structure n'est pas la chose même. Elle est la chose objectivée du point de vue du mathématicien et peut done être exprimée dans un formalisme mathématique, p. ex. le Λ‐calcul. L'erreur qui conduit au paradoxe de Russel, c'est de juger des concepts purement logique, p. ex. la négation, comme étant également exprimable dans un formalisme sans que leur sens ne change.L'illusion de sens que donne l'énoncé«je mens» dans le paradoxe du menteur peut aussi être expliquée par la structure formalisable d'autoréférence de cette proposition. Mais l'illusion persiste, parce que l'intention logique ne peut pas suivre la structure.ZusammenfassungRussells «Vicious circle principle» hat dieselbe Struktur wie die Russellsche Antinamie. So lautet die These P. Várdys. Aber die Struktur ist nicht die Sache selbst, sondern nur die vom mathematischen Standpunkte aus objektivierte Sache, die in einem Formalis‐onus ausgedrückt werden kann. Die Antinomie Russells wird Als Folge der irrigen Auffassung verstanden, rein logische Begriffe, wie z. B. die Negation, konnten formalisiert werden, ohne dass dabei ihr Sinn verwandelt würde. Die Sinnillusion des Satzes «Ich lüge» kann dann auch aus der selbstbezüglichen formalen Struktur des Satzes erklärt werden. Doch bleibt dies blosse Illusion, weil die logische Intention der Struktur nicht gerecht werden kann. (shrink)

L'oubli est précédé par sa mauvaise réputation. Pensé comme un manque de la mémoire, le symptôme d'une dégénérescence annoncée, on le redoute. On cherche à l'oublier bien que l'on sache qu'il sera toujours là. Pourtant, s'il ne faisait pas quotidiennement son œuvre, on ne pourrait plus vivre, agir ou créer. Oublier est une faculté universelle et vitale dont les modalités d'expression diffèrent de celles de la mémoire : une puissance enfouie en notre être, une force créatrice capable de nous régénérer. (...) À contre-courant des modes et humeurs de notre société, des philosophes, des anthropologues et surtout des artistes n'ont pas oublié d'oublier tous les fardeaux qui se présentent comme des obstacles à leur désir de création. Développer sa capacité à effacer les évènements pesants et traumatisants qui nous conduisent au désastre est moins un risque qu'un pari, dont l'enjeu est de rendre à chaque personne ce qu'elle désire peut-être le plus au monde : affirmer sa réelle singularité, notamment par et dans l'acte créatif."--Page 4 of cover. (shrink)

Le sens désigne la subjectivité du sujet. II n’est pas seulement une disposition effective de l'âme, de lui il у a aussi un savoir. Le savoir du sens appartient à la connaissance, et il s’oriente vers une verité ou exactitude qui lui sont particulières. La connaissance de la chose et la connaissance du sens se distinguent par le sens différent qui anime et forme l'une et l'autre. La connaissance de la chose s’accomplit par la transcendance, par l’addition de l'autre à (...) la conscience qui se connaît elle-même. La connaissance du sens s’accomplit comme « Introscendance concentrique » ; eile veut approfondir le sens à chercher, en l’exposant dans l’image des expériences diverses, que le sens rend possible. La connaissance de la chose et celle du sens tombent sous deux logiques de pôle opposé ; ces deux logiques répondent à la différence corrélative de l’altérité des choses et de l’identité du sens. (shrink)

L’unité du savoir est assurément le principe, la fin et le dessein de Descartes. Et il apparaît qu’il l’a réalisée dans son oeuvre, pourvu qu’on sache se placer au centre de perspective qui fut celui de l’homme et qui confère au système son unité foncière : je veux dire cette intuition originelle qui, dans son doute même, lui fit saisir tout à la fois son être imparfait et l’Etre parfait et immuable de qui tout dépend.

English summary: Etienne Gilson states that God is such a sure notion, that it would be useless to attempt to prove His existence. More interesting for this philosopher is to try to understand how a true atheist, one who dogmatically believes that god applies to nothing in reality, would explain such a belief. French description: J'ai souvent ete prie, parfois somme, quelque fois meme mis au defi de donner des preuves de l'existence de Dieu. Je n'ai jamais pu me passionner (...) pour la question. Je me sens si certain qu'une realite transcendante au monde et a moi-meme repond au mot Dieu, que la perspective de chercher des preuves de ce dont je suis si sur me semble denuee d'interet. Non seulement ces preuves ne m'apprendraient rien que je ne sache, mais j'aurais le sentiment de raisonner au profit d'une de ces certitudes acquises d'avance qui causent leurs demonstrations plutot qu'elles n'en resultent. Ceux qui prennent plaisir a gagner au jeu en trichant sont comprehensibles, car ils gagnent quelque chose, mais puisqu'une demonstration faussee ne prouve rien, son auteur n'a rien a gagner. En revanche, justement parce que l'existence de Dieu me parait spontanement certaine, je suis curieux des raisons que d'autres peuvent avoir de dire que Dieu n'existe pas. Pour moi, c'est la non-existence de Dieu qui fait question. Je desire donc connaitre et mettre a l'epreuve quelques-unes des raisons invoquees en faveur de l'atheisme. Je veux dire, de l'atheisme dogmatique et positif, c'est-a-dire de la doctrine qui, apres mure reflexion, conclut comme une certitude rationnelle que rien qui reponde au mot dieu n'existe en realite. Par rien, j'entends aucun etre. (shrink)

Les études présentées dans ce volume portent sur des sujets empruntés à des domaines très divers : ceux-ci mettent en jeu des questions concernant la vie, la réalité sociale, la connaissance dont le traitement relève en particulier des compétences de l'anthropologie, de l'histoire des sciences, de la philosophie, et même de la littérature qui s'est intéressée à sa façon à ces questions. Les traverse l'hypothèse suivante : les contenus auxquels ces questions se rapportent, si différents soient les plans sur lesquels (...) ils se situent, ont en commun de n'exister qu'"à l'essai", c'est-à-dire en cours d'élaboration, en travail, dans l'effort, à la peine, à travers des formes inachevées, donc en étant confrontés en permanence au risque de la crise, ce qui n'empêche qu'ils soient entraînés dans un élan continu sans qu'on sache où celui-ci conduit ni même s'il conduit quelque part. Or, pour rendre compte de ces réalités en devenir, marquées d'incertitude à un certain degré, le mieux était de procéder identiquement "à l'essai", en lançant une dynamique d'investigation qui ne suive pas un chemin déjà tout tracé conformément à un idéal de rectitude. De là une démarche systématiquement sinueuse, appuyée sur des lectures pratiquées comme autant d'expérimentations qui mettent à l'épreuve, cas par cas, l'hypothèse de départ telle qu'elle vient d'être évoquée. Sont ainsi esquissés, pour voir, sous réserve d'examen, les linéaments d'une philosophie pratique qui permet d'évacuer certaines alternatives traditionnelles comme celles du réel et de la pensée, du corporel et du mental, des faits et des valeurs, de la nature et de la culture, de la nécessité et de la liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

"L'espèce humaine est la seule qui sache qu'elle doit mourir, et elle ne le sait que par l'expérience" (Voltaire). Certes, mais que signifie cette "expérience" pour la personne humaine? Et d'abord, que signifie la mort de l'autre, du prochain? Pour Paul-Louis Landsberg, l'appropriation spirituelle de la mort est une tâche décisive pour toute personne humaine. Les voies de cette appropriation sont diverses, mais ce n'est qu'en relation avec une personnalisation progressive du tout de l'existence humaine qu'elle acquiert réellement un sens (...) nouveau. Et c'est dans l'expérience mystique que la proximité avec l'expérience de la mort est la plus forte. Le Problème moral du suicide (1942) est un texte précieux, plus encore aujourd'hui qu'il y a cinquante ans. A l'encontre de ceux qui soutiennent le "droit" à la mort volontaire, P.-L. Landsberg explique que "l'homme est l'être qui peut se tuer et qui ne doit pas le faire", et, en ce sens, le suicide est un " problème spécifiquement humain". (shrink)

Le problème de l’identité personnelle est une préoccupation essentielle des philosophes modernes depuis que la conscience est mise en scène philosophiquement. Cependant parmi eux il n’y en a pas beaucoup qui considèrent la mémoire comme le fondement de l’identité humaine, bien qu’aujourd’hui, et grâce aux neurosciences, on sache pourtant qu’elle joue un rôle capital. D’une manière générale, les empiristes s’y intéressent davantage que les rationnalistes. Ceux‐ci ayant comme idéal normatif les systèmes mathématiques ne pensent pas qu’elle puisse contribuer à élargir (...) nos connaissances du monde. C’est ce qui explique que le système des idées claires et distinctes chez Descartes, s’établit directement par la conscience présente. De son côté, l’empiriste sceptique Hume, bien qu’il ait souligné l’importance de la mémoire dans notre personnalité, n’a pas pu mettre en pleine lumière sa nature et son fonctionnement. L’esprit considéré comme l’ensemble des perceptions et des idées est loin de constituer l’identité de l’homme normal. On voit dans les théoriesbergsoniennes de la durée et de la mémoire une toute autre perspective qui fonde l’identité personnelle sur l’équilibre mental de la conscience présente et de l’inconscient, c’est‐à‐dire du moi superficiel et du moi profond. (shrink)

Lorsque Socrate dit : " Connais-toi toi-même ", il veut que je me connaisse, non pas métaphysiquement, non pas dans mon essence, non pas dans ce qui est insaisissable, mais dans ce qui est saisissable ; il veut que je sache ce que je suis, ce que je veux et ce que je peux. La connaissance individualiste de moi-même comprend la double critique de ma volonté et de ma puissance.

Le regain progressif d'intérêt dont a bénéficié depuis 1990 la pensée de Gilbert Simondon s'est encore renforcé, depuis 2006, par la publication de textes inédits du philosophe français, ainsi que par celle, enfin unifiée, du grand œuvre de Simondon, jusque-là publié en deux parties : sa thèse principale pour le doctorat d'État, intitulée L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information. La présente étude se propose de revenir sur ce texte fondateur, origine de L'individu et sa genèse physico-biologique (...) comme ensuite de L'individuation psychique et collective, pour en dégager à la fois l'originalité et l'actualité, mais aussi pour mieux comprendre finalement le classique de l'auteur, sa thèse complémentaire : Du mode d'existence des objets techniques. On découvrira la portée du " nouvel encyclopédisme " dont Simondon se voulait l'initiateur. Il apparaîtra alors que dans le sillage de son directeur de thèse, Georges Canguilhem, avec d'autres modalités et insistances que lui, Simondon ne rejette le " facile humanisme " que par exigence d'un humanisme difficile qui sache d'une part faire dériver l'homme du vivant, d'autre part intégrer la technique à la culture. [Source : d'après la 4e de couverture]. (shrink)

S'étonnant qu'un simple physicien sache traiter des rapports de la physique et de la métaphysique, Edmond Domet de Vorges s'était demandé si Pierre Duhem n'avait pas bénéficié de l'aide de quelque théologien dans l'élaboration de son articulation de ces deux disci­plines. Faisant suite à cette question très perti­nente, cet article liste d'abord les intellectuels catholiques qui étaient en relation avec Duhem avant la publication, en 1893, de son article Physique et métaphysique et qui auraient effec­tivement pu l'aider à concevoir une (...) telle articulation. Se con­sacrant ensuite spécifiquement à l'un d'entre eux, à savoir Maurice Blondel, il étudie les similitudes et divergences existant entre les pensées du physicien bordelais et du philosophe d'Aix pour conclure que Blondel ne peut pas être celui qui aurait inspiré Duhem. À l'appui de cette conclusion, il fait notamment état d'une lettre inédite adressée par Duhem à Ambroise Gar­deil et dans laquelle celui-ci porte un jugement sévère à l'en­droit de son «pauvre ami» Blondel. ––– One might be surprised to find that a simple physician could be able explain with clarity the subtle relationship between physics and metaphysics. It is with this question in mind that Edmond Domet de Vorges asked himself if it might not have been with the aid of theologians that Pierre Duhem was able to find and express his subtle articulation between the two disciplines. Following in the footsteps of this pertinent question, this article begins by listing the catholic intellectuals who were acquain­tances of Pierre Duhem before the publication in 1893 of “Physique et métaphysique”, who may have been able to help him arrive at the relationship between the two sciences expressed in his publication. This line of questioning is followed by a specific study of one of these men, namely Maurice Blondel. The similarities and differences in the opinions of the physician from Bordeaux and the philosopher from Aix are explored with the resulting conclusion that Blondel could not have been he who inspired Duhem. This conclusion can be confirmed by a previously unpublished letter from Duhem to Ambroise Gardeil which contains a very severe judgement with regards to his “poor friend” Blondel. (shrink)

Que fait la justice numérique à la théorie et à la pratique du droit? Qu’induit-elle pour la vocation de justice de l’institution judiciaire? Comment en bouleverse-t-elle les différents métiers? Jean Lassègue et Antoine Garapon mènent une enquête approfondie pour différencier soigneusement les deux formes symboliques du numérique et du droit. Ils s’efforcent ainsi de ménager ainsi une troisième voie qui sache éviter tout autant la fascination dogmatique des juristes pour la tendance « loi et mathématique » (la tentation de fonder (...) la rationalité juridique sur la formalisation) que l’ambition légale démesurée de l’informatique contemporaine (la prétention actuelle des algorithmes à empiéter sur tous les domaines, y compris le droit). Il doit être possible de résister à l’automatisation pour inventer une justice, certes, assistée par ordinateur, mais sachant rester humaine. Reste à savoir comment. (shrink)

Les écrits d’Étienne Souriau sont traditionnellement associés à l’esthétique sans qu’on sache nécessairement quelle orientation celui-ci entendait précisément lui donner, ni quelle inscription il lui réservait au sein de la philosophie. La présente étude tâchera de ressaisir les étapes de la constitution d’une discipline à l’intérieur de ce discours, discipline au départ circonscrite et assignée à une tâche spécifique, mais qui, à la faveur d’un élargissement de son objet – non plus la forme mais l’ art, défini comme processus instauratif (...) présent à tous les niveaux de l’existence comme son essence –, a fini par s’identifier à la philosophie tout entière, à son tour désignée comme art, à devenir ainsi philosophie première, cosmologie, mais aussi morale. L’esthétique, discipline incertaine, dont la légitimité, au début du xx e siècle, paraissait rien moins que justifiée, accéderait ainsi dans le système de Souriau à une forme de gloire épistémologique et cosmologique à la faveur d’une nouvelle forme de sacralisation de l’art. (shrink)

Ο συγγραφέας σχολιάζει τις πληροφορίες που αφορούν την ιστορία της ελληνιστικής Ανατολής από τη βασιλεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου μέχρι και αυτή του Αντίοχου Α'. Περιλαμβάνονται στον πρώτο τόμο του corpus των βαβυλωνιακών αστρονομικών εφημερίδων που δημοσίευσαν πρόσφατα οι Α. J. Sachs et Η. Hunger (1988) : 1. Η μάχη των Γαυγαμήλων. Ο Paul Bernard αποδεικνύει ότι η εκλογή του πεδίου της μάχης, όπου ήρθαν αντιμέτωπες οι στρατιές των Μακεδόνων και των Περσών, δεν ήταν αποτέλεσμα αυτοσχεδιασμού εκ μέρους του επιτελείου (...) του Δαρείου Γ', αλλά η σύλληψη ενός στρατηγικού σχεδίου μετά από ώριμη σκέψη, του οποίου τις αρετές είχαν αποκρύψει οι κλασικοί ιστορικοί. 2. Η χρονολογία του θανάτου του Μ. Αλεξάνδρου. 3. Η επανάσταση των Ελλήνων αποίκων στις άνω σατραπείες το 323-322 π.Χ. 4. Ο αγώνας μεταξύ Αντιγόνου και Σέλευκου στην Μεσοποταμία-Βαβυλωνία. 5. Ο πρώτος συριακός πόλεμος (274-271 π.Χ.). 6. Η μεταφορά αποίκων από τη Βαβυλωνία στη Σελεύκεια του Τίγρη το 274 π.Χ. 7. Η κρίση της Βαβυλωνίας στα τέλη της βασιλείας του Αντίοχου Α'. (shrink)

Le rapport entre « conscience » et « identité » forme l'un des deux versants de la conception lockienne du sujet (l'autre étant constitué par la « propriété de soi-même »). La théorie lockienne repose sur la distinction du « mental » et du « verbal », et l'isolement du premier comme élément de la vérité. Elle suppose une reformulation du principe d'identité sous la forme d'une double négation inhérente à l'esprit (Mind) : il est impossible que l'homme ne sache (...) pas qu'il pense, ou pense sans penser. Enfin elle caractérise comme « intériorité » la différentielle de perception et de réflexion qui opère tout au long de l'expérience. Dès lors le temps intérieur peut être intellectuellement et moralement ressaisi dans l'unité de la « conscience de soi ». Consciousness and Personal Identity form together one half of Locke's theory of the Subject (the other half being « self-ownership »). First of all, « mental » and « verbal » propositions (viz. truths) must be clearly distinguished. The principle of identity has to be reformulated in logico-psychological terms, as a double negation: it is impossible for the Mind to think, without knowing that it thinks. Finally the difference of perception and reflexion, which operates throughout « experience », is called an « internal sense » or interiority. As a consequence, Locke was able to call « self-consciousness » the typical unity of morality and understanding which forms the internal « duration » of the Mind. (shrink)

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement encerclant (...) (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

Cher ***, En ce temps de festival, j'ai le plaisir de te présenter l'exposition que je donne actuellement à la galerie d'Avignon. Le titre en est « Les bateaux ivres de la liberté ». Sache que je dispose de quelques bannettes pour des festivaliers en déshérence dans la ville surpeuplée. Graphisme : FW En ce ci bel été, très cher. Fr - Résidence numérique — François Villais.

Even today, a century after the publication of the “Origin of Species”, current zoological literature often reveals an insufficient grasp of the implications of the now generally accepted view that it is natural selection that confers direction on the evolutionary process.This is, in part, due to a reaction against oversimplified teleology and against Lamarckism. In rejecting Lamarck's thesis that the activities of an animal directly affect its hereditary characters it is frequently assumed that this implies that such activities are irrelevant (...) to the study of evolution. This is a non-sequitur, for activities may affect evolution not directly, through heredity, but indirectly, by influencing the direction of the selective forces impinging on the organism. Reasons are given for concluding that changes in habits and behaviour frequently precede structural change and, in fact, determine the direction of the latter.As an example of a concept which deserves a more evolutionary treatment than it commonly receives, the subject of neoteny is considered. It appears that failure to think in terms of the selective forces involved has frequently led to error. An analysis in functional terms is made of the theory that the chordates represent secondarily glorified sea-squirts and it is concluded that this idea is unlikely to be correct. The characteristics of man that are commonly considered to be neotenous are also discussed. It is concluded that a facile and unanalytical application of the label “neoteny” to many of the evolutionary changes involved has tended to obscure rather than to clarify their significance: the neotenous features of man are not those that have been of primary importance in human evolution, but are secondary to the acquisition of new characters which are not to be found in either the adult or the young stages of any other primate.Aujourd'hui, un siècle après l'apparition de l'Originedes Espèces, la conviction est presque générale que la sélection naturelle dirige le procès de l'évolution. Néanmoins, les publications zoologiques actuelles révèlent souvent une compréhension insuffisante de ce qui en résulte.Ceci doit en partie être considéré comme réaction contre une téléologie simpliste et contre le Lamarckisme. En rejetant la thèse de Lamarck, que les activités d'un animal ont une influence directe sur ses caractéristiques héréditaires, on admet fréquemment que de pareilles activités n'ont rien à voir avec l'étude le l'évolution. Cependant, une telle conclusion n'est pas justifiée, car les activités peuvent influer sur l'évolution non pas directement, par la voie de l'hérédité, mais indirectement en agissant sur la direction des forces sélectives que l'organisme rencontre. Des raisons ont été données qui mènent à conclure que des changements dans les habitudes et dans le comportement précèdent maintes fois le changement structural et même déterminent la direction de celui-ci.Comme exemple d'un concept qui mérite un traitement plus évolutionniste qu'il ne reçoive en général, la néoténie a été examinée. Il paraît que l'on a fait beaucoup d'erreurs en ne tenant pas compte des forces sélectives engagées. Une analyse au pointde-vue de la fonction a été appliquée à la théorie que les chordées ne sont que des ascidies néoténiques transfigurées par après, et il s'ensuit que cette idée n'est probablement pas correcte. Aussi les caractéristiques de l'homme généralement regardées comme neoténiques ont été discutées. Il en résulte que, en désignant légèrement et sans analyse plusieurs changements évolutionnaires comme néoténie, on a plutôt obsurci qu'éclairci leur signification. Ce ne sont pas les traits néoteniques de l'homme qui ont joué le rôle principal dans l'évolution humaine; au contraire, ils n'apparaissent qu'après l'acquisition de quelques nouvelles caractéristiques qui ne se trouvent ni dans l'adulte ni dans les phases plus jeunes des autres primates.Sogar heutzutage, ein Jahrhundert nach dem Erscheinen der „Origin of Species”, zeigt die jetzige zoologische Literatur oft eine unzulängliche Einsicht in die Folgerungen, zu denen die jetzt allgemein akzeptierte Annahme leitet, dass die natürliche Selektion die Richtung des Evolutionsprozesses bedingt.Dies ist teilweise zu sehen als eine Reaktion gegen eine einseitige Teleologie und gegen das Lamarckismus. Bei der Ablehnung der TheseLamarck's, dass die Aktivitäten eines Tieres einen direkten Einfluss ausüben auf seine erbliche Konstitution, nimmt man oft an, dass dies bedeutet, dass derartige Aktivitäten demnach nichts zur Sache tun bei dem Studium der Evolution. Zu einer derartigen Konklusion ist man jedoch nicht berechtigt, denn, obwohl die Aktivitäten die Evolution nicht direkt beeinflussen können mittels der Erblichkeit, so können sie dies jedoch indirekt, weil sie die Richtung der selektiven Kräfte, welche auf das Organismus einwirken, bestimmen. Es werden Argumente gegeben, welche die Konklusion rechtfertigten, dass Änderungen in Gewohnheit und Verhalten oft Strukturänderungen vorhergehen und tatsächlich die Richtung dieser letztgenannten bestimmen. Die Neotenie wirdt als ein Beispiel eines Begriff betrachtet, welcher eine mehr evolutionäre Behandlung verdient als bisher geschehen ist. Es ergibt sich dass man viele Irrtümer hat gemacht, indem man den betreffenden selektiven Kräften keine Rechnung getragen hat. Eine Analyse der Theorie, welche die Chordaten als neotenische Ascidien betrachtet, wird von einem funktionellen Gesichtspunkt aus durchgeführt. Daraus scheint der Schluss berechtigt, dass diese Theorie falsch ist. Auch werden die menschlichen Kennzeichen, welche gewöhnlich als neotenische betrachtet werden, besprochen. Die Konklusion lautet, dass, wenn man leichtfertig und ohne genügende Analyse den Zettel „Neotenie“ für mancherlei evolutive Änderungen anwendet, man die richtige Bedeutung dieser Erscheinung vielmehr verdunkelt als aufklärt: nicht die neotenische Kennzeichen des Menschen sind am wichtigsten in seiner Evolution; in Gegenteil sie erscheinen nur sekundär, nachdem die neuen Kennzeichen, welche sich weder in den Erwachsenen noch in den jüngeren Stadien von den anderen Primaten finden lassen, erschienen sind. (shrink)

Tout le monde ne sait pas que l’eau est du H2O. Supposons qu’Alice soit l’une de ces personnes. Alice dit : « Pour autant que je sache, l’eau pourrait ne pas être du H2O. » Intuitivement, il semble qu’Alice ait dit quelque chose de vrai. Autrement dit, il semble qu’il soit épistémiquement possible (pour Alice) que l’eau ne soit pas du H2O. Pourtant, les conceptions traditionnelles de la modalité en linguistique et en philosophie du langage prédisent que tout énoncé métaphysiquement (...) impossible est également épistémiquement impossible (pour qui que ce soit). Or, il y a des arguments plausibles, venant de Kripke et d’autres, qui prétendent montrer qu’il est métaphysiquement impossible pour l’eau d’être quoi que ce soit d’autre que du H2O. Selon ces conceptions standards de la modalité, Alice a donc en fait dit quelque chose de faux. Ce résultat est hautement contre-intuitif. Je propose une nouvelle théorie de la modalité qui est capable de représenter ce que j’appelle des IMEPs : des impossibilités métaphysiques épistémiquement possibles. Des phrases comme : « L’eau pourrait ne pas être du H2O» et « Hesperus pourrait ne pas être Phosphorus » sont des exemples d’IMEPs, et d’autres peuvent être facilement trouves (y compris certains qui ne reposent pas sur des considérations kripkéennes touchant a la possibilité métaphysique). Ma théorie explique l’existence d’IMEPs tout en conservant la souplesse et la puissance explicative des conceptions standards. (shrink)

Etienne Balibar, Olivier Bloch, Jean-Claude Bourdin, Isabelle Garo, Alain Gigandet, Pascale Gillot, Annie Ibrahim, Irène Pereira et André Tosel se penchent dans cet ouvrage sur les problèmes et les perpectives induites par le matérialisme althusserien. " Jamais un coup de dés n'abolira le hasard ". Althusser fait un bref commentaire de cette célèbre sentence mallarméenne dans un texte de 1982 - Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre. II y conclut que l'histoire n'est que la révocation permanente du fait (...) accompli par le "fait à accomplir" sans qu'on sache à l'avance ni jamais, ni où, ni comment. Affaire de jeu de dés à jeter sur la table vide... Ainsi est déterminée une position en philosophie et en politique, assiette inédite qui en appelle à l'aléatoire et se donne comme un " chantier " ouvert à nos explorations. De fait, les catégories du sujet, de l'aliénation, de la dialectique, de l'idéologie, sont bradées ou ébranlées au profit du processus hasardeux et de la vicissitude des formes. Pourtant, ni le primat de la lutte des classes ni la thèse de la matérialité objective du monde ne sont sacrifiés au nouvel horizon de la conjoncture. Il se peut qu'il y ait deux voies du matérialisme, aussi légitimes l'une que l'autre - matérialisme de la nécessité et matérialisme de la rencontre. Gageons que ce dernier puisse faire que les éléments vivants d'un ensemble politique"s'accrochent " entre eux et au tout de telle sorte que ce qui est vrai en théorie le soit aussi en pratique. (shrink)

Cet expose des derniers efforts tentes pour elever la philosophie au rang de science, adresse a un public dont l'occupation ordinaire n'est pas l'etude de la philosophie, est exige et justifie par plus d'un motif. Ce qui est desirable, c'est que tout homme qui se flatte d'une certaine culture generale, sache en gros ce qu'est la philosophie; que, sans participer lui-meme a ses recherches, il connaisse du moins leur objet; et que, sans penetrer dans son domaine, il sache du moins (...) quelles frontieres separent ce domaine de celui ou lui-meme se trouve. Ainsi il cessera de craindre que ce monde si different du sien soit une menace pour le monde ou il se tient. Pour toutes ces raisons, un homme cultive doit savoir ce que la philosophie n'est pas, ce a quoi elle ne tend pas, et ce qu'elle ne peut pas fournir. (shrink)

La longue note consacrée par Max Weber aux danseuses traditionnelles indiennes dans son étude sur la sociologie religieuse de l'inde, Hindouisme et bouddhisme, est commentée ici à partir d'une comparaison avec une des premières études allemandes évoquant la danse de l'Inde, L 'Histoire universelle de la danse de Curt Sachs. Trois thématiques sont abordées: le rapport entre arts du corps et savoir lettré; la spécificité des arts sacrés, en l'occurrence des arts magiques et des formes qui leur correspondent, ainsi (...) que des modes d'apprentissage qui assurent leur transmission (entendue comme un « charisme héréditaire ») ; la vision des femmes et la notion du pur et de l'impur. (shrink)

RésuméLe saint — phénomène religieux universel — est compris comme un personnage à travers lequel un Absolu se manifeste au sein du relatif: le saint représente le fondement transcendant d'une société. Ce fait détermine ses relations avec la dernière: libéré des contraintes habituelles d'ordre transactionnel qui régissent la société, le saint en assure l'équilibre en intervenant comme arbitre lors de conflits graves — en particulier en période de crise —, ou comme directeur des consciences. En faisant de lui un objet (...) de vénération et en l'utilisant comme référence et justification ultimes de sa propre existence, la société essaie de l'intégrer dans ses structures. Toutefois, la dimension d'Absolu demeurent irréductible au relatif, la présence du saint conduit immanquablement à l'élaboration de diverses théories concernant l'existence de deux niveaux de vérité.SummaryThe saint is understood as a universal phenomenon in religion and defined as a person through which absolute Reality manifests itself in the midst of relative reality: the saint represents the transcendental foundation of society. Standing outside and above the constraints deriving from the transactional pattern of social life, the saint acts as an arbiter in cases of major conflicts and as a spiritual guide, and thus assures harmony and peace among the members of society. Society tries to get possession of the saint by making him an object of veneration and by considering him as the ultimate reference and justification of its existence. However, absolute Reality being forever irreducible to relative reality, the saint's presence leads inevitably to the elaboration of theories concerning two levels of truth.ZusammenfassungDer “Heilige” ist ein universelles religiöses Phänomen; er kann definiert werden als ein Mensch, in welchem sich das Absolute innerhalb des Relativen manifestiert: der Heilige repräsentiert die transzendente Grundlage einer Gesellschaft. Diese Tat‐sache bestimmt seine Beziehungen zu der letzteren: der Heilige ist befreit von den transaktionellen Zwängen, die das Gesellschaftsleben beherrschen und ist dadurch befähigt, in schwierigen Konfliktsfällen als Schiedsrichter zu wirken , sowie als geistlicher Führer zu amten. Indem die Gesellschaft ihm ihre Verehrung darbringt und ihn als letzte Begründung und Rechtfertigung ihrer Existenz betrachtet, versucht sie, ihn in ihre Strukturen hereinzuholen. Da indessen das Absolute nie im Relativen aufgeht, führt das Dasein des Heiligen unweigerlich zur Aus‐bildung verschiedener Theorien hinsichtlich der Existenz einer doppelten Wahrheit. (shrink)

Hans Drieschs "Wirklichkeitslehre".--Emanuel Laskers "Philosophie des Unvollendbar".--Carl Ludwig Schleich und die "neue Epoche der Weltanschauung".--Fr. J. Kurt Geisslers "System der Seinsgebiete".--Graf Hermann Keyserlings "Gefüge der Welt", "Reisetagebuch eines Philosophen", "Unsterblichkeit", "Prolegomena zur Naturphilosophie".--Henri Bergsons "Schöpferische Entwicklung".--L. William Sterns "Person und Sache".--G. Heymans "psychischer monismus".--Wilhelm Wundts "Sinnliche und übersinnliche Welt".--Emil Boutroux und die "Kontingenz der Naturgesetze".--Rudolf Otto, Christof Schrempf, Romain Rolland und die intuitive Methode des Welterkenens.--Rudolf Steiners "Philosophie der Freiheit".--Erich Becher und die fremddienliche Zweckmässigkeit.--Edmund Husserl, Heinrich Rickert, Emil Lask, Leonard (...) Nelson und der methodologische Gott.--Anhang: Eucken, Dessoir, Scheler, Heiler, James, Bo Yin Ra, Oesterreich, Schneider. (shrink)

Aus dem Inhalt: I. Maclean, Introduction M.J. B. Allen, In principio: Marsilio Ficino on the Life of Text D. Perler, Diskussionen uber mentale Sprache im 16. Jahrhundert E. Kessler, Die verborgene Gegenwart und Funktion des Nominalismus in der Renaissance-Philosophie: das Problem der Universalien A. De Pace, Copernicus against a Rhetorical Approach to the Beauty of the Universe. The Influence of the Phaedo on the De revolutionibus H. Mikkeli, Art and Nature in the Renaissance Commentaries and Textbooks on Aristotle's Physics U. (...) Langer, The Ring of Gyges in Plato, Cicero, and Lorenzo Valla: The Moral Force of Fictional Examples I. Maclean, Legal fictions and fictional entities in Renaissance jurisprudence M.-L. Demonet, Les etres de raison, ou les modes d'etre de la litterature M.L. Bianchi, Signs, Signaturae and Natursprache in Paracelsus and Bohme N. G. Siraisi, Disease and symptom as problematic concepts in Renaissance medicine J. Rohls, Schrift, Wort und Sache in der fruhen protestantischen Theologie C. Lohr, Possibility and Reality in Suarez's Disputationes metaphysicae Weitere Beitrage von: B. Vickers, C. Leijenhorst, M. Friedrich. (shrink)

Excerpt from La Pensee Contemporaine: Les Grands Problemes En effet, M. Henri Poincare demontre que la science vit non seulement d'hypotheses, autre ment dit de suppositions plus ou moins verifiables sur les rapports phenomenaux qu'elle vise exclu sivement, les lois scientifiques n'etant que leur affirmation confirmee, mais encore de con ventions ou, plus precisement, d'artifices, de propositions admises comme vraies, bien qu'on les sache ne point meriter ce titre, uniquement pour les commodites de l'etude, voire de la pratique, et le (...) profit materiel que nous en pou vons tirer. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Cet ouvrage, qui est dédié à Karl Jaspers et préfacè par le maître, est une nouvelle édition de l'œuvre parue il y a vingt ans. Son auteur nous affirme aujourd'hui : « J'aurais dû, peut-être, retoucher ce livre. J'y ai pensé mais je ne l'ai pas pu ». Il est sans doute très difficile de récrire une œuvre de jeunesse.Le propos de ce livre est relativement simple; il veut montrer que la philosophic est une illusion, parce qu'elle repose sur une (...) décision du sujet qui se cherche à travers les objets qu'il examine. Il y aurait, à la base de l'entreprise philosophique une « duplicité fondamentale », de telle sorte que cette discipline ne peut aller que d'échec en échec. « Pour la clarté même de l'intelligence, il faut qu'elle sache oû ses preuves sont impossibles. Or, l'histoire me semble avoir démontré que la philosophic n'atteint pas à l'évidence scientifique ». (shrink)

Vollständig neue Übersetzung von »Les Passions de l’Ame« (1649) und des kurzen Traktats »La Déscription du Corps Humain« (1648). - Die sog. »Praktische Philosophie« von Descartes ist eine Sache der Rekonstruktion. Freilich umfasst Praktische Philosophie im cartesischen Verständnis nicht nur Ethik, sondern auch Naturwissenschaft und Technik und vor allem Medizin. In diesem Werk thematisiert Descartes anhand einer Affektenlehre die Problematik der Wechselwirkung von Seele und Körper. Er reagiert damit auf bohrende Nachfragen Elisabeths von der Pfalz, die im Ausgang von ihrer (...) Lektüre der »Meditationen« und der ihr gewidmeten »Principia« die Möglichkeit einer solchen Wechselwirkung – wie viele heutige Interpreten – nicht sehen konnte: Wie kann eine per definitionem unkörperliche Seele sich in einer substantiellen Einheit mit dem menschlichen Körper befinden? Es ist diese Frage, die Descartes in den »Passionen der Seele« zu beantworten sucht. Die vorliegende Neuübersetzung versucht, durch terminologische Stringenz den deutschsprachigen Leser in die Lage zu versetzen, hinter Descartes’ Überlegungen zu Affekten, Gefühlen oder Emotionen seine Antwort auf das von Elisabeth aufgeworfene Problem zu rekonstruieren. Die beigegebene Übersetzung der »Beschreibung des menschlichen Körpers« soll seine Antwort in den Gesamtzusammenhang des cartesischen Denkens stellen helfen, das, weit entfernt, sich in einer weltfremden Metaphysik zu verlieren, angetreten war, gerade eine Praktische Metaphysik an die Stelle der scholastischen Büchergelehrsamkeit zu stellen. (shrink)

La pensée de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina n’a cessé de s’approfondir, sans toujours laisser le temps à ses lecteurs de reprendre leur souffle. La halte que représente « Que diez años es mucho… », dut ainsi être accueillie avec soulagement et reconnaissance! Situé à mi-parcours entre les écrits proprement stromatologiques et ceux qui donneront naissance à Orden oculto (2021), ne laissant rien pressentir des plus récentes percées, ce texte néanmoins rassemble avec patience et rigueur des années de réflexion sur (...) le sens d’une philosophie qui s’opère au niveau de l’eikôn et du microscopique, sans renoncer à son caractère systématique. Il constitue un préalable nécessaire à la bonne compréhension de l’épistémologie phénoménologique que RSOU bâtira quelques années plus tard. Surtout, il fournit un complément indispensable à ce que nous nous proposons d’appeler sa « perspective stromatologique » : celle qui entend révéler, dans la Sache, une diversité de couches (stromata) tenues ensemble par une structure « foliatile », la superposition ou le millefeuille des niveaux ainsi articulés. Seulement une philosophie des stromata phénoménologiques ne fait pas encore un monde. D’autres paramètres conceptuels sont requis, plus englobants ; qui n’avaient peut-être encore jamais fait l’objet d’un traitement systématique sous la plume de Ricardo. Le risque de confusion entre ces termes est désormais conjuré. (shrink)

Die Rede über Begriffe ist keine Rede über Wörter, sondern über Regeln, die unser Handeln bestimmen. Für die Philosophie ist eine Explikation der Begriffsrede sowie von Verfahren der Analyse und Bildung von Begriffen ein grundlegendes Anliegen. Es wird dafür argumentiert, dass die sprachtheoretische Tradition das Begriffliche zu einseitig betrachtet. Kontrastierend werden aus der philosophischen Tradition diejenigen ideengeschichtlichen Linien herausgearbeitet (von Platon über Kant bis zu Wittgenstein, Dingler und Lorenzen), in welchen die Begriffe und das Begreifen als eine Sache des Handelns (...) und wechselweise das Handeln als eine begriffliche Sache betrachtet werden. Der Begriff der Regel erweist sich dabei als für das Handeln wesentlich. Hinsichtlich der Begriffsbildungsverfahren wird daraufhin als methodisch zentrale Frage erarbeitet, wie Systeme von Regeln im Rahmen einer Praxis strukturiert sind bzw. sein sollten"--Page 4 of cover. (shrink)

Tout le monde ne sait pas que l’eau est du H2O. Supposons qu’Alice soit l’une de ces personnes. Alice dit : « Pour autant que je sache, l’eau pourrait ne pas être du H2O. » Intuitivement, il semble qu’Alice ait dit quelque chose de vrai. Autrement dit, il semble qu’il soit épistémiquement possible (pour Alice) que l’eau ne soit pas du H2O. Pourtant, les conceptions traditionnelles de la modalité en linguistique et en philosophie du langage prédisent que tout énoncé métaphysiquement (...) impossible est également épistémiquement impossible (pour qui que ce soit). Or, il y a des arguments plausibles, venant de Kripke et d’autres, qui prétendent montrer qu’il est métaphysiquement impossible pour l’eau d’être quoi que ce soit d’autre que du H2O. Selon ces conceptions standards de la modalité, Alice a donc en fait dit quelque chose de faux. Ce résultat est hautement contre-intuitif. Je propose une nouvelle théorie de la modalité qui est capable de représenter ce que j’appelle des IMEPs : des impossibilités métaphysiques épistémiquement possibles. Des phrases comme : « L’eau pourrait ne pas être du H2O» et « Hesperus pourrait ne pas être Phosphorus » sont des exemples d’IMEPs, et d’autres peuvent être facilement trouves (y compris certains qui ne reposent pas sur des considérations kripkéennes touchant a la possibilité métaphysique). Ma théorie explique l’existence d’IMEPs tout en conservant la souplesse et la puissance explicative des conceptions standards. (shrink)

Termes polysémiques s'il en est, les mots « féministe » (adjectif ou substantif) et « féminisme » servent à qualifier de plus en plus de choses, productions culturelles ou personnes, sans que l’on sache toujours bien à quoi il est vraiment fait référence. Dans les médias, on interroge depuis quelques années films et séries à travers un prisme qui recouvre pourtant des acceptions diverses, voire opposées. Effet d'aubaine à un moment où le mot fait vendre, « feminist-washing » ou engagement (...) réel, le phénomène mérite qu'on s'y attarde et le décode. Cet article se penchera donc sur ce qui se cache derrière le qualificatif attribué à des films à partir de sources diverses, qu'il s'agisse des théories féministes sur le cinéma, de listes compilées sur des sites en ligne ou des déclarations et critiques sur des films récents. (shrink)