Spiritlessness. Reflections on the topicality of Søren Kierkegaard’s construction of the self in the field of tension between immanence and transcendence: One of the most suggestive and provocative concepts developed by the Danish philosopher Søren Kierkegaard is the concept of “spiritlessness”. Spiritlessness is conceived of as a state of mind which cuts out transcendent possibilities at the benefice of reduced immanent probabilities and thus hinders the individual to become a true Self. The present paper asks for the topicality of Kierkegaard’s (...) dialectics of “spirit” and “spiritlessness” for the constitution of the Self in the 21st cntury. (shrink)

This book deals with the metaphysics of Giordano Bruno. It is very controversial until today, whether Giordano Bruno is a Pantheist or not. There are even authors who believe that Bruno was an Atheist. Other authors like Frances Yates believes that Bruno was a representative of the Hermetic Tradition, but not in the sense of Ficino. This work tries to find out whether Giordano Bruno had a concept of god or not. Finally, there is a concept of god in Giordano (...) Bruno´s works. His concept of god is very similar to that of the Hermetic Tradition and that of neoplatonic philosophy. The reason why Bruno was burned in Rome was not that he was an Atheist, but Bruno denied that Jesus Christ was the son of god. (shrink)

The miracle play ‘Erscheinung am Lichtmesstage’ of the late medieval ‘Passional’ offers a literary interpretation of the ‘Candlemas’ and its procession with lighted candles. After a woman has been enraptured into transcendent space, she partakes in a light procession together with the Virgin Mary and various other figures. Each of the participants carries a candle, whose light, as the text says, is sacrificed at the end of the procession. One candle, however, becomes subject of a dispute between the woman and (...) a messenger from the Virgin Mary, causing the candle to split in two. The text repeatedly addresses the actual touching of the candle, suggesting that this wax artefact plays an essential role in bridging the immanent and transcendent. This article explores the candle as a ‘Semiophore’, revealing the broad semantic spectrum of the candle and its light. Through the acts of giving, holding, depositing, seizing, pulling, braking, and touching as well as possessing and keeping the candle become the locus of multiple meanings. Ultimately, it functions as a bridge between the ordinary and the divine. (shrink)

Zusammenfassung Die gotische Kirchenarchitektur galt in der Religionsphänomenologie als ein Ideal für die Vermittlung von Transzendenz. Historisch betrachtet avancierte zunächst im religiösen Umfeld des Sturm und Drang der zeichenhafte ‚Thurm‘ des Straßburger Münster zu einer natursprachlichen Repräsentation von,Wahrheit‘. Der Münsterturm wurde als Wahrnehmungsraum emotional codiert und eine kleine Pilgerpraxis entwickelte sich von 1770 bis 1780. Gut zwanzig Jahre später erneuerte Friedrich Schlegel im Zuge der deutschen Nationalbewegung die Rezeption der Gotik anhand des Kölner Doms. Dieser Artikel rekonstruiert die mediale (...) Funktion von Architektur im Zusammenhang dieser historischen Wahrnehmungsräume und historisiert den Transzendenzbegriff. Die Gestaltung religiöser Emotionen erfolgt im Austausch mit zeitgenössischen Theorien über Anschauung und Wahrnehmung. Welche architektonischen Motive standen für die Erfahrung von Transzendenz? Welche Sprachstrategien bezeugten eine erfolgreiche Vermittlung? (shrink)

Untersuchungsgegenstand ist ein systematischer Vergleich zwischen Marc Richirs Phänomenologie der Affectivität und Andrej Tarkowskijs Konzeption des Films als lebendiges Zeitbild, illustriert am Beispiel des Werks „Stalker“. Als tertium comparationis dient der Gedanke einer „archaischen“ oder „elementaren“ Affectivität. Eine solche philosophisch-ästhetische Reflexion eröffnet die Möglickkeit, den architektonischen Status klassische Ideen der Philosophie zu prüfen und umzugestalten. Beide Theoretiker behandeln den Gegensatz von Immanenz und Tranzendenz auf eine Weise, die metaphysische Grundstellung von Ich, Welt und Gott unterwandert und durch ein Denken (...) der Schwelle, der Transition oder Transposition ersetzen. Mithilfe Richirs lässt sich die Struktur der „Zone“ als hyperbolisches Phanomen lesen. Erst inmitten seiner Simulacren un Instabilitäten kommt die Humanität al Rätsel zur Erscheinung, d.h., als Selbstreflexivität eines sich bildenden Sinns. Diese Reflexivität phänomenalisiert sich, so die weitere These, diesseits der Unterscheidung von Denken und Fühlen. Der Aufsatz versucht einen Beitrag zur phänomenologischen Ästhetik zu liefern. Mittels Konstellationsanalyse werden in einer ersten Annäherung allgemein-architektonische Isomorphien und Kohärenzen beider Ansätze herausgestellt. (shrink)

Der Prozess biologischer wie anthropologischer Evolution ist heute Gegenstand gesicherter Theorie. In dieser Arbeit werden notwendige und zureichende -philosophische- Voraussetzungen derselben untersucht. Dichotomien (Geist - Materie) wie Reduktionismen (z.B. neo-empiristischer Provenienz) werden uberwunden durch ein Erklarungsmodell, das genannte Einseitigkeiten vermittels einer -strukturologischen- Reflexion auf das -Geist- wie -Materie- Gemeinsame hintergreift. - In diesem Zusammenhang werden endlich die herkommlichen Probleme von -Immanenz- und -Transzendenz- des Menschen im Sinn einer vollig neuen Fragestellung transformiert.".

English summary: This volume takes Descartes, Spinoza, Leibniz in comparison, meaning maximum nearness and maximum distance at the same time. Maximum nearness in terminology, in problem formation, in the way historical sequences refer to each other, but also in the right to think fundamentally and originally. Maximum distance achieved in the solutions and their evaluations, in the concepts of self-confidence and knowledge, in the understanding of science or the importance of ethics, and the relationship between immanence and transcendence. With a (...) focus on theory of ideas and knowledge, this volume draws this comparison as part of a historical similarity: all three thinkers transform from a more methodically dominated first phase to a metaphysical maturation that becomes stronger and more comprehensive, a change that can not only be understood as a continuity. German text. German description: Descartes, Spinoza, Leibniz im Vergleich, das heisst maximale Nahe und maximale Distanz zugleich. Maximale Nahe in der Terminologie, in der Problemstellung, in der Art in der historischen Reihenfolge aufeinander Bezug zu nehmen, aber auch im Anspruch fundamental und urspruenglich zu denken. Maximale Distanz in den Losungen und deren Bewertungen, den Konzeptionen des Selbstbewusstseins und der Erkenntnis, dem Verstandnis von Wissenschaft oder der Bedeutung der Ethik, dem Verhaltnis von Immanenz und Transzendenz.Der vorliegende Band zieht - mit einem Schwerpunkt in der Theorie der Ideen und der Erkenntnis - diesen Vergleich im Rahmen einer historischen Ahnlichkeit: Alle drei Denker wandeln sich von einer eher methodisch dominierten ersten Phase zu einer umfassender werdenden und gewissermassen starker metaphysischen Reifezeit, eine Wandlung, die nicht nur als Kontinuitat verstanden werden kann. (shrink)

Epikurs Lehre erfreut sich wachsender Aufmerksamkeit. Doch verdient auch die Geschichte des Epikureismus, insbesondere der Kaiserzeit, Interesse. Keineswegs verschwindet die diesseits orientierte Lehre Epikurs trotz wachsendem Streben der Philosophie nach Transzendenz in der Spatantike. Eine Analyse paganer wie auch christlicher Autoren zeigt, dass insbesondere Epikurs Ethik und ihr Angebot praktischer Lebenshilfe als Teil einer "praeparatio philosophica" uberlebt, ins Mittelalter vermittelt wurde und in der Renaissance Auferstehung feierte. Die Vortrage dieses Bandes begeben sich deshalb auf Spurensuche. Unter verschiedenen Gesichtspunkten gehen (...) sie der Tradition des Epikureismus in der spaten Republik und der Kaiserzeit nach und folgen ihnen bis zur Renaissance. Inhalt: Einleitung Graziano Arrighetti: Filodemo fra poesia, mito e storia Marcello Gigante: Seneca, ein Nachfolger Philodems? Dieter Timpe: Der Epikureismus in der romischen Gesellschaft der Kaiserzeit Martin F. Smith: Digging up Diogenes: New Epicurean texts from Oinoanda in Lycia Diskin Clay: Diogenes and his gods Matthias Baltes: Epikureische Theologie Mauro Tulli: L'epitome die Epicuro e la trasmissione del sapere nel Medioplatonismo Carlos Levy: Philon d'Alexandrie et l'epicurisme Tiziano Dorandi: Plotina, Adriano e gli Epicurei di Atene Franco Ferrari: La falsita delle asserzioni relative al futuro: un argomento epicureo contro la mantica in Plut. Pyth. orac. 10 Keimpe A. Algra: The Treatise of Cleomedes and its Critique of Epicurean Cosmology Christoph Markschies: Epikureismus bei Origenes und in der origenistischen Tradition Jose Kany-Turpin: Lactance, un critique mesestime de l'epicurisme Therese Fuhrer: Zwischen Skeptizismus und Platonismus: Augustins Auseinandersetzung mit der epikureischen Lehre in conf. 6 Dominic O'Meara: Epikur bei Simplikios Clemens Zintzen: Epikur in der Renaissance Michael Erler: Epikur in Raffaels "Schule von Athen"? Register. (shrink)

Die Kontroverse Jacobi - Schelling über die Frage, wie Gott zu denken sei, war zugleich Ausdruck und Anregung für die Diskussion des Verhältnisses von Glaube, Wissen, Philosophie und Theologie, die seit der Neuzeit lebendig ist. Der unterschiedliche Weg des Denkens beider Philosophen bis zum Streit und die Kontroverse selbst mit ihren Themen sind Marksteine. Die offenbar gewordene Aporie beider «Lösungen» verweist auf die Notwendigkeit, über ihre Aussagen hinaus weiterzudenken (Hegel, Schellings Spätphilosophie, Gegenwartsdenken). Daraus lassen sich religionsphilosophische und wissenschaftstheoretische Prolegomena zu (...) einer theologischen Behandlung des Themas Denken und Transzendenz eruieren. (shrink)

ZusammenfassungNach Oswald Bayer ist Schöpfung Gottes Anrede an den Menschen. Glaube an den Schöpfer ist Antwort auf das, was Gott uns in dieser Welt zusagt. Schöpfung bezieht sich auf die Gegenwart, nicht auf die Vergangenheit, auf Gottes persönliche Kommunikation mit uns und nicht nur auf unpersönliche Verursachung, auf Gottes aktive und persönliche Gegenwart in allem, das in dieser Welt geschieht, nicht auf jenseitige Transzendenz. Bayer ist darin zuzustimmen, dass die Schöpfung Gottes Gabe und Zusage ist und dass der Glaube (...) an den Schöpfer eine Antwort auf diese Anrede und eine Form der Welterfahrung ist. Die Art, wie Bayer diese Einsichten entwickelt, wirft jedoch einige schwerwiegende Probleme auf. In diesem Aufsatz werden vier Kritikpunkte vorgestellt. Erstens bringt die Bibel den Schöpfungsglauben nicht nur in Hymnen in der zweiten Person zum Ausdruck, sondern auch in Erzählungen in der dritten Person. Nehmen wir diese narrative Struktur ernst, müssen wir zweitens die Schöpfung als Gottes erste Tat in der Geschichte seines Volkes verstehen. In einer theoretischen Reflexion auf den Begriff der Schöpfung als Gottes ersten Akt, brauchen drittens wir einen theologisch modifizierten der 〉Kausalität〈 als Handeln. Schließlich und viertens ist Gott nicht nur frei in seiner Transzendenz und liebend in seiner Immanenz, wie Bayer behauptet, sondern auch liebend in seiner Transzendenz und frei in seiner Immanenz. Das bedeutet, dass wir im Gegensatz zu Bayers Darstellung auch Unterschiede der Art und Weise anerkennen müssen, wie der wollende und handelnde Gott in der Geschichte seiner Schöpfung wirksam ist.SummaryAccording to Oswald Bayer, creation is God's address to human beings. Belief in the Creator is a response to what God promises us in this world. Creation is about our present, not about the past; about God's personal communication with us, not about impersonal causation; about God's active and personal presence in everything that happens in this world, not about otherworldly transcendence. With Bayer it is right to say that creation is God's gift and promise, and that belief in the Creator is a response to this address and a way of experiencing this world. The manner in which Bayer spells out these insights, however, raises some serious problems. In this article four criticisms are made. First, the Bible expresses belief in God's creation not only in hymns in the second person, but also in narratives in the third person. Second, when we take these narratives seriously, we have to think about creation as the first act of God in the history of His people. Third, in a theoretical reflection about the concept of creation as God's first act, we need a theologically modified concept of ‘causation’ as agency. And last, God is not only free in His transcendence, and loving in His immanence, as Bayer claims, but also loving in His transcendence and free in His immanence. This implies, in contrast to Bayer's account, that we have to acknowledge differences in the way the willing and acting God is involved in the history of His creation. (shrink)

Topic of the essay is the central philosophical question of Buddhism of the onto- and epistemological status of the true self. Based on the Kantian critique of the psychologia rationalis concerning the doctrine of the soul I argue in favor that the doctrine of the non-self of the Anattavāda should be interpreted in an apophatic way. This interpretation sustains the so-called “old-buddhistic doctrine” of Georg Grimm after which the essence of buddhistic thoughts on the true self lies in its unknowability (...) and its inexpressibility, but not in its non-existence.Das Thema des Aufsatzes ist die zentrale philosophische Frage des Buddhismus nach dem onto- und epistemologischen Status des wahren Selbst. Ausgehend von der kantischen Kritik der Seelenlehre der psychologia rationalis wird dafür plädiert, die Lehre des Nicht-Selbst des Anattavādas als Apophatik im Sinne der sog. „altbuddhistischen Lehre“ Georg Grimms zu deuten, welche die Unerkennbarkeit und Unaussprechlichkeit des wahren Selbst zum Inhalt hat, nicht jedoch dessen Inexistenz. (shrink)

Die Enzyklika Fides et Ratio öffnet sich betont einem Verständnis von Philosophie, das deren neuzeitliche Ansätze nicht grundsätzlich diskreditiert; sie richtet aber klare Forderungen an die Philosophierenden und weist sie aus philosophischen Motiven auf ihre genuinen Aufgaben hin. Dies wird sachlich gesehen an zwei Kernthemen der Enzyklika , geschichtlich gesehen an Augustinus und Kant untersucht, wobei Kant nach einem erstaunlich positiven Anfang alsbald durch ungünstige Konstellationen bei katholischen Lesern in ein schiefes Licht gekommen war. Gezeigt wird, dass dem Ausdruck 'Autonomie' (...) im Kontext der Philosophie Kants alles Willkürhafte fehlt, das ihm in der Sprache der Enzyklika anhaftet, und dass der nicht subjektivistische Sinn der 'Autonomie' auch bei Augustinus eine klar hervortretende Rolle spielt. Beider Denken ist von der Offenheit für Transzendenz und vom Bewusstsein der Notwendigkeit der Gnade bestimmt. Beiden geht es wesentlich um die Beziehung zum 'lebendigen Gott' und um die Möglichkeit des Selbstseins endlicher vernünftiger Wesen.The encyclical Fides et Ratio explicitly embraces an understanding of philosophy which does not, on principle, discredit its modern approaches. It does, however, make certain demands which philosophers must respect and has philosophical motivations for reminding them of their genuine tasks. The present paper offers an analysis that focuses - systematically - on two central themes of the encyclical and - historically - on Augustine and Kant. After surprisingly positive beginnings of Kant's reception among Catholics, he soon appeared in a bad light due to unfavourable circumstances. This paper shows that the term "autonomy", in Kant's philosophy, lacks any connotation of arbitrariness with which it is associated in the encyclical's language; the paper furthermore shows that the non-subjectivistic meaning of "autonomy" is markedly discernible in Augustine as well. Both philosophies are characterized by an openness to transcendence and acknowledge the necessity of grace. A chief concern of both thinkers is the relationship with the 'living God' and the possibility of selfhood for finite rational beings. (shrink)

Weder soll die Endlichkeit in ihrer Eigenständigkeit aufgelöst noch die Transzendenz aufgehoben werden. Das Absolute ist sowohl in seiner radikalen Transzendenz als auch in der Beziehung zum Menschen zu denken.

Sören Kierkegaard gilt als „Vater der Existenzphilosophie“. Durch Schwermut bzw. Melancholie „zuinnerst in die Frage nach sich selber geworfen“ (Wilhelm Weischedel), habe er das Thema der Existenz philosophisch entdeckt. Tatsächlich, dies versucht der vorliegende Artikel zu zeigen, war Kierkegaard traumatisiert. Ein Trauma ist, anders als Schwermut oder Melancholie (modern gesprochen: Depression), keine psychische Erkrankung, sondern eine „gesunde Reaktion auf eine kranke Situation“, die die Verarbeitungsmöglichkeiten des Individuums überfordert. Das Selbst wird dabei gefährdet oder gar zerstört. Der Versuch, „für sich selbst (...) durchsichtig zu werden“ ( Joakim Garff ), auf den Kierkegaards Denken hinauslief, kann entsprechend als philosophische Traumabewältigung gelten – jedoch nicht so, dass dabei ein psychisches Problem, sondern Existenzielles verarbeitet wird. Denn: Im Trauma erfährt man die „Abgründigkeit des Seins“, es führt „direkt in die Tiefenstruktur der Existenz“ (A. Längle). Dass Kierkegaard dabei Halt in der Transzendenz gefunden hat, erweist sich als immanent konsequent. (shrink)

Sowohl bei dem Paul- als auch dem Hiob-Dilemma ist der Anteil der zweiten Entwicklungsstufe erstaunlich hoch. Es wurde ja bereits auf das Verantwortungsgefühl der Finnen auch in bezug auf die Religion hingewiesen. Vielleicht spiegelt sich dadurch einiges von dem im Volke lebendigen Protestantismus wider. Ende 2000 zählten 85% der Gesamtbevölkerung von Finnland zur evangelisch-lutherischen Kirche . Nach Schätzungen von Heino wird die Kirche immer noch für einen Moralisten gehalten, der die Menschen daran erinnert, was angemessen ist und was nicht. Vermutlich (...) liegt er dabei nicht falsch, wenn man das von den Vertretern der zweiten Stufe vermittelte Gottesbild betrachtet. Die auffällig großen Anzahlen der dritten Stufe bei den Ergebnissen dieser Untersuchung, die auf Interviews von aktiven Kirchenmitgliedern beruht, liegen noch höher als erwartet. Dies kann durch die Vielzahl der Formen von Religiosität auf der dritten Stufe erklärt werden, vom Atheismus bis zum Fundamentalismus, wie auch Oser und Gmünder feststellen . Aufgrund dieser vorliegenden Ergebnisse läßt sich leicht der zweifachen Auslegung der dritten Stufe durch Schweitzer und Bucher zustimmen. Danach stellt die religiös ausgerichtete dritte Stufe eine natürliche Phase der Entwicklungs des Individuums auf dem Weg zur nächsten Stufe dar. Die nicht-religiös ausgerichtete dritte Stufe ist der Endpunkt einer Entwicklung. Bei meiner Untersuchung würde die dritte Stufe eben ausdrücklich die ausreligiös gerichtete Entwicklungsstufe ausmachen, wobei es sich sehr wohl z. B. um das Auseinandergehen von kirchlicher und persönlicher Religiosität handeln könnte. Dies unterstützt meine These von der Privatisierung der Religiosität, insbesondere bei Männern. Der Gesamtanteil der dritten Stufe läßt sich auch von der lutherischen Zwei-Regimentlehre her erklären. Die Einteilung in ein irdisches und geistiges Regiment, in diesseitige und jenseitige Angelegenheiten, wird den auffällig großen Anteil der dritten Stufe zumindest nicht senken. Bei ihren Überlegungen über den Unterschied zwischen der Transzendenz und der Immanenz betonen Oser und Gmünder die Verbindung der religiösen Reife mit der religiösen Weltanschauung. Je höher die religiöse Entwicklung ist, umso dringender benötigt man eine Auslegung der jeweiligen Situation nach den Kriterien des religiös-metaphysischen Weltbildes, die auf die Betrachtung der Welt als einer Ganzheit in unterschiedlichen neuartigen Situationen beruhen. In Finnland läßt sich allem An-schein nach die Integration der religiösen Dimensionen hinsichtlich der lutherischen Regimentlehre nur schwer auffassen. Hinzu kommt die Frage nach der Universalität der Entwicklung der religiösen Struktur und nach deren unveränderlicher, die Kulturgrenzen überschreitender Entwicklungslinie. Die Resultate dieser Untersuchung unterstützen mit gewissem Vorbehalt die Auffassung, nach der die Entwicklung der religiösen Struktur in verschiedenen Kulturen gleichartigen Gesetzmäßigkeiten unterliegen würde. Die Hinweise auf die Kulturverbundenheit religiöser Äußerungen werden gleichfalls zu einem gewissen Punkt durch das finnische Material bekräftigt. Die Kulturverbundenheit kann im Hintergrund geschichtlicher Ereignisse betrachtet werden. Die finnische Gesellschaft und damit verbunden auch das Weltbild und die Religiosität der Finnen gerieten gegen Mitte der 60er Jahre in eine Übergangsphase. Die Urbanisierung beschleunigte sich, und die traditionelle Agrarkultur begann sich aufzulösen. Mit der Zunahme der Arbeitstellen in der Industrie entstanden immer dichter bewohnte Siedlungen. Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung änderte sich auch das religiöse Weltbild allmählich. Die Veränderungen in bezug auf die Religiosität geschahen zumindest anfangs langsam, denn z. B. noch in der Mitte der 70er Jahre erwähnte Pentikäinen , folgende Termini als allgemein gebräuchlich für die finnische Lebensart: "The Finnish way of life and Finnish world view." Laut Heino bezeichnen die Wörter Unverbundenheit, Privatisierung und Synkretismus die Veränderung in der Religiosität der Finnen in den letzten Jahren. Den Statistiken zufolge zeigt sich auch im religiösen Leben das Streben nach Individualität und Unabhängigkeit. Das Nebeneinander vieler Religionen verblüfft ebenso. Diese von Heino beschriebene Lage der letzten Jahre kann als der Endpunkt des in den 60er Jahren begonnenen Entwicklungsprozesses angesehen werden. Aus der Perspektive der religiösen Entwicklung stimuliert die Umwelt nicht gerade die Entstehung eines reifen religiösen Denkens. Im Jahre 1967 waren die Befragten meiner Untersuchung im Alter von 23-37 Jahren. Daß man sich an das Weltbild der Jugend festklammert, kann sehr wohl eine Erklärung für den Stillstand der religiösen Entwicklung auf der zweiten oder dritten Stufe sein. Holm schrieb, wie unsere Kultur dazu neigt, religiöse Auffassungen als recht kindlich hinzustellen. Manch einer mag glauben, daß es bei religiösen Fragen nicht wie üblich erlaubt ist, seinen Überlegungen freien Lauf zu lassen. Es gilt, entweder den naiven Kindesglauben aufrechtzuerhalten oder seinen Glauben ganz aufzugeben. Holm betont, daß eine starke bewußte Arbeit nötig ist, um früh erlernte Überzeugungen verarbeiten, sich neu zu orientieren und sich weiter zuentwickeln. Steht solch ein Prozeß erst an den Anfängen oder ist er vielleicht noch nicht abgeschlossen? Zu Beginn meiner Untersuchung wurde die Hypothese aufgestellt, daß die eigenen Erfahrungen eventuell in einer Verbindung mit der Entwicklungsstufe des religiösen Urteils stehen. Die Hypothese erwies sich als falsch. Die Ergebnisse meiner Untersuchung sind eigentlich recht logisch. Diesen Resultaten zufolge besteht kein Zusammenhang zwischen einem religiösen Dilemma im eigenen Leben und einer hohen religiösen Entwicklungsstufe. Eigene Erfahrungen über religiöse Dilemmata oder Leiden fördern den Entwicklungsprozeß keineswegs. Diese Ergebnisse können als Stütze grundsätzliche Annahme strukturalistischer Theorien angesehen werden, d.h. die Annahme einer invarianten Sequenz. Die Stufen können nicht überschritten werden, sondern man unterliegt der immanenten Logik der Transformationen der Strukturen. Sie bekräftigen auch die von Kohlberg erwähnte grundsätzliche Vermutung der kognitiven Theorie, wonach die Entwicklung kognitiver Strukturen das Resultat des Interaktionprozesses zwischen der Struktur des Organismus und der Struktur der Umwelt ist und nicht so sehr das Ergebnis von Lernen und Reifung. Welche Rolle die Umwelt und das Lernen bei der religiösen Entwicklung spielen, bleibt noch bei umfangreicheren Projekten in der Zukunft zu untersuchen. (shrink)

In Being and Time and What is Metaphysics? Heidegger made a revolutionary use of the "mood". He said that the mood, and in particular the mood of Anxiety, had ontological significance. Not only is the mood nothing merely "subjective," but it has significance for the understanding of universal being itself. Anxiety is a "moodful experience of Being," a mood in which not one thing or a few things, but the very Being of beings itself, is illuminated and brought into view (...) for "Dasein." In a 1960 review of the third edition of Otto Bollnow's Das Wesen der Stimmungen, Otto Poeggeler reprimanded Bollnow for misunderstanding the genuinely ontological character of Heidegger's investigation, and thus for having reduced it to something anthropological; at the same time Poeggeler called for a recognition of the important place that such an ontological analysis has in the Western tradition. In 1958 Karl Rahner had suggested that the ontological analysis of mood in Heidegger had been anticipated in Ignatius Loyola's Spiritual Exercises, in the latter's discussion of a "consolation without a preceding cause." De Mendoza's book is an attempt to confirm Poeggeler's criticism of Bollnow and to work out, expand upon, and justify Rahner's thesis. He does this in an elaborately argued work filled with careful textual analyses of the writings of both Loyola and the early Heidegger. The thesis, as De Mendoza points out, is especially provocative in view of the three years which Heidegger spent in Jesuit training, during which time he was thoroughly exposed to Ignatian spirituality. Ignatius may represent another of the long line of religious figures--Augustine, Luther, Kierkegaard--who have influenced Heidegger's thinking in Being and Time.--J. D. C. (shrink)

Der vorliegende Sammelband widmet sich einem Thema der Sprachphilosophie: den Grenzen der Sprache. Die Begrenztheit des Sprechens, das Versagen der Sprache und das Schweigen sind Bereiche, denen das Interesse dieses Buches gilt. Groß e Bedeutung gewinnt deshalb die Frage, in welchem Sinne und ob überhaupt von einem Jenseits der Sprache gesprochen werden kann. Dabei steht das Verhältnis von Immanenz und Transzendenz im Mittelpunkt. Das Unnennbare, Unaussagbare, das Unheimliche, das hinter dem Rücken des Sprechenden lauert, ist der Sprache selbst (...) transzendent. Trotzdem gelingt es, das Transzendente sprachlich einzuholen. Es ist der Sprache immanent: ein immanentes Transzendentes. Darin scheint sich eine Potenz der Sprache anzudeuten, selbst darüber zu sprechen, worüber man nicht sprechen und gleichwohl nicht schweigen kann. Kaum ein Thema der Sprachphilosophie eignet sich daher mehr für einen interdisziplinären Band als gerade dieses. Es ist nicht nur Gegenstand der Philosophie, sondern verweist auf und korrespondiert mit wichtigen Forschungsrichtungen aus der Wissenschaftstheorie, der Theologie, der Sprachwissenschaften, der Germanistik, der Ästhetik, der Musikwissenschaften, der Wirtschaftswissenschaften, der Soziologie und Ethnologie und schließlich auch der Medizin. Der vorliegende Sammelband versucht, den unterschiedlichen Aspekten dieses Themas sowohl in historischer als auch in systematischer Hinsicht gerecht zu werden. (shrink)