It has long been known that Jean-Baptiste Du Bos exercised a considerable influence on Hume’s essays and, in particular, on the ‘Of the Standard of Taste’ and ‘Of Tragedy’. It has also been noted that some passages in the Treatise bear marks of Du Bos’ influence. In this essay, we identify many more passages in the Treatise that bear unmistakable signs of Du Bos’ influence. We demonstrate that Du Bos certainly had a significant impact on Hume as he (...) wrote the Treatise. We go on to argue that Hume’s views on morality are an extension to the moral realm of Du Bos’ views on beauty and criticism. Du Bos may also have influenced Hume’s distinction between ideas and impressions. (shrink)

This article places the Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture (1719) by Jean-Baptiste Du Bos (1670–1742) within the context of contemporary philology and antiquarianism. This was Du Bos’s magnum opus, in which he argued that the quality of art should be gauged on the basis of the aesthetic pleasure its audience derived from it and that beauty and moral uprightness were not necessarily connected. The work is usually connected with Locke’s sensualism and empiricism, but this (...) article argues that another important context is Du Bos’s interest in contemporary scholarship. This connection is demonstrated through an analysis of Du Bos’s earlier work, in particular his Histoire des Quatre Gordiens, prouvée et illustrée par les Médailles (1695), his interaction with philologists like Pieter Burman the Elder (1668–1741), and references in the Réflexions to the work of, among others, Isaac Vossius (1618–1689). (shrink)

This paper takes up the somewhat neglected work of one of the earliest pioneers of modern European aesthetic theory, Jean-Baptiste Du Bos. It aims to correct views in which Du Bos is pigeon-holed as a ‘sentimentalist’, dismissed as a radical subjectivist, or, at best, acknowledged as an influence on the more important work of David Hume. Instead, it presents Du Bos as an original thinker whose highly intuitive approach to the arts is still relevant to contemporary concerns, and (...) can be favourably contrasted with the tradition of disinterested, universalist aesthetics that rose to such strong prominence in the century following his work. It highlights several of his ideas that have not received sufficient attention, including his emphasis on boredom as a motivation for turning to artifice, his notion of the ‘artificial emotions’ that can result from such encounters, his community-based conception of taste, his faith in the general public as legitimate judges of artwork, and the importance he places on different forms of interest when thinking about art. In the course of this discussion, Du Bos’s work is presented as presciently questioning clear cut distinctions between ‘high’ and ‘low’ cultural spheres, as well as exploring contemporary questions about the constitution of ‘the public’ and the legitimacy of its judgement. It also argues that the vocabulary of ‘artificial emotion’ can be as helpfully applied to the increasingly sophisticated world of mass entertainment as it can be to the world of contemporary art. (shrink)

t. 1. Logica, metaphysica, philosophia moralis -- t. 2. Physica generalis et specialis tripartita.

What is now generally known as the paradox of art and negative affect was identified as a paradox by the Abbé Jean-Baptiste Du Bos in 1719. In his attempt to explain how people can admire and enjoy representational works that ‘afflict’ them, Du Bos claims that such representations give rise to ‘artificial’ emotions, provide a pleasurable relief from boredom, and offer us epistemic, artistic, and moral rewards. The paper delineates Du Bos’ proposal, considers the question of Du Bos’ (...) originality, and discusses Hume’s brief comments on Du Bos and Fontenelle. (shrink)

Resumo Na entrevista ficcional que se segue, as ideias de Abbé Jean-Baptiste Du Bos sobre as artes de representação serão aplicadas a aspectos relevantes do cinema. Du Bos argumenta que, normalmente, as obras de ficção cinematográfica são projectadas para dar origem a “paixões artificiais”, que têm a função de fornecer alívio ao tédio, sem as consequências negativas que muitas actividades alternativas têm. Também será considerada a questão, se os filmes têm um significado filosófico. O resultado é uma perspectiva (...) desconhecida, do princípio do século XVIII, em algumas temáticas contemporâneas. Palavras-chave : catarse, cinema apocalíptico, Du Bos, emoção, paixões artificiais, paradoxo do afecto negativoIn the following fictional interview, the Abbé Jean-Baptiste Du Bos’ ideas about the representational arts are applied to relevant aspects of the cinema. Du Bos argues that normally works of cinematic fiction are designed to give rise to ‘artificial passions’ that have the function of providing relief from boredom without the negative consequences that many alternative pursuits would have. Du Bos’ solution to the paradox of negative affect and his position on Aristotle’s doctrine of catharsis are also set forth in the interview. The question of whether films have philosophical significance is also taken up. The upshot is a somewhat unfamiliar early 18th-century perspective on some contemporary issues. Keywords: apocalyptic cinema, artificial passions, catharsis, Du Bos, emotion, paradox of negative affect. (shrink)

Jean de Jandun (ca. 1285/1328), maître es arts à l'Université de Paris durant la première moitié du quatorzième siècle, est considéré par l'historiographie contemporaine comme le principal tenant de l'"averroi͏̈sme latin", c'est-à-dire comme le défenseur majeur d'une psychologie extrême dans laquelle l'intellect est unique, éternel, et séparé par essence des hommes. Sa noétique procède en réalité d'une réarticulation ou d'une reprise active du corpus latin d'Averroès et l'on étudie sur trois plans (le rapport au corps, l'intervention de l'image, la (...) production de la pensée) comment elle s'élabore et chemine à l'écart du Grand Commentaire sur le De anima laissé par le Cordouan. La notion de subiectum sert de fil directeur, elle vaut chez Averroès à la fois pour l'intellect sujet-substrat des intelligibles et pour le phantasme qui sert de base à la formation du concept. On décrit donc quels "transferts du sujet" s'opèrent dans la relance de la noétique rushdienne, pour relever des glissements et finalement pointer la mise en place de problématiques nouvelles et constitutives, aussi, de notre modernité. Car, en reconnaissant à l'"averroi͏̈sme" une production réellement philosophique qu'on tendait à lui refuser, on fait apparaître combien l'oeuvre de Jean est solidaire de l'invention ou de l'accentuation d'une question capitale dont nous sommes héritiers : celle du sujet humain des pensées, celle de l'assomption de l'homme comme sujet. (shrink)

"Les etudes recueillies ici ont fait l'objet de communication et de discussions durant les annees 1992-1994, dans le cadre du seminaire du Centre de recherches sur la pensee antique ('Centre Leon Robin'), equipe de l'Universite de Paris-Sorbonne associee au CNRS"--P. 4 of cover.

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout être humain (...) ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

I. Le problème de Strawson et la phénoménologie Dans le deuxième chapitre de Individuals, Peter Strawson pose la question du rapport du son à l’espace, et à travers elle, celle de la cohérence de la notion kantienne de sens externe. Le son serait un objet essentiellement temporel, auquel une spatialité ne pourrait être ajoutée que par analogie ou de manière seulement synesthésique ou kinesthésique. L’analyse de Strawson repose sur l’opposition entre les représentations sonores et tactiles de...

Hiéroclès est un philosophe stoïcien méconnu de l'époque impériale. Combinant éthique appliquée et réflexion sur les fondements naturels de la morale, les longs fragments que l'on conserve de lui offrent une image originale du stoïcisme en prise avec bien des débats contemporains. Ils sont tous analysés en profondeur dans cet ouvrage...

En dépit de leurs différences biophysiologiques, les hommes disposent tous d'une intuition du bien : bien en direction duquel l'humanité est appelée à travailler parle biais de l'intelligence et de la raison. Cette "loi naturelle", pensée depuis des siècles, a été analysée avec vigueur depuis quatre décennies. La loi naturelle est-elle une éthique universelle? La tradition chrétienne tente d'y répondre. A l'heure d'une société globalisée, où le caractère subversif des ambitions post-humanistes s'affirme, la loi naturelle suffit-elle à répondre aux enjeux (...) éthiques contemporains? (shrink)

In the following fictional interview, the Abbé Jean-Baptiste Du Bos’ ideas about the representational arts are applied to relevant aspects of the cinema. Du Bos argues that normally works of cinematic fiction are designed to give rise to ‘artificial passions’ that have the function of providing relief from boredom without the negative consequences that many alternative pursuits would have. Du Bos’ solution to the paradox of negative affect and his position on Aristotle’s doctrine of catharsis are also set (...) forth in the interview. The question of whether films have philosophical significance is also taken up. The upshot is a somewhat unfamiliar early 18th-century perspective on some contemporary issues. (shrink)

Essentielle au droit, la question de la valeur n'a pourtant jamais été prise au sérieux. Et pour cause, dans le sillage des sciences empiriques, la pensée juridique moderne s'est accommodée d'une épistémologie d'après laquelle toute proposition juridique est réputée vraie ou fausse si elle décrit un état de chose « réel ». Conçu comme un ensemble de faits sociaux, objectivement identifiables, le droit s'appréhende comme une discipline promouvant des idéaux scientifiques, dont la neutralité axiologique de l'observateur. Dans ces conditions, la (...) valeur, indémontrable puisqu'elle n'est pas un fait, est renvoyée aux confins du droit. Cet ouvrage vise à souligner l'articulation fondamentale entre la discipline juridique et le concept de valeur qui en constitue le pivot, et à proposer une définition juridiquement satisfaisante de cet objet central pour le droit. (shrink)

L’article se propose de confronter les propos du jeune Hegel sur l’élément marin aux propos de la maturité tenus dans les leçons sur la Philosophie de l’histoire. Il montre que là où les écrits de jeunesse insistaient sur l’événement biblique du déluge et voyaient dans la mer un élément hostile, l’œuvre hégélienne ultérieure fait de la conquête des mers un moment fondateur de l’histoire du monde et du mouvement de l’esprit des peuples vers la liberté. Loin de se réduire au (...) motif d’une maîtrise et d’une domination de la nature, cette conquête des mers est à comprendre comme une nouvelle alliance formée par les sociétés humaines et leur environnement naturel. (shrink)

Le but de l’article est double. Il s’agit d’abord de présenter la position du maître ès arts Jean de Jandun (m. 1328) concernant les rapports entre métaphysique et politique, puis d’indiquer comment sa solution, fondée sur l’idée d’un agir « en intention seconde », en fait l’héritier d’Averroès et, plus lointainement, de la doctrine de la providence d’Alexandre d’Aphrodise. Si le philosophe doit occuper un rang fondamental dans la cité en tant qu’il enseigne au prince ce qu’il faut savoir (...) de Dieu, cette fonction ne le subordonne aucunement puisqu’il n’est en vue des autres que secunda intentione. Comment Jean de Jandun l’explicite-t-il? Et que doit-il au providentialisme métaphysique de ses prédécesseurs grec et arabe? C’est à cela que l’article est consacré. (shrink)

L’anthropologie classique de l’Afrique de l’Est a associé le pastoralisme à l’idéologie masculine. Pourtant, chez les Mursi, l’implication des femmes dans la réussite pastorale est manifeste, à condition de considérer les différents âges de la vie. Les positions sociales de la Belle-mère et de l’Ancien, aboutissement d’un processus de maturation que souligne l’organisation sociale en classe d’âge, invitent ainsi à se questionner sur les rapports de genre. Ces figures permettent de comprendre en quoi certaines femmes mûres accèdent à des positions (...) sociales masculines, mais aussi en quoi ces femmes restent politiquement subordonnées aux Anciens en dernière instance, en raison d’un décalage temporel vis-à-vis de leur alter ego masculin de même âge dans l’accès à la maturité. L’article s’intéresse d’abord à l’ordre politique produit par les différences de maturité entre guerriers et anciens. D’autres types de relations cross-sex, comme celles entre jeunes filles et guerriers, sont ensuite décrites avant de circonscrire la place des Anciens et des Belles-mères vis-à-vis du groupe dans son ensemble et des troupeaux. (shrink)

Le καθῆκον stoïcien est tout à la fois une « action convenable » et un « devoir » sans être tout à fait ni l’un ni l’autre. Sa définition comprend deux volets, la « conséquence dans la vie » et la « justification raisonnable » (eulogos apologismos). Le premier aspect de la définition correspond au fait que le kathekon se comprend comme ce qui convient aux êtres humains mais aussi aux animaux et aux plantes : c’est ce qui est conforme (...) à leur nature ou ce qu’il leur convient de faire en conformité avec leur nature. La seconde partie de la définition est commune à la définition stoïcienne du kathekon et à la définition par l’académicien Arcésilas de ce qu’est une action correcte (katorthoma). Chez Arcésilas, le « raisonnable » désigne le critère d’action dont celui qui pratique la suspension du jugement a besoin pour agir, une fois qu’il se passe de la « compréhension » stoïcienne comme critère de la vérité. Chez les stoïciens, la « justification raisonnable » sert à caracté­riser la détermination objective du devoir, qui peut recevoir une telle justification après coup, même si l’action n’a pas été motivée par une disposition vertueuse, contrairement à l’action parfaite (le katorthoma des stoïciens). Mais en reconnais­sant que certaines des actions qui conviennent à un individu donné ne convien­nent pas à tous les individus, les stoïciens ont accepté au sein de leur conception de la « justification raisonnable », sans toutefois la généraliser à tous les devoirs, la dimension d’incertitude de l’action humaine inhérente à la conception académicienne. (shrink)

Les mathématiciens et philosophes du xix e siècle ont souligné l’incapacité de la doctrine kantienne de l’espace à prendre en charge la fondation des géométries non euclidiennes, et cette difficulté semble pouvoir être rapportée à une tension interne à la notion kantienne d’extériorité : en cherchant à « exposer » l’espace comme condition de possibilité de la géométrie comme science a priori, Kant s’interdirait en réalité de rendre compte de sa fonction de possibilisation de l’expérience externe en général. Le même (...) problème se manifeste lorsqu’on cherche à rendre compte, comme nous le faisons ici, de l’extériorité des phénomènes sonores. À travers la description du rapport du son au temps, mais aussi à l’espace, et à la lumière de la musique savante contemporaine et en particulier d’une œuvre de Pierre Boulez dans laquelle la spatialisation du son joue un rôle majeur, nous montrons qu’il est nécessaire, pour sauver le transcendantal, de lui imposer un reformatage – et plus précisément un déplacement. Car dans la tension entre fondation des axiomes géométriques et ouverture du sujet à l’extériorité, ce qui se joue n’est pas autre chose que le sens même de la question transcendantale. (shrink)

Cet article tente d’établir un diagnostic épistémologique du phénomène contemporain de développement des théories complotistes. Il part de la critique de deux approches du phénomène. L’approche « hyper-critique » consiste à dire que le développement du complotisme manifeste un manque « d’esprit critique », et prescrit donc comme thérapie d’enseigner aux élèves à ne rien croire sans l’avoir vérifié soi-même. Je réponds que cette stratégie « individualiste épistémique » est inefficace voire contre-productive, car une étude des discours conspirationnistes révèle que (...) le conspirationnisme se nourrit précisément d’une rhétorique individualiste. La seconde approche que je rejette consiste à nier l’existence de tout phénomène problématique de « théories du complot ». Cette approche s’appuie essentiellement sur la difficulté qu’il y a à définir précisément ce qu’est l’état d’esprit conspirationniste. Je réponds en définissant le conspirationnisme comme une exacerbation de l’individualisme épistémique, c’est-à-dire l’incapacité à distinguer les sources testimoniales fiables des sources testimoniales non fiables. (shrink)

Cet article tente d’établir un diagnostic épistémologique du phénomène contemporain de développement des théories complotistes. Il part de la critique de deux approches du phénomène. L’approche « hyper-critique » consiste à dire que le développement du complotisme manifeste un manque « d’esprit critique », et prescrit donc comme thérapie d’enseigner aux élèves à ne rien croire sans l’avoir vérifié soi-même. Je réponds que cette stratégie « individualiste épistémique » est inefficace voire contre-productive, car une étude des discours conspirationnistes révèle que (...) le conspirationnisme se nourrit précisément d’une rhétorique individualiste. La seconde approche que je rejette consiste à nier l’existence de tout phénomène problématique de « théories du complot ». Cette approche s’appuie essentiellement sur la difficulté qu’il y a à définir précisément ce qu’est l’état d’esprit conspirationniste. Je réponds en définissant le conspirationnisme comme une exacerbation de l’individualisme épistémique, c’est-à-dire l’incapacité à distinguer les sources testimoniales fiables des sources testimoniales non fiables. (shrink)

"Theodor W. Adorno (1903-1969) est l’un des principaux représentants de la première génération de l’École de Francfort. Il est reconnu comme l’un des plus grands philosophes du XXe siècle. En France, en particulier, son œuvre fait actuellement l’objet d’un regain d’intérêt indéniable. L’ouvrage Theodor W. Adorno. La domination de la nature propose à la fois une introduction à sa pensée et une actualisation de celle-ci au prisme des débats contemporains en écologie politique. Le thème de la domination de la nature (...) permet de tracer une transversale dans l’ensemble de la philosophie adornienne, des textes de jeunesse aux écrits de la maturité, tout en l’ouvrant aux enjeux de la crise écologique. La thèse principale du livre est que le motif de la domination de la nature permet de penser dans un cadre commun l’exploitation du travail, le patriarcat, le racisme, le spécisme et les diverses formes de destruction environnementale. La philosophie d’Adorno peut alors être lue comme une critique systématique des sociétés capitalistes. Elle nous aide à réinventer pour notre époque un sujet politique qui articule ensemble luttes sociales et luttes écologiques. Là où les modèles théoriques des deuxième et troisième générations de l’École de Francfort (la théorie de l’agir communicationnelle de Habermas et la théorie de la reconnaissance de Honneth) restent anthropocentrés et peu ouverts à la question écologique, le modèle adornien de critique sociale manifeste ainsi toute son actualité."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

En l’absence de traduction française récente du De natura deorum depuis l’édition bilingue de Ch. Appuhn chez Garnier, c’est une évi­dence que la traduction de Clara Auvray-Assayas comble un vide de l’édition française. Aussi surprenant que cela puisse paraître, La nature des dieux est en effet, avec les Académiques et le De divinatione, le seul traité philosophique de Cicéron qui n’ait jamais bénéficié d’une édi­tion Budé. L’ouvrage semble être l’équivalent latin des traités grecs Παερι` θεῶ...

Analyse du rapport entre la conception de l'individu et celle de l'espace résultant de l'élaboration d'une "schizo-analyse" comme critique de la psychanalyse classique. A travers l'étude de cette conception originale de la spatialité inspirée de la phénoménologie, l'article révèle la difficulté, pour Deleuze et Guattari, d'une réinterprétation de l'individu, à partir du phénomène central du corps, qui ne soit pas transcendantale.

Dans cet article, je discute l’épistémologie de Pascal Engel, en particulier sa stratégie de réponse aux arguments sceptiques dans Va Savoir!. Après avoir présenté de manière synthétique les grands axes de cette stratégie, je reviens avec plus d’attention sur deux éléments de cette stratégie avec lesquels je suis en désaccord : le rejet par Engel de tout principe de réflexivité épistémique, et le rejet par Engel d’une défense « forte » du sens commun. Je défends qu’un certain principe de réflexivité (...) ne peut pas être raisonnablement rejeté ; puis je montre que l’épistémologie d’Engel ne permet pas d’apporter une réponse satisfaisante au défi sceptique que pose le principe de Méta-Cohérence. Enfin, je soutiens que la seule manière de répondre de manière satisfaisante à ce défi est de recourir à une défense « forte » du sens commun, c’est-à-dire à une stratégie dans laquelle les propositions de sens commun sont justifiées parce qu’elles sont de sens commun. (shrink)

L’anthropologie ne cesse aujourd’hui de déconstruire les processus d’essentialisation de divers groupes sociaux dans une visée critique et politique. À la suite du tournant ontologique, certains travaux entendent désormais dépasser, dans une visée inclusive, les distinctions d’essences et les typologies d’espèces pour décrire le continuum des agency entre des existants que la modernité aurait séparés. Mais ces approches d’inspiration animiste, et que je nomme la nouvelle métaphysique en anthropologie, n’exploitent qu’une modalité possible de la relation homme-animal. À l’aune de certaines (...) pratiques Mursi, une population agro-pastorale du sud-ouest éthiopien, je présente donc une autre modalité de la relation homme-animal, agençant de manière originale les espèces humaines et bovines : bien que partageant une essence commune, il n’y a pas d’extension anthropomorphe de la subjectivité, et les bovins ne sont pas des sujets équivalents en morale ou en droit. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

Pendant cinq siecles, de 300 av. J.C. jusqu'au crepuscule de Marc Aurele, la philosophie stoicienne domina la culture antique. Encore aujourd'hui, notre grammaire, notre logique et notre linguistique sont les heritieres plus ou moins conscientes de l'une des trois parties de cette philosophie, la dialectique, qui fut, dans sa forme classique, l'oeuvre de Chrysippe (280-204 av. J.C.). Ce livre est la premiere reconstruction synthetique de la dialectique stoicienne dans son ensemble. Son point de vue est en outre entierement nouveau. En (...) effet, pour l'auteur, les stoiciens n'avaient pas une logique au sens moderne du terme, mais une dialectique, c'est-a-dire une technique de l'argumentation dialoguee. Sa conception complexe, a premiere vue multiple et equivoque, recoit ainsi un eclairage inedit, qui permet de comprendre son originalite et d'en reinterpreter la place dans l'ensemble du systeme. Cela nous permet aussi de mieux comprendre le sens des disciplines qui en sont les heritieres infideles. (shrink)

Toujours, dans toute proposition affirmative veritable, necessaire ou contingente, universelle ou singuliere, la notion du predicat est comprise en quelque facon dans celle du sujet, praedicatum inest subjecto, ou bien je ne sais ce que c'est que la vetite. Parce qu'elles mettaient principalement l'accent sur les liaisons conceptuelles, les precisions de ce genre ont ete interpretees comme autant d'indices permettant de reconstituer le contenu du predicat de verite a partir de presupposes coherentistes. Dans le concensus qui s'est etabli sur ce (...) point, le role hermeneutique tres excessif accorde a la notion de systeme a eu une portee aussi considerable que le contenu des quelques textes generalement allegues. Si on admet, au contraire, qu'il y a bien une doctrine leibnizienne de la verite, alors on est amene a inscrire la position de Leibniz dans le contexte du debat relatif a l'adaequatio rei et a souligner davantage ce qui l'apparente a une theorie de la verite-correspondance. Cet argument principal est soutenu par des analyses de detail dans la logique. Un attention particuliere est apportee aux valeurs des variables du nouveau calcul, a la fonction du predicat de possibilite, au probleme relatif a la constantia subjecti et au statut des entites intensionnelles. L'image de l'ontologie leibnizienne s'en trouve modifiee et precisee: a la fois possibiliste et factualiste, elle est traversee de tensions importantes et occupe une place tout a fait singuliere dans cette partie de la philosophie qui connait aujourd'hui un si profond renouveau. (shrink)

Les croyances ont une face subjective – elles existent parmi les états mentaux d’un agent éventuellement rationnel – et une face objective : avoir une croyance est essentiellement pour l’agent représenter quelque chose comme existant dans son environnement ou, s’il dispose d’un tel concept, représenter un contenu comme vrai. La relation des deux faces de la croyance a été souvent envisagée dans la littérature, donnant lieu à différents slogans plus ou moins heureux, par exemple que la croyance vise le vrai, (...) ou que le vrai est la norme de la croyance et de l’assertion. La lecture du texte de Gil sur la conviction suggère de reconsidérer cette relation et d’isoler un élément de la croyance, que j’appelle adhésion, qui lui-même se décline sous deux aspects, tenir pour vrai et tenir pour sien. Cette adhésion n’est ni identique ni réductible à l’acquiescement (section 2). Elle a sa phénoménologie propre (section 3) et est profondément bidimensionnelle (section 4). Elle est idéalement, c’est-à-dire seulement dans certaines situations de rationalité forte, une fonction de la justification (section 5). Enfin et surtout : elle doit être envisagée en combinant le profil modal du contenu de la croyance et le profil modal de l’élément attitudinal, c’est-à-dire du mode intentionnel (section 6). (shrink)

Résumé — L’interprétation de la sémantique modale bidimensionnelle fait aujourd’hui l’objet de nombreuses discussions et confrontations. En remontant à Signification et nécessité et en rappelant les bases de l’analyse de Carnap, on peut montrer que les deux dimensions de l’intension forment un développement naturel de son fonctionnalisme. Mais Carnap était sensible à l’engagement théorique des propriétés. Ce type d’engagement, établi à partir d’un exemple simple, offre un argument général en faveur de l’interprétation métasémantique du cadre bidimensionnel.— The interpretation of 2-dimensional (...) modal semantics has given rise to much controversy over the last couple of decades. By reverting to the main lines of Carnap’s analysis in Meaning and Necessity, it can be shown that the distinction between two dimensions of intension can be regarded as a natural outcome of Carnap’s functionalism. However, Carnap was not unconcerned about theoretical commitment of properties. The inevitability of such a commitment, which can be demonstrated with the help of a simple example, provides an overall argument in favour of the so-called « meta-semantic » interpretation of the 2-dimensional framework. (shrink)

Cet article cherche à rapprocher les pensées de Louis Althusser et de Theodor W. Adorno autour de trois grandes questions : le primat de la théorie, la théorie de la société et de l’histoire, et la critique du sujet. Dans chaque cas, il s’agit de mettre en évidence les points communs entre les deux penseurs tout en soulignant leur désaccord fondamental en ce qui concerne la manière dont chacun se rapporte à la philosophie de Hegel. Là où Althusser vise à (...) repenser le marxisme sur des bases non hégéliennes, Adorno veut au contraire revenir à Hegel pour ressourcer le marxisme en temps de crise. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre en quel sens il est possible de parler de « forme de vie » dans le cadre de la théorie hégélienne de la Bildung. Par le terme de Bildung (formation, culture, éducation), Hegel pense l’activité qui consiste à former la vie, c’est-à-dire à faire passer la première nature de l’individu à une seconde nature sociale. De ce point de vue, la philosophie hégélienne entre en dialogue avec la philosophie sociale contemporaine dans une perspective naturaliste (...) : elle permet de mettre en avant le rôle de la socialisation du corps naturel dans les relations de reconnaissance ou de domination. (shrink)

Cet article discute la thèse d’un « idéal grec » chez le jeune Hegel en montrant qu’il s’agit là d’un obstacle épistémologique, qui nous empêche de saisir l’évolution de l’œuvre hégélienne et les développements que les textes de jeunesse ont consacrés à la Grèce ancienne. Trois arguments sont présentés à cette fin. Le premier vise à souligner que le jeune Hegel se réfère aux Anciens pour mieux réfléchir son temps et transformer ses concepts au présent, sans nostalgie du passé. Le (...) deuxième rappelle que la critique de l’idéal sous toutes ses formes était au centre des écrits hégéliens de jeunesse. Un troisième argument s’attache à montrer que, très tôt, Hegel a eu conscience des insuffisances de l’organisation de la cité grecque, des crises et des souffrances qu’elle engendrait. (shrink)

Résumé Tout semble exclure le « corps amoureux » de l’univers froid et désincarné du cinéaste Robert Bresson (1901-1999). Une analyse attentive révèle toutefois la présence dans son œuvre d’une érotique singulière. Grâce au contrôle absolu de ses acteurs, qu’il appelle ses « modèles », le réalisateur invente un corps amoureux « cinématographiquement parlant ». Ses personnages, avec leur phrasé neutre et automatique, nouent en effet une relation fusionnelle avec la caméra : se donnerait ainsi à entendre, grâce à une (...) esthétique attentive à ses caractéristiques intimes, la voix de cette miraculeuse machine que reste le cinématographe. (shrink)

Le principe de causalité empêche-t-il de penser la responsabilité? Rend-il vain la distinction entre les agents responsables et ceux qui bénéficient d’excuses? Parce que les arguments anti-déterministes posent plus de problèmes qu’ils n’en résolvent, nous soutiendrons que l’effort pour penser à la fois le déterminisme et le libre arbitre est notre meilleure option pour justifier la responsabilité légale comme morale. Nous verrons que les explications mécanistes ne menacent pas nécessairement les pratiques qui nous conduisent à considérer autrui comme responsable de (...) ses actes. En dernier lieu, l’irréductibilité à la fois des termes moraux à des descriptions, et des jugements pratiques aux jugements théoriques, permettra de montrer qu’aucune connaissance déterministe ne peut se substituer à nos délibérations, et qu’il est donc rationnel de se considérer soi-même comme un agent moralement responsable. (shrink)

Le quatrième livre des Noces de Philologie et de Mercure, encyclopédie allégorique composée par Martianus Capella à Carthage au début du ve s. ap. J.-C., est con­sacré à la dialectique. Le présent volume vient compléter, dans la Collection des Universités de France, le livre VII (sur l’arithmétique) édité, traduit et commenté par Jean-Yves Guillaumin en 2003, et le livre VI (sur la géométrie), procuré selon les mêmes normes par Barbara Ferré en 2007. C’est la première traduction française de...

La distinction que Descartes opère entre infini et indéfini est bien connue et a été abondamment commentée. On se trompe souvent, pourtant, sur la véritable nature de cet indéfini. La plupart des interprètes, du XVIIe siècle à nos jours, le réduisent à un infini en son genre, dont le genre serait l’étendue, qualifié notamment d’infini « en extension », « spatial », « négatif », « potentiel », ou « quantitatif ». Allant à l’encontre d’une telle interprétation, cet article montre (...) que l’indéfini cartésien n’est à proprement parler ni infini, pas même en son genre, ni fini, et que sa véritable nature est l’indétermination. (shrink)

L’article, en prenant en compte la littérature médicale des Présocratiques à Galien, présente la façon dont les textes biologiques et médicaux grecs ont construit les corps masculin et féminin. Selon ces biologistes et médecins grecs, cette construction s’opère dès l’embryogenèse et au cours du développement du fœtus. Dans une pensée médicale où prédomine la physiologie, les corps masculin et féminin sont nettement opposés selon des critères connotés : en particulier, le corps de la femme est plus humide et moins chaud (...) que celui de l’homme ; il est, en outre, marqué par une particularité anatomique, l’existence de l’utérus pensé comme un être vivant. La différence entre corps masculin et féminin, qu’elle soit donnée pour radicale (différence de nature) ou relative (plus ou moins grand degré de perfection), est toujours présentée à partir d’un corps de référence, celui de l’homme, par rapport auquel celui de la femme est pensé en termes d’incomplétude ou d’inversion. Elle est par ailleurs porteuse de hiérarchie. (shrink)