Lange Zeit hielt sich der westliche Mensch für besonders frei und autonom. Menschen anderer Kulturen hingegen beschrieb und beurteilte er oft als gefangen in verwandtschaftlichen, sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen, religiösen und politischen Zwängen. In seinen Essays hinterfragt Burkhard Schnepel dieses Selbst- und Fremdbild. So bricht er die damit einhergehenden Verzerrungen des 'exotischen' und 'orientalischen' Anderen auf. Der Autor betrachtet unterschiedliche Manifestationen und Typen von Personen in Afrika, Indien und in der Welt des Indischen Ozeans. Neben Königen, Narren und Träumern stellt er (...) auch den Tänzer und den Touristen in den Blickpunkt seiner ethnologischen Untersuchungen. (shrink)

Danse Macabre and Other Stories: A Psychoanalytic Perspective on Global Dynamics examines the world using a systemic and psychoanalytic lens, including concepts of splitting, separation, projection, displacement, and the return of the repressed. They consider what impact the disappearance of some iconic and psychic containers has on individuals' functioning and why we choose populist leaders to shore up our own social defences. They question why the world feels so threatening to the twenty-first-century linked-in citizens when the objective facts suggest (...) that overall much is improving for the global citizen. Building on their previous work, Halina Brunning and Olya Khaleelee have created a coherent framework in order to conceptualise global dynamics within a matrix form. The matrix contains dialectic dynamic forces for both good and evil, love and hate, creation and destruction. They take a closer look at the plethora of phenomena which they see arising therein. Whilst the matrix holds steady, inside it is a world in constant flux, reconfiguring and rearranging itself, as if in a kaleidoscope, with inevitable and unavoidable turbulence, but - Brunning and Khaleelee hypothesise - with an underlying pattern that is available to be discerned and studied. Aware of this turbulence, Brunning and Khaleelee wish to share their view of the world in the hope of offering a containing reflection, capable of calming the nerves of the readers as well as their own. (shrink)

A recent review of research on ‘School Engagement’ calls for clarification of the concept of engagement due to its potential for addressing problems of student apathy and low achievement. This paper responds to the request for clarification, points out some ‘distinctions’ and ‘connexions’ between engagement and some polarizing issues in the literature of philosophy of education, and cautions educators about ignoring the ‘educational’ aspects of engagement.

La théorie économique est conventionnellement amorale, parce qu'elle repose sur une société naturelle d'individus égoïstes et se suffit du " bouclage macroéconomique ". Une éthique économique pourrait exiger, au nom de la vertu et de la responsabilité, une nouvelle morale économique. Cet ouvrage analyse au contraire une éthique positive. Il réfléchit sur les acteurs de la vie économique et le sens qu'ils accordent à son accomplissement. Il étudie les conséquences sur la théorie économique de la prise en compte de la (...) morale dans le calcul économique personnel. Plusieurs illustrations sont données dans le cadre extrême de la survie et de la pauvreté. (shrink)

Le barbare, c'est celui qui croit à la barbarie ", disait Lévi-Strauss en 1961. C'est à trouver dans leurs siècles des explosions de violence barbare que des personnalités plutôt en marge des grands courants religieux et idéologiques ont ouvert la voie à la genèse d'une anthropologie ouverte à tous les peuples. Désintriquer dans le "Sauvage" ce qu'il a de civilisé et dans le "Civilisé" ce qu'il a de sauvage est la tâche que les penseurs de l'altérité se sont donnée.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Aux marges des dialogues de Platon: Essai d'histoire anthropologique de la philosophie ancienneAlessandra FussiMarie-Laurence Desclos. Aux marges des dialogues de Platon: Essai d'histoire anthropologique de la philosophie ancienne. Grenoble: Millon, 2003. Pp. 286. Paper, €27,00.The book takes its bearings from Plato's knowledge of Herodotus's and Thucydides' writings as it is witnessed in such dialogues as the Menexenus, the Timaeus, the Critias and the Laws. Plato not only indirectly (...) quotes from both authors, but also frequently plays with chronology and the relationship between historical events. What motivates Plato's interest in historical events? Is it possible to speak of a Platonic philosophy of history? Before addressing such questions, the author devotes several chapters to a very detailed and insightful study of the meaning(s) of "historiography" in Herodotus and Thucydides. The first chapter examines different contemporary views concerning Herodotus's and Thucydides' attitude towards their sources. Desclos sides with those who underlie the distance between modern theories of historical sources and ancient historical literature. The ancients had no theory of objective sources. Rather, they focused on the subjective means employed, such as the historian's own sense of sight, and his good judgment. As to the witnesses of the past, the accent was not as much on their reliability as it was on their plausibility vis-à-vis the opinions of the historian himself.Chapters II and III are devoted respectively to Thucydides' employment of the rhetorical instruments of the law courts, and to the stylistic and methodic proximity of Herodotus's Histories to the Corpus Hippocraticum. Both chapters oppose the view that the two ancient historians identify their task as "critical history," i.e., as an attempt to free the historical attitude towards facts and events from the subjective aspects of rhetoric, poetry, and religion, where persuasion and chance play a major role. Thucydides' language is rooted in the law courts. However, Desclos argues, the place he occupies in the Peloponnesian War is not that of the impartial judge—as N. Loraux and C. Darbo-Peshanski have suggested—but that of the defendant's attorney. He is much closer to Antiphon's antidikoi—whose ability he extols in VIII, 68, 1-2—than to the modern, impartial judge. The main stress of the methodological chapters in Book I of the Peloponnesian War, then, is not as much on the critical attitude that the historian must have towards his different kinds of sources, as it is on the attempt to persuade the readers that he is true to the facts, while his opponents and competitors are not. In this sense, Desclos agrees with Lloyd that we are in the presence of a "rhetoric of legitimation." According to this interpretation, then, Thucydides' text assigns his ideal reader a passive role. He is meant to be persuaded, conquered, and entirely a-critical (62).Chapter III argues that Herodotus's Histories give their ideal reader an entirely different role. Desclos focuses here on the analogy between medicine and writing, and on Herodotus's preference for Greek medicine, which uses "sweet" methods, over Persian medicine, characterized by harshness and violence. The Greek doctors' superiority ultimately resides in their ability to enroll the patients in the fight against illness. Analogously, the superiority of the Greek historian resides in his ability to accommodate his writings to the reader in such a way that the latter may become an active participant in the historical inquiry. Herodotus does not pretend to be above all opinions. He clearly states his opinions, but by treating them as such he allows the reader to take position, to be "interactive" with the written work (85). [End Page 203]This interesting analysis bears its fruits in the last chapters devoted to Plato. Desclos suggests that the anonymous and silent interlocutor in such dialogues as the Charmides, the Lysis and the Republic plays an important philosophical function, by circumscribing a dialogical empty space that the reader is invited to fill (220). This takes Herodotus's strategy a step forward, since the truly philosophical nature of the Platonic dialogue lies thereby in its openness to the reader. Unfortunately Desclos's chapters on Plato are not as... (shrink)

Résumé Cette question pointe vers des domaines encore mal définis du contexte des théologies contemporaines. Ce contexte est à peine esquissé : l’essai se concentre sur l’état classique de la théologie telle qu’elle est entendue communément, depuis son héritage patristique mâle et clérical. L’interrogation sonde ce corpus à l’aide des propositions faites par Henri Meschonnic et par Jacques Derrida.The title of this paper directs our attention towards as-yet uncharted domains in contemporary theology. However, this aspect of the paper is (...) only sketched out, as it is primarily concerned with theology as it is commonly understood, that is, the legacy of the male, clerical Fathers. This corpus is examined using propositions put forth by Henri Meschonnic and by Jacques Derrida. (shrink)

Plusieurs aspects de la métaphysique, de la physique, de l'éthique et de la psychologie d’Aristote peuvent s'interpréter comme des affleurements d'un concept non-thématisé, celui d'être-dans-le-monde (l'in-der-welt-sein de heidegger). L’ensemble de la pensée grecque classique, même si elle était fascinée par l'ordre du cosmos, ne s'est guère demande ce que signifiait "être-dans-le-monde". L’expérience de la facticité, qui est un des traits fondamentaux de celle-ci, est ce qui permet à Aristote dans le protreptique, de justifier la vie philosophique ; mais il conçoit (...) celle-ci comme culminant dans la contemplation, c'est-à-dire l'accès a ce qui est au plus haut point (ch. 2). Aristote est toujours resté pris dans cette ambiguïté, qui provient de ladite transposition : son éthique révèle ses hésitations entre deux sujets de l'agir moral : le "je" à qui il incombe d'agir de par ce qu'il a d'unique, le cédé a l'homme, tel qu'il est défini par sa place parmi les autres parties de l'univers (ch. 3 & 4). Par suite, il lui faut définir l'homme comme le plus mondain des êtres sublunaires : l'homme imite l'univers grâce à son universalité, et parce qu'il est capable de saisir les réalités les plus élevées (ch. 5). Cependant, Aristote ne peut définir le topos - ce dans quoi sont les choses- sans renvoyer à notre façon particulière d'être-là, même s'il réintroduit ensuite l'idée d'univers grâce à sa théorie des dimensions du corps humain comme fondées dans la structure objective du cosmos (ch. 6). Les difficultés de la définition aristotélicienne de l'âme ainsi que celles de la doctrine de l'intellect agent proviennent de la tentative d'Aristote pour transposer ce qu'il pense implicitement comme l'ouverture même du monde à travers notre présence dans le registre de la réalité mondaine-ce qui l'oblige à réduire l'âme à la conscience de ce qui se produit parmi les choses du monde (ch. 7). Il conçoit celui-ci d'une manière telle qu'elle l'amène à exclure le mouvement spécifiquement humain au profit de la continuité absolue des corps célestes. Cependant, la contemplation de soi du premier moteur reflète l'ambiguïté non résolue de l'energeia humaine : le pur acte d'être-là et l'activité de contempler le plus haut de tous les êtres s'y fondent (ch. 8). Malgré tout, l'energeia comme concept ontologique fondamental ne peut pas se définir en dehors de l'expérience humaine de l'être-là (ch. 9). (shrink)

Les études qui constituent cet ouvrage mettent en scène des trajectoires interprétatives de l'opéra afin de faire ressortir la plasticité de cet objet culturel qui est, dès sa naissance au XVIIème siècle, le symbole de l'altérité ...

Treize spécialistes dans diverses disciplines - histoire, théologie, philosophie, sociologie, économie, musicologie, linguistique, esthétique... - considèrent, sous l'angle des différentes sciences humaines, la manière dont les vivants se représentent la mort, ainsi que les comportements des vivants vis-à-vis des défunts. Cette mise en questions de la mort, où les auteurs réfléchissent sur notre devoir de vivants de borner le monde des morts, comporte deux grandes parties : l'une centrée sur le religieux (Bible, Coran, bouddhisme, le recul de l'Église catholique et (...) les rituels malgaches de retournement des morts, ou la question du suicide assisté...), l'autre plus profane avec des travaux sur la mort en république laïque et une étude économique sur le marché de la mort en France, puis un développement important sur la mort dans l'art (le cas de Gunther von Hagens, plastineur allemand dont les œuvres d'art sont des cadavres, le Dies Irae, la mort en bandes dessinées, ou encore la mort vue par Brassens, Brel et Ferré). (shrink)

Figure décisive et controversée de l'hégélianisme contemporain, repère pour tant de penseurs français d'avant et d'après-guerre au premier rang desquels Bataille, Lacan et Sartre, Alexandre Kojève apparaît avant tout comme un commentateur de la Phénoménologie de l'Esprit, dont la lecture est le fruit d'un croisement hardi d'heideggerianisme et de marxisme. Demeurent pourtant largement insoupçonnés l'unité et l'enjeu de son projet global : la constitution d'une anthropologie philosophique radicale, finitiste et athée, nouant les catégories existentielle et logique du Désir, de l'Action, (...) du Discours et de l'Histoire. Cet ouvrage constitue donc la première analyse de fond du système philosophique de Kojève. Il ne se propose pas seulement d'approfondir la thèse centrale méconnue de l'Introduction à la lecture de Hegel, livre-somme du légendaire séminaire tenu à l'École pratique des hautes études, mais s'attaque également au vaste opus posthumum de Kojève, que ce soit le tentaculaire "Essai d'une Histoire raisonnée de la philosophie païenne, le gémellaire et plus resserré " Le Concept, le Temps et le Discours", paru en 1990, l'énigmatique Kant, publié en 1973, ou l'essai inédit sur L'Athéisme de 1931. Une large palette d'approches permet d'éclairer les aspects les plus actuels de l'entreprise originale de Kojève - en particulier la portée du thème paradoxal de la " Fin de l'Histoire " - et ses implications dans le champ de la psychanalyse, des sciences humaines, de la déconstruction derridienne, de la théorie littéraire et de la philosophie politique. (shrink)

Symptôme psychosomatique de la condition pécheresse de l’âme humaine, processus d’usure naturel et progressif de la machinerie psychique ou corporelle, propriété exclusive du monde des corps ou lieu de la ligature obligée de l’intellect au corps, la fatigue traverse la littérature philosophique et théologique médiévale. Les divers traitements de la fatigue peuvent à leur tour valoir comme symptômes pour différencier les approches anthropologiques médiévales. Cet article en présente quatre figures: l’anthropologie du danger élaborée par Augustin, le diagnostic médical grec et (...) arabe dont Constantin l’Africain est le passeur au xi e siècle, et les lectures de la psychologie d’Aristote par Albert le Grand et Thomas d’Aquin au xiii e siècle. (shrink)

We discuss the question of linear momentum conservation when an atom coupled to a laser field enters into a state which is not an eigenstate of the linear momentum. Such a situation happens in the recently demonstrated laser cooling of atoms by velocity selective coherent population trapping. We show that this process can be understood as a filtering of the atomic state by the laser field taken as a classical measuring apparatus. In a different approach, the laser field can be (...) taken as a quantized system; then the filtering process leads to an “entangled state” of the atom and the field. (shrink)

Les sources bibliques relatives aux rites concernant la pureté et l'impureté attestent que la pureté fut anxieusement cherchée dans le judaïsme ancien comme une façon de faire prévaloir les forces de la vie sur celles de la mort. Pureté et impureté, dont les modernes retiennent surtout les aspects anthropologiques, moraux et politiques, ne sont donc pas pensées comme des essences violemment exclusives l'une de l'autre. Il s'agit de forces en devenir qui peuvent s'altérer l'une l'autre. De nos jours, le désir (...) de plaider la cause censée bénéfique des mélanges, en substitut d'une pureté jugée figée et menaçante, n'a-t-il pas cependant sa part d'illusions néfastes et destructrices? Inversement, le souci de pureté défendu avec une âpreté redoutable et terrible, induit le désir de nier le devenir, de vouloir effacer les aléas de l'histoire et d'en réparer les tares. D'où son fanatisme. Dès lors, il faut analyser "l'autre pureté", une pureté animée par une tension créatrice et altérée par les mélanges qui lui permettent de veiller à l'oeuvre de la création et de faire grandir la vie, en soi et en autrui, sur tous les plans où elle s'exprime. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour (...) le tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

On a tendance à voir une sorte de hiatus entre la communication politique moderne et les différents aspects du rituel qui ont jusqu'ici prévalu dans les sociétés traditionnelles. Cet article montre que l'apparition de ces nouvelles formes de communication politique n'implique pas mécaniquement la disparition de pratique liées à toute une conception de la vie publique ; loin qu'il y ait réellement antinomie entre le travail rituel et l'utilisation des médias, ceux-ci favorisent l'émergence de nouvelles formes qui combinent les referents (...) anciens et les procédures modernes. La recherche présentée ici résulte d'une enquête sur la vie politique locale dans un département français (l'Yonne) et sur les pratiques symboliques d'hommes politiques d'envergure nationale, tel le président Mitterrand. L'auteur analyse d'un point de vue anthropologique les rituels de consensus et les rituels d'affrontement pratiqués dans notre société. Si les rites d'affrontement sont profondément transformés dans leur forme et leur contenu, les rites consensuels perdurent, et trouvent dans les médias un prolongement, une chambre d'écho. Par ailleurs, de nouveaux rites surgissent qui combinent tradition, dimension religieuse et stratégie de communication. (shrink)

En Afrique, les religions ancestrales enseignent à chercher sa cohérence intérieure, en restant relié aux autres et à l’univers. Ainsi, chez les Maasaï, la spiritualité peut se traduire par ces lignes de force : vaincre ses peurs, rester relié, ne pas créer de divisions en soi et autour de soi. L’homme doit mettre en adéquation ses mots et ses actes pour éviter la dissonance et les antagonistes, sources de déséquilibres personnel et relationnel. Actes et mots doivent être «jumeaux», aller de (...) paire. Aucune différence entre le dire et le faire chez ces peuples d’Afrique, qui savent par expérience que cette cohérence est la garantie de relations saines et durables. Au-delà des images, l’Afrique est avant tout la terre de la religion. Non pas d’une religion mystique et abstraite vouée aux grandes questions de la métaphysique, mais d’une religion terrienne, liée à la nature, qui s’exprime à chaque instant de la vie, qui inspire aux hommes et aux femmes chaque geste, chaque parole. Sophie Ekoué nous guide dans la découverte de la sagesse africaine, dans toute la diversité des peuples. Mythes fondateurs de l’Afrique, art de la parole juste et du silence, représentation du corps à travers les masques et les danses, conception du temps conjugué au présent, lien étroit entretenu avec les ancêtres et la nature : autant de conceptions du monde à prendre en compte dans notre quotidien, quelle que soit notre culture et nos croyances. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans la revue DÉMéter, Université de Lille-3, en juin 2004. Résumé : En interrogeant la notion de rythme – successivement chez Henri Maldiney et chez Paul Valéry – nous montrerons ici qu'une approche chorégraphique de la période dripping du peintre américain Jackson Pollock est possible et qu'elle révèle – au-delà de l'aspect physique de sa peinture – l'état de corps de l'artiste, notion en vogue dans le domaine de la danse, et que nous (...) essaierons à cette occasion de mieux cerner. En - Arts plastiques et autres – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans Telondefondo. Revista de Teoria y Critica Teatral, n° 9, julio, 2009. Nous remercions Aníbal Zorrilla de nous avoir autorisé à le reproduire sur RHUTHMOS.: The artistic works that cross different languages present a particular phenomenon because of the folds, ambiguities and juxtapositions they offer. The analysis of their rhythmic aspects and the mechanism used by rhythm to bring meaning in this kind of works, requires a new notional frame ; it is necessary - (...) class='Hi'>Danse, théâtre et spectacle vivant – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

In modern literature on the nature of man, we find two main trends : a pessimistic and an optimistic interpretation. Superficially they appear to be mutually exclusive. The first, which usually accepts Machiavelli as its authority, represents human beings as fundamentally evil ; the second, of which Rousseau is the outstanding exponent, depicts man as good by nature.The author demonstrates that both trends are identical in one fundamental aspect, namely that they reject an entire set of impulses comprehensively defined (...) as egoistic. A scale of values that counsels an amenable attitude and consideration of one's neighbor and the public weal, and rejects all egoistical indifference, conditions the practical and theoretical morals of the times.The picture of man inherent in such conceptions does not, however, conform to reality. Endeavoring to explain the obvious contradiction between reality and the moral attitude in modern times, the author analyses the social-psychological situation as evidenced in several outstanding historical events. The Roman revolt of Cola di Rienzo, the movement of Savonarola, the Reformation and the French Revolution, which are described as typical, reveal distinct similarities. Rural and urban masses, whose situation has become unbearable, slide off in a revolutionary direction. This movement is then channelled off by the propertied classes in such a way as to permit them to effect the changes they want in administration, in political, legal and religious institutions. Those impulses of the masses which transgress such demands are diverted into an inner spiritual revival. This accounts largely for the similarities of such events.From such conceptions, the author develops the significance of the modern leader, the endowment of him with magic qualities, the importance of symbols and festivities, the significance of speech, the ever-recurring cry for a revival of the soul, the substitution of new for old „elites“, religious devotion, and the anchorage of poverty in the eternal essence of things. While these phenomena occupy the foreground of the scene in such movements as those described, they are also effective in everyday life. In this way, the function of the moral ideal in incorporating the masses into the framework of existing society is revealed. Asceticism, which is closely connected with these phenomena, during the entire period of individualism has exercised a potent civilizing function, and has contributed towards the development of those human and objective elements necessary for the attainment of a higher historical level. An integral part of the social mechanism of the modern epoch is the process of turning the flow of life inward into a purification of the soul.On the other hand, the depreciation of the individual's happiness, which is reflected in the moral ideal and which, under the ruling social conditions is confirmed daily through the insecurity of life, brings forth a general nihilism which finds expression in the indifference and coolness of human beings towards each other, as well as in various manifestations of barbarism in this epoch.The author maintains that selfishness as a general characteristic of the modern type of man may be traced directly to the social structure, which implies the isolation of the individual. His analysis of the historical events is intended to make the connection more concrete. Thus the study attempts to contribute towards an understanding of the present, in demonstrating that some of its terrifying psychological phenomena are not isolated and accidental, but related to the entire history of the epoch.Dans la littérature anthropologique des temps modernes, on distingue parfois deux tendances, Y une pessimiste et l'autre optimiste. La première, que Ton rapporte généralement à Machiavel, considère l'homme comme essentiellement mauvais ; pour l'autre, dont Rousseau est un représentant typique, l'homme est à l'origine bon. Horkheimer montre que les deux tendances se rencontrent en un point capital : elles rejettent une série d'impulsions naturelles que l'on peut d'un mot désigner comme égoïstes. L'anthropologie, la morale de cette époque posent comme évidente une certaine échelle des valeurs, elles réservent les éloges à une mentalité sociale faite de dévouement au prochain et à la communauté et condamnent tout égoïsme décidé à s'affirmer sans égard à autrui.Cependant ce modèle de l'homme se trouve être en opposition flagrante avec la réalité. Pour expliquer cette tension entre l'être réel et l'idéal de l'homme, H. analyse la situation psychologique et sociale lors de certains événements historiques. La révolte romaine de Cola di Rienzo, le mouvement de Savonarole, la Réforme et la Révolution française, que H. considère comme typiques, présentent certaines analogies. Des masses paysannes et urbaines, dont la situation est devenue insupportable, passent à un mouvement révolutionnaire. Ce mouvement est détourné dans une direction favorable aux classes possédantes par ces classes elles-mêmes, qui utilisent la révolte en vue de revendications bourgeoises, telles que réorganisation administrative, réorganisation des formes politiques, juridiques et religieuses. Dans la mesure où les aspirations des masses vont au delà de ces revendications, ces aspirations sont orientées vers un renouvellement moral et spirituel — elles sont intériorisées. Ainsi s'explique la similitude observée dans le dynamisme de ces événements. H. étudie surtout le rôle du chef bourgeois, les qualités magiques qu'on prête à sa personnalité, l'importance des symboles et des fêtes, la signification du discours, l'appel à la rénovation intérieure, la relève des vieilles élites par des élites nouvelles, l'émotion religieuse, la justification de la pauvreté comme inhérente à la nature éternelle des choses. L'étude de tous ces phénomènes, qui sans doute apparaissent plus nettement dans les révoltes de l'époque bourgeoise, mais qui n'en sont pas moins efficaces dans ce qu'on appelle la vie quotidienne — cette étude montre la fonction que remplit le modèle moral dans l'intégration des masses à la société existante. Le sentiment ascétique, lié à ce modèle, a exercé une puissante action civilisatrice à travers toute l'époque de l'individualisme, et il a contribué à l'évolution matérielle et humaine vers un niveau historique supérieur. L'intériorisation appartient aux mécanismes sociaux de l'époque bourgeoise. D'autre part, le sentiment, impliqué par cet idéal, que le bonheur personnel a peu de prix, sentiment, au reste confirmé chaque jour par l'incertitude de la vie dans les conditions sociales existantes, mène à un nihilisme universel, qui s'est manifesté aussi bien dans la froideur et l'indifférence des hommes les uns à l'égard des autres que dans certains phénomènes de barbarie de cette époque.D'après H., l'égoïsme dans le caractère du type moderne de l'homme, s'explique immédiatement par une structure sociale qui comporte l'isolement de l'individu ; les événements historiques qu'il analyse devraient cependant servir à rendre cette explication plus concrète. Ainsi l'étude veut contribuer à ce que le présent et ses terribles phénomènes psychiques n'apparaissent plus comme isolés et, pour ainsi dire, accidentels, mais s'insèrent au contraire dans l'ensemble historique que représente notre époque. (shrink)

English summary: The monograph-length study of Marsilio Ficino examines the Renaissance Neoplatonists philosophy from a metaphysical and anthropological point of view. Ficino was not only the first Latin translator of Platos entire works, but also a creative thinker in his own right whose religious and philosophical program troubled his native Florence and agitated his Christian contemporaries. French description: Marsile Ficin ne fut pas seulement le traducteur et le commentateur de Platon et des neoplatoniciens, comme Plotin et Proclus. Ce fut un (...) philosophe a part entiere, qui puisa de maniere creative aux ressources de la tradition platonicienne pour resoudre les questions agitees dans la Florence de son temps ou heritees de discussions universitaires medievales. Il elabora sa pensee a partir des possibilites conceptuelles inedites offertes par la philosophie de l'Un pour repenser l'ontologie. Cette monographie analyse l'originalite et la coherence de sa philosophie aussi bien sur le plan metaphysique qu'anthropologique, repondant ainsi a l'exigence d'une etude systematique qui fait defaut depuis longtemps. On y examine autant la specificite du projet ficinien de renouvellement philosophique et religieux que les aspects qui devoilent sa profonde incompatibilite avec le christianisme. (shrink)

Agir en contexte est une enquête sur les pratiques ordinaires de l'éthique, en se donnant pour objectif de saisir l'aspect épistémologiquement douteux des valeurs engagées dans nos pratiques. Cette étude de la pratique ordinaire s'appuie sur deux traditions : d'une part les travaux sur l'ordinaire de filiation wittgensteinienne et d'autre part la phénoménologie husserlienne du monde de la vie. En empruntant cette double approche, nous pouvons alors saisir comment la philosophie peut conduire à perdre le monde et à manquer, (...) dans le même mouvement, l'éthique. La mise à jour de cette dynamique sceptique n'est pas une impasse, mais au contraire indique le véritable enjeu : les besoins anthropologiques. L'hypothèse centrale qui est développée est que ce sont bien ces derniers qui mettent en forme les pratiques ordinaires. C'est autour de la thématique de l'anthropologie philosophique que s'articule le coeur de cet ouvrage. C'est à la suite de l'anthropologie philosophique développée par Hans Blumenberg dans le dialogue entre Husserl et Wittgenstein que nous cherchons à articuler l'aspect théorique et pratique de l'éthique. L'anthropologie philosophique, par sa nature transversale, apparaît comme une posture essentielle pour saisir la nature de nos pratiques ordinaires, mais également pour penser ce qui est du ressort de l'inacceptable. L'attention à l'important et les travaux sur le soin constituent le prolongement naturel de ces réflexions. A l'horizon de ces travaux, c'est aussi de la question de la place de l'homme dans la philosophie dont il est question. (shrink)

Le moment le plus remarquable dans l'œuvre de Goodman, Langages de l'art, c'est sans doute sa théorie de la notation ; c'est aussi une théorie de l'œuvre, une approche critique de l'ontologie – la construction de ce que j'appellerai une ontologie du singulier. La danse joue un rôle décisif dans l'élaboration de ces deux aspects de la pensée de Goodman : « La possibilité d'une notation pour la danse a été l'une des questions initiales qui m'ont conduit à (...) étudier les systèmes notationnels. » Si cette question (...) - Danse, théâtre et spectacle vivant – GALERIE. (shrink)

On essaie dans ces pages d’appliquer à la philosophie de Kant et de Dilthey certains concepts en vue d’une perspective critique de l’histoire. La distinction diltheyenne entre explication et compréhension est mise en rapport avec celle qu’opère Kant entre jugement déterminant et jugement réfléchissant. Puisque la majeure partie de la complexité historique ne peut trouver son explication dans des lois générales, on propose une compréhension réfléchissante du récit historique. Mettre en relation le jugement réfléchissant et la compréhension revient à souligner (...) la dimension normative de l’interprétation historique. La perspective anthropologique de Kant fait également place aux jugements préréflexifs, préliminaires sur l’histoire, tandis que l’approche diltheyenne par les Geisteswissenschaften ramène à une conscience réflexive ou autoréférée qui replace l’individu en son temps et en son lieu. D’autres aspects peuvent encore conduire à notre rapport critique à l’histoire : le modèle kantien d’une orientation réfléchissante de la communauté humaine, les limites qu’il pose à l’interprétation authentique, la conception heideggerienne de l’authenticité historique, l’analyse diltheyenne des systèmes d’influence réciproque comme cadre de l’idée d’une imputation causale singulière chez Paul Ricœur. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Sick with PassionAlfred LouchOpera: Desire, Disease, Death, by Linda and Michael Hutcheon; xvi & 294 pp. Lincoln: University of Nebraska Press, 1996, $40.00.IDriving east from the Auvergne you may chance upon La Chaise-Dieu, a charming village where a very acceptable cafe confronts the fortress-like Abbatiale de St Robert across the village square. The church itself is an imposing monument to the ephemeral glory of the Avignon Pope Clement VI, (...) but its most extraordinary feature is a fresco in the aisle to the left of the choir. Called the Danse Macabre, it depicts death as a sequence of skeletons, each of which beckons, pleads with, consoles, or compels its many victims—young and old, rich and poor, exalted or mean—toward their inevitable end. At times the skeleton’s posture is sinister and threatening, at others, as with children, it seems to turn away, as if to shield them from its fearful aspect. The skeletons seem to catch the movement of a single dancer as they select one partner after another, taking the life of each in a graceful though ghastly movement.The fresco depicts the Black Death—art inspired by disease and contagion. But even if you were as innocent of history as the typical American tourists you would confront in the fresco the undeniable image of death, and the caprice of its visitation, a thought contrasting strangely with the enduring granite of the church. Your experience may be enriched by history and lead you to moralize on the contrast [End Page 155] between the pomp and grandeur of the papal builder and the fresco’s depiction of the vanity of human wishes. But it would be a jarring note if some know-it-all in the company of viewers were to lecture for all to hear on the transmission and symptoms of pasteurella pestis. That is another story, and an interesting one, but not here and now.And so it is, if not so abrasively, with a recent book by Linda and Michael Hutcheon on desire, disease, and death in opera. They hope to shed new light, by combining literary analysis and the medical theory of disease and contagion, on the themes and purposes of opera, or certain operas anyway. Somehow the passages on mycobacterium tuberculosis, treponema pallidum, and vibrio cholerae, together with graphic descriptions of the symptoms caused by these micro-organisms, and an accompanying photograph of syphilitic gummæ seem intrusive, just as talk about the etiology and the pathology of the plague strikes a discordant note as we look upon the Danse Macabre in wonder and fear. The Hutcheons, a husband and wife team who practice, respectively, medicine and literary criticism, tell the reader they are opera lovers. I hope their affection is not prompted only by infection.But why shouldn’t medicine and its history be relevant to literary, artistic, or musical creation? Think here of a question Wittgenstein asks in Zettel (paragraph 610): “Why should there not be a psychological regularity to which no physiological regularity corresponds? If this upsets our concept of causality then it is high time it was upset.” He did not mean to say that it would not be surprising if someone talked and acted and looked like a person but turned out to have an empty skull. But he did mean surely that talk about human projects and emotions is complete as it stands; what is going on in the neurons and what busy microbes are doing are other stories. Literature is about human projects, the skill or clumsiness with which they are pursued, the responses to success and failure, achievement and frustration. Opera, which, ever since someone had the idea of putting story to song, raided literary invention for its subject matter, is the same. Heroes and villains may of course be expected to be vulnerable to the various vicissitudes of life. Diseases may lay them low, as well as passing trains. But disease enters their stories to delay or frustrate or put period to their projects, not as new characters on the stage. If you read about the death of Ivan Illych and come away dissatisfied because Tolstoy failed to identify the... (shrink)

L'epoque est troublee: les mutations anthropologiques sont si contraignantes qu'un nouveau concept juridique, la dignite humaine, a fait son apparition. Si le droit en fait un usage intensif, c'est dans la mesure ou face aux exces des Etats criminels comme aux avancees des biotechnologies, il a besoin de fixer les limites entre l'humain et ce qui ne le serait plus. Chacun pressent que la dignite n'est pas une notion objective. Son invention est nouee aux religions monotheistes et aux inflexions que (...) la philosophie d'abord, la psychanalyse ensuite, lui font subir. L'aspect psychanalytique de la dignite humaine sera ici privilegie. Comment la dignite serait-elle compatible avec la sauvagerie de la vie psychique? L'auteur met en tension les travaux de Freud, sur la religion et la culture, avec les ecrits d'Etty Hillesum qui, dans les trois annees precedant son extermination a Auschwitz, se livre a une reflexion, au bord de l'abime, sur la destructivite liee au destin de masse. Grace a la revolution psychique qu'elle effectue, il devient possible de resister en tant qu'individu singulier a l'emprise des masses sur l'esprit, de construire l'humain en chaque homme, rien n'etant acquis a cet egard par la seule appartenance a l'espece humaine. (shrink)

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement (...) encerclant (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Zen and the Art of DeathMaja Milcinski*When reflecting on immortality, longevity, death, and suicide, or taking into consideration some of the central concepts of the Sino-Japanese philosophical tradition, such as impermanence (Chinese: wuchang; Japanese: mujo), we see that the philosophical methods developed in the Graeco-Judeo-Christian tradition might not be very suitable. On the other hand it is instructive to contrast them with the similar themes developed in the Graeco-Judeo-Christian (...) tradition, since these problems present a challenge for a redefinition of philosophy, which has traditionally regarded itself as a European (and in an even less acceptable variation as a Western) phenomenon. As such the very borders of philosophical discourse known in European history as philosophia are today being reconsidered. Although the notion of philosophy (love of wisdom) is distinctly Greek in origin, this does not mean that Asia failed to cultivate activities similar to that. The absence of this notion in China and Japan does not necessarily imply a lack of the cultivation of wisdom within their traditions. Could this mean that, paradoxically, the “philo-“ limits this complex activity primarily to rationally mastered undertakings?By rethinking the history of philosophy as a single narrative, one might come closer to the movements related to the levels of consciousness that were activated in philosophical undertakings in various Asian philosophical schools. In this regard Japanese and Chinese Buddhist philosophical traditions might be instructive since, through the various stages of their development, they have attempted to put the inexpressible into words. The awareness of the insufficiency of words resulted in many original solutions. In the Song dynasty, for instance, China produced a variety of diagrams (tu), by which philosophers and practitioners represented their theories. These formulations, often arose on the basis of meditation techniques and could not therefore be fully transmitted by means of language alone. The illustration of the nine-step process (known in [End Page 385] Japan as kuso) is one such representation, and it is taken here as a point of departure for approaching the concept of impermanence and death in the Japanese philosophical context.One possible means of approaching the discussed topic is to contrast it with the ways in which impermanence, particularly with the phenomenon of death as one of its aspects, has been perceived in the European tradition. It would be naive to generalize and stress the impression that fear of death is much more central and influential in the Euro-American life style than in the Asian one, since it is rooted in human biological and subconscious mechanisms. This paper, however, tries to point at the subtle difference which exists in the spiritual realm.Europe and ImpermanenceThe European Middle Ages developed the so-called ars moriendi, the art of dying. It was this tradition which produced sayings such as “My Lord, it is a great art to die well, and one to be learned by men in health” 1 and the many variations of the dance of death (danse macabre). This awareness of human mortality was also spread by texts, of which the following inspired thought is characteristic: “The one who has not learned how to die, will die against his will. Learn how to die and you will know how to live, since nobody will learn how to live, who has not learned how to die. He shall be y-cleped a wretch that cannot live and dare not die.” 2 These undertakings, however, did not succeed in building any kind of permanent discipline in Europeans connected with the idea of impermanence and death. Rather, it left them caught up in the dizziness of everyday life. The ars moriendi vanished from their consciousness and only became manifest when actual circumstances provoked it, if indeed at all, since often at the moment of impending death people are completely terrified in the light of the prospect of losing their Ego. Although in Christianity there is a tradition of seeing death as a new beginning, some Christians remain skeptical of this “new beginning.” Beginning of what? Is it an illusion of “heaven,” a reflection of this world without suffering and frustrations? In this respect the ars moriendi was cultivating something else: impermanence... (shrink)

Physique des phénomènes vibratoires, dynamique des systèmes non linéaires, neurosciences, chronobiologie, chronopharmacologie, psychologie, psychiatrie, poétique, musique danse, sociologie, anthropologie, sciences de l'éducation, économie, histoire, géographie, architecture, urbanisme, constituent une liste non exhaustive des disciplines qui ne peuvent plus faire l'économie de la notion de rythme. Cependant, l'ample diffusion de la notion de rythme dans divers champs de recherches ne signifie pas pour autant que cette notion soit déjà reconnue dans son rôle heuristique, ni qu'elle fonctionne comme un paradigme commun. (...) Prise de manières très diverses, elle manque encore souvent de consistance conceptuelle, au risque parfois de perdre en compréhension ce qu'elle gagne en extension. L'objectif principal de cet ouvrage collectif dirigé par Jean-Jacques Wunenburger (Université Jean Moulin Lyon 3 et Université de Bourgoge) & Julien Lamy (Université Jean Moulin Lyon 3) est de faire un état des lieux des études sur le rythme et de fournir, dans le sillon des travaux de Bachelard, des repères théoriques, à la fois historiques et conceptuels, qui permettront de mieux comprendre la cohérence propre de cette notion complexe, aux significations et aux usages multiples... (shrink)

Peut-on prouver que l’âme raisonnable est par elle-même et essentiellement forme du corps? C’est pour résoudre cette question que des générations de lecteurs d’Averroès recourent à la distinction entre forme inhérente et forme assistante. On examine l’histoire de cette distinction dans l’après-coup du concile de Vienne (1312) et du concile de Latran V (1513), dans sa triple dimension noétique, ontologique et anthropologique. On présente les sources et les divers aspects de la théorie averroïste de la forme assistante, de Siger de (...) Brabant à la scolastique tardive et à la première modernité, selon laquelle l’intellect n’est ni forme inhérente ni moteur séparé, mais forme séparée. (shrink)

Le thème de la nature revient dans la pensée contemporaine sous le signe de la menace. C’est parce que la nature est en péril que l’intérêt se porte à nouveau sur elle. Le souci d’éviter une possible catastrophe écologique doit-il nous faire revenir à une « théologie naturelle » où chaque composante du monde serait invitée à occuper son « lieu » sous la conduite du « Moteur immobile » ? Dans le monde catholique en particulier, cette nostalgie n’est pas (...) rare. Mais si l’on tient à un certain « anthropocentrisme chrétien », tout en restant conscient des risques qu’il comporte, comment redonner à la nature un statut théologique ? C’est ici le propos du présent article.Il commence par reprendre la composante anthropologique de l’héritage chrétien qui contraste avec le cosmocentrisme de la pensée antique. Il s’interroge ensuite sur la nouvelle vision de la nature. L’approche globale s’accompagne d’une perspective évolutive que l’on peut qualifier d’« historique », qui invite à s’interroger sur l’avenir du monde, plus ouvert et donc plus risqué, que dans les visions anciennes. Dans cette « dramatique » de l’histoire naturelle, la théologie peut apporter sa contribution.The subject of nature has come back into contemporary thought under a threatening cloud. It is because nature is endangered that so much interest is being taken in it. Should the concern with avoiding a potential ecological catastrophe make us come back to a “natural theology” in which every component of the world would be requested to occupy its “place” under the guidance of the “Immobile Mover”? This nostalgia is far from rare, especially in the Catholic world. However, if we prize a certain “Christian anthropocentrism,” while remaining quite aware of the risks it involves, how can we give a theological status back to nature? This is the subject of the present article.We thus begin by taking up the anthropological aspect of Christian heritage that stands in contrast to the cosmocentrism of Ancient thought, and then examine this new vision of nature. This global approach is accompanied by a progressive perspective that can be qualified as “historical” and that incites us to investigate the future of the world, which is thus more open and more hazardous than in the worldview of Antiquity. Within the framework of this “drama” of natural history, theology has a contribution to make. (shrink)

Depuis son invention par Destutt de Tracy et sa réinvention par Marx et Engels, le concept d'idéologie n'a cessé de faire problème. Passé dans le langage courant, largement utilisé par les sciences humaines, bien qu'en des significations souvent exclusives les unes des autres, il hante la philosophie comme une sorte de mauvais génie perturbateur qui lui rappellerait l'impureté de ses origines et de ses usages, et qu'il lui faudrait toujours s'employer à réduire ou à sublimer. Encore faudrait-il en produire une (...) définition cohérente. Mais comment y parvenir sans une enquête systématique, à la fois analytique et épistémologique, qui tienne compte de la multiplicité des usages et dégage une problématique générale, sans éluder pour autant la question du caractère polémique du concept? C'est ce qu'a entrepris Nestor Capdevila en déterminant le jeu de significations pertinentes, bien que potentiellement contradictoires, qui sont à l'œuvre dans les analyses historiques, anthropologiques ou théologiques contemporaines où l'on peut étudier son fonctionnement. Cette approche nouvelle conteste la thèse accréditée par la tradition sociologique d'une modernité de l'idéologie, totalitaire ou non. Elle montre la valeur d'un modèle religieux fondé sur le concept d'hérésie qui, tout en reconnaissant l'exemplarité idéologique de la religion, ne réduit pas l'idéologie à la religion. Elle critique également les définitions de l'idéologie qui par souci d'objectivité prétendent purifier le concept de son aspect intrinsèquement polémique. Celui-ci fait du concept d'idéologie une illustration exemplaire de la dimension politique des concepts de la politique. (shrink)

L’épistémologie d’Émile Meyerson vise à expliquer le réalisme spontané des physiciens en termes anthropologiques. À cette fin, le philosophe met à contribution les ressources des sciences humaines naissantes. Cependant, nous montrons qu’une telle philosophie des sciences y gagnerait à considérer d’autres aspects de l’expérience psychologique et sociale. Eugène Minkowski Arnaud Dandieu et Jacques Lacan – qui se réclament tous des travaux de Meyerson – nous permettent de percevoir une dimension insoupçonnée du principe épistémologique d’identité, car l’identification des objets, décrite avec (...) tant de précision par Meyerson, est toujours compliquée par l’identification du sujet de la science avec d’autres sujets au sein d’une culture donnée. (shrink)

Le laboratoire scientifique est ici appréhendé dans sa spécificité propre. Il est bien situé en tant qu'objet anthropologique. Le lecteur trouvera dans ce livre la problématique du pouvoir dans le laboratoire, il découvrira une manière spécifique de traiter la dialectique entre production identitaire individuelle et collective.

Dans le présent article, nous examinons la façon dont la coutume et le droit coutumier ont été construits par les juristes britanniques durant l’époque colonial en Inde à la fin du xviiie et aux xixe siècles. À travers l’explication de la transmission juridique, nous analysons les arguments théoriques employés par John Austin et Sumner Maine dans leur définition du droit en tant que « commandement du souverain ». Tout en décrivant les tentatives administratives coloniales de codification des droits coutumiers dans (...) le sous-continent indien, nous argumentons que deux voies de pensée ont dominé dans ce processus. D’un côté, la codification était conçue dans la tradition du droit civil au xviiie siècle par la création des « digestes » des traités juridiques hindoues et musulmanes. De l’autre côté, la position dominante au xixe siècle a accentué la codification des pratiques coutumières existantes dérivées des études anthropologiques et des enquêtes réalisées dans les régions conquises par les Britanniques tels que le Pendjab. Quoi qu’il en soit, nous évaluons les aspects épistémologiques intrinsèques au discours colonial, qui ont été soutenus par une conception particulière de la souveraineté prémoderne en Inde. Ces idées du droit coutumier se sont élaborées non seulement à travers la logique du discours colonial mais aussi dans le cadre plus large de la science du droit et de l’autorité politique impliquées dans les débats européens au xixe siècle sur la codification du droit. (shrink)

Philon d'Alexandrie, un philosophe juif contemporain de Jésus et de saint Paul et le principal témoin de la théologie de la Diaspora, éclaire les multiples visages de sa foi religieuse à l'aide de la philosophie grecque, au cours de ses abondants commentaires sur la Loi de Moïse. Il est très proche du monde de pensée de saint Paul, de l'Épître aux Hébreux et de saint Jean, c'est-à-dire du milieu où s'est développé le christianisme. L'auteur, Jean Laporte, élève de l'Institut catholique (...) de Paris et professeur à l'université Notre-Dame d'Indiana (USA), s'est fixé pour but d'étudier la doctrine eucharistique de Philon sous ses différents aspects : les termes et images qui l'expriment, son lien intime avec le culte du temple, les problèmes cosmologiques, anthropologiques et spirituels liés à l'œuvre de la création et de la restauration de l'homme. Le travail révèle la richesse de l'Eucharistie philonienne et contribue indirectement à éclairer les bases de l'Eucharistie chrétienne. (shrink)