Is it possible to apply a theoretical approach to ethics? The French philosopher Catherine Chalier addresses this question with an unusual combination of traditional ethics and continental philosophy. In a powerful argument for the necessity of moral reflection, Chalier counters the notion that morality can be derived from theoretical knowledge. Chalier analyzes the positions of two great moral philosophers, Kant and Levinas. While both are critical of an ethics founded on knowledge, their criticisms spring from distinctly different points of view. (...) Chalier reexamines their conclusions, pitting Levinas against (and with) Kant, to interrogate the very foundations of moral philosophy and moral imperatives. She provides a clear, systematic comparison of their positions on essential ideas such as free will, happiness, freedom, and evil. Although based on a close and elegant presentation of Kant and Levinas, Chalier's book serves as a context for the development of the author's own reflections on the question "What am I supposed to do?" and its continued importance for contemporary philosophy. (shrink)

Analyse le lien entre le discours du philosophe E. Levinas et l'idée de Dieu qui sous-tend sa pensée. Parmi les thèmes abordés : la création, la prophétie, le temps, la sainteté.

Although some people argue Emmanuel Levinas is a Jewish thinker because he introduces in his philosophical work ideas which come from the Jewish tradition, I want to present him as a philosopher. A philosopher who tries to widen the philosophical horizon which is traditionally a Greek one but, at the same time, a philosopher who does not want to abandon it. In one of his main books Totality and Infinity, he describes western civilization as an hypocritical one because it is (...) attached both to the True and to the Good, but he adds:It is perhaps time to see in hypocrisy not only a base contingent defect of man, but the underlying rending of a world attached to both the philosophers and the prophets, When reading Levinas we may realize that such an ‘hypocrisy’ might well be a blessing from a philosophical point of view. One of Levinas's philosophical aims is to refer to the Greek language of philosophy—a language he asserts to be of universal significance—in order to elucidate ideas that come from the Hebrew world view, from the prophets and from the sages. He wants to give a new insight into Greek categories and concepts but he refuses to abnegate the philosophical requirements for accuracy. That is why when he refers to biblical verses or to Talmudic apologues, he does not want to prove anything. His philosophical writings are indeed philosophical because he does not yield to the temptation of substituting the authority of a certain verse or of a certain name to the philosophical requirement of argumentation. (shrink)

Comment parler des deux bords d'une vie humaine, d'une vie unique par sa naissance et par sa mort? La clarté fragile de cette vie provient-elle du néant avant d'y retourner? Ou bien, pour ceux qui lui prêtent attention, se laisse-t-elle percevoir et penser comme la trace furtive d'une autre lumière? Les sociétés modernes éludent ces questions, voire les caricaturent, alors même que la mort violente, donnée en spectacle intrusif et quotidien, sidère la pensée à leur propos. Réfléchir à la naissance (...) et à la mort, en suivant divers fils - surtout ceux tissés par la tradition hébraïque - fait pourtant découvrir une nouvelle urgence dans l'amour de la vie. Certains y pressentent leur vérité intime et ultime. (shrink)

In this paper I explain what is the difference between a book and a document according to Levinas. T hen I explain why, although he was very reluctant to read "cabalistic documents" he was interested by R. Haïm of Volozin's book, Nefesh HaHaïm , and even praised the French translation of the book as an event worth the attention of Jews, Christians and Muslims. T he main point is concerns his understanding of God "from our view point".

La paix n'est pas essentiellement un concept politique, elle dépend des personnes avant de dépendre des institutions et suppose un travail intérieur où l'homme affronte sa peur de vivre et de mourir. Il ne suffit pas cependant d'opposer un idéal de sérénité intérieure à l'agression et à la haine car chercher sa paix, par une quête philosophique ou spirituelle, contribue rarement à la paix du monde. La paix dépend, à tout instant, de l'aptitude à veiller sur la vie unique donnée (...) à chacun. (shrink)

Editorial - Dossiê: Judaísmo: religião, cultura e nação.

Théologiens et philosophes chrétiens ont souvent minimisé, voire occulté, la dimension d'amour du judaïsme en l'assimilant à un pur légalisme. Cette thèse imprègne encore les mentalités modernes, fussent-elles déchristianisées. Ce livre n'est toutefois pas apologétique ; il se propose d'aborder la gravité de l'amour dans la philosophie et la spiritualité juives sans s'adapter au cadre théorique chrétien. Les penseurs juifs ont en effet profondément médité eux-mêmes la complexité théologique, spirituelle, morale et émotionnelle de l'amour. Le choix des questions abordées relève (...) de leur caractère impérieux face aux simplifications outrancières qui s'imposent de nos jours en matière de religion. La référence à des philosophes de périodes historiques différentes et à de grands commentateurs spirituels permet de poursuivre le dialogue avec eux et non de le clore. Il ne s'agit pas d'élaborer une thèse définitive sur l'amour de Dieu et du prochain dans le judaïsme, mais de se demander ce que sa gravité – son poids, son centre – signifie pour ceux qui désirent en témoigner. (shrink)

Cet article analyse pourquoi le paganisme, en son lien au sacré et au mythe, maintient l’homme dans un assujetissement immoral selon Levinas. Il montre comment affronter l’épreuve de l’athéisme métaphysique – de la séparation, de l’éloignement de Dieu – est une nécessité pour la foi monothéiste, une foi adulte et responsable. Il réfléchit à l’amour de la Torah dans un monde où l’homme éprouve que Dieu s’est voilé la Face.

Catherine Chalier est professeure à l’UFR de philosophie de l’université Paris Ouest-Nanterre. Elle a publié de nombreux livres sur le judaïsme, la philosophie morale, la spiritualité. Dans Lire la Torah, elle expose les principes, les ressources et les enjeux de la lecture spirituelle de la Torah à quoi s’identifie la tradition religieuse du judaïsme.

Les sources bibliques relatives aux rites concernant la pureté et l'impureté attestent que la pureté fut anxieusement cherchée dans le judaïsme ancien comme une façon de faire prévaloir les forces de la vie sur celles de la mort. Pureté et impureté, dont les modernes retiennent surtout les aspects anthropologiques, moraux et politiques, ne sont donc pas pensées comme des essences violemment exclusives l'une de l'autre. Il s'agit de forces en devenir qui peuvent s'altérer l'une l'autre. De nos jours, le désir (...) de plaider la cause censée bénéfique des mélanges, en substitut d'une pureté jugée figée et menaçante, n'a-t-il pas cependant sa part d'illusions néfastes et destructrices? Inversement, le souci de pureté défendu avec une âpreté redoutable et terrible, induit le désir de nier le devenir, de vouloir effacer les aléas de l'histoire et d'en réparer les tares. D'où son fanatisme. Dès lors, il faut analyser "l'autre pureté", une pureté animée par une tension créatrice et altérée par les mélanges qui lui permettent de veiller à l'oeuvre de la création et de faire grandir la vie, en soi et en autrui, sur tous les plans où elle s'exprime. (shrink)

Spinoza parle toujours de Maïmonide avec une extrême sévérité : sa propre certitude que la Bible ne contient aucune vérité d'ordre philosophique, mais seulement un contenu moral à destination des ignorants, se révèle incompatible avec l'œuvre d'un prédécesseur soucieux, au contraire, de montrer que, pour celui qui sait lire, la Bible a bel et bien un contenu philosophique. Pourtant, les questions de Maïmonide - à défaut de ses réponses - scandent l'œuvre théologico-politique de Spinoza. Ce livre cherche donc à dessiner (...) la ligne théorique complexe qui, à la fois, unit et sépare Spinoza et Maïmonide. Il explique pourquoi le premier dut tenir à l'écart le second, en durcissant et en simplifiant à l'extrême ses positions afin de mieux se démarquer de lui. Si Maïmonide fut, en effet, une source indéniable de réflexion pour Spinoza, ce dernier refusa toujours, sans la moindre concession, sa tentative de " sauver " la Bible aux yeux des philosophes. Les questions examinées ici sont partagées, de façon conflictuelle, par les deux philosophes : la lecture de la Bible, les idées de Dieu et de sa Providence, la prophétie et la différence entre loi divine et loi humaine, les régimes politiques qui permettent de vivre en paix et enfin le désir de salut. Malgré sa détermination à exclure Maïmonide de son propre chemin d'analyse des liens entre théologie et philosophie, pour cause d'inutilité et de danger, l'œuvre de Spinoza trouve un éclairage important dans sa confrontation à celle de Maïmonide anxieux, pour son compte, de répondre aux perplexes de son temps, déchirés entre une sagesse issue de la Bible et une sagesse issue de la philosophie grecque. L'histoire de cette tension entre les deux sagesses caractérise la culture occidentale, ce livre en explore un moment décisif. (shrink)

Levinas Faces Biblical Figures captures the drama of the encounter between a great philosopher and a text of primary importance. The book considers the ways in which Levinas's thoughts can open up the biblical text to requestioning, and how the biblical text can inform our reading of Levinas.