L'A. studia la dottrina egidiana del tempo nel De mensura angelorum e nel commento al IV libro della Fisica aristotelica. I temi principali affrontati sono la natura del tempo e la sua unicità. Rispetto al primo tema viene ribadita la distanza fra la posizione aristotelica e la soluzione egidiana, e viene introdotto il concetto egidiano di «tempo discreto». Rispetto al secondo problema l'A. ripercorre il dibattito sorto dalla riflessione sulla concezione aristotelica del tempo, che portava all'affermazione dell'esistenza della molteplicità dei (...) tempi. Egidio sembra orientarsi verso questa soluzione, nonostante la critica fattane da Averroè e Tommaso. Nella conclusione vengono ribaditi i punti di debolezza insiti nella concezione egidiana del tempo, cioè l'indeterminatezza della concezione di successione e l'eterogeneità fra le nozioni di tempo e di misura usate da Egidio. (shrink)

La metafisica è quel ramo della filosofia che ha come oggetto la realtà considerata nei suoi aspetti più fondamentali e generali. L’origine del termine (letteralmente: ‘dopo’ o ‘oltre la fisica’) risale agli editori delle opere di Aristotele nel I secolo a.C., che lo usarono per classificare gli scritti dedicati a quest’argomento e ritenuti, appunto, posteriori a quelli dedicati alla fisica. L’essere si dice in molti modi, scriveva Aristotele in quelle pagine, e a questa molteplicità di significati corrispondono domini d’interesse (...) specifici. La matematica, per esempio, si occupa dell’essere sotto il profilo quantitativo, la fisica sotto il profilo naturale. La metafisica (che Aristotele chiamava ‘sapienza’ o ‘filosofia prima’) si occupa invece dell’essere nel suo complesso, considerato sotto il profilo generalissimo della sua esistenza: l’essere in quanto essere. (shrink)

Achille Varzi è uno dei maggiori metafisici viventi. Nel corso degli anni ha scritto testi fondamentali di logica, metafisica, mereologia, filosofia del linguaggio. Ha sconfinato nella topologia, nella geografia, nella matematica, ha ragionato di mostri e confini, percezione e buchi, viaggi nel tempo, nicchie, eventi e ciambelle; e non ha disdegnato di dialogare con gli abitanti di Flatlandia, con Neo e con Terminator. Tra le sue opere principali: Holes and Other Superficialities e Parts and Places. The Structures of Spatial Representation, (...) entrambi scritti insieme a R. Casati per MIT Press; Il mondo messo a fuoco, Laterza; e il suo libro più recente: Le tribolazioni del filosofare, con C. Calosi, per Laterza. -/- Da una giornata all’Università di Urbino nasce questa conversazione a molte voci sulla e con la filosofia di Achille C. Varzi. In un dialogo critico al quale l’Autore si presta con generosità e onestà intellettuale, Andrea Borghini, Francesco Calemi, Claudio Calosi, Elena Casetta, Valeria Giardino, Pierluigi Graziani, Patrizia Pedrini, Daniele Santoro e Giuliano Torrengo lo interrogano e mettono alla prova sui temi affrontati, nel corso degli anni, in campi diversi. Il risultato è un percorso che si snoda attraverso molti mondi, dalla logica alla metafisica, dalla filosofia del linguaggio alla filosofia della matematica, dalla mereologia alla filosofia del tempo, spingendosi in qualche caso oltre i confini del saggio filosofico. (shrink)

È noto come il capolavoro di Marcel Proust, À la recherche du temps perdu, sia stato fin dal suo apparire oggetto privilegiato dell’interesse dei filosofi: non sarebbe pertanto fruttuoso, in questa breve recensione, limitarci a porre l’attenzione su tale osservazione. Forse meno noto, e in ogni caso meritevole d’essere posto in evidenza e degno di attenta considerazione, è il fatto che anche negli ultimi anni, i primi del secolo appena nato, si sia assistito, in Italia come in ambito internaz...

Riassunto I Germanikeia sono tra le più importanti feste efebiche ateniesi; tuttavia, l’anno della loro fondazione rimane incerto. Paul Graindor ipotizzò che la festa fosse stata istituita nel 18 d.C., in onore di Germanico, e officiata per lui fino alla metà del III secolo d.C. Questa ipotesi, sebbene universalmente accettata, non è basata su elementi probanti e deve essere pertanto rivalutata. Su questi presupposti, la ricerca prende in considerazione la documentazione, le caratteristiche dei Germanikeia ed i legami tra la (...) celebrazione e gli esponenti della famiglia imperiale. (shrink)

C’è una tensione all’interno del sistema di Quine: il suo realismo ci porta a credere che la realtà debba essere così come le nostre migliori teorie dicono che sia, ma i suoi assunti semantici – cioè la sua maniera di concepire le dinamiche del significare e del riferirsi ad oggetti – ci gettano in uno stato di incertezza radicale attorno a ciò che vale come oggetto delle nostre teorie. Questo libro si propone di allentare tale tensione, scandagliando il dominio di (...) questa incertezza e mettendone in luce i confini, con il fine di mostrare come la forma di realismo più consona a Quine sia un realismo che guardi non ad oggetti singolarmente denotati da termini, ma alla maniera in cui gli oggetti sono interrelati, alle strutture che in sistemi di oggetti sono realizzate. (shrink)

Arthur C. Danto è stato uno dei più rilevanti pensatori del Novecento. La sua multiforme vicenda intellettuale si è tenuta, al fondo, sempre organica all’orizzonte della filosofia di matrice analitica. Da questa prospettiva metodologica, Danto ha elaborato tesi sulla storicità dell’arte e sull’ontologia dell’opera che sollecitano a vario titolo il dibattito europeo da almeno vent’anni. Riprendere il filo di alcune sue ricerche è ancora oggi un atto importante per ripensare lo statuto dell’art...

Terzina: C’è qualcuno qui? Prima: Sì, salve. Stavo scrivendo, ma non fa niente, venga pure. Terzina: Scrivendo? Ma a chi, se questa è una chat e io sono il primo visitatore oltre a lei, e non sono che lei ma dal computer accanto a quello da cui lei mi ha scritto? Prima: Sì, scrivevo per poi rispondermi, appunto. Ma visto che adesso c’è anche lei, un motivo in più per continuare! Terzina: (Un po’ seccato) Guardi; non so se ha (...) capito che io sono lei. Solo che lei non può’ chiamarmi come io mi c... (shrink)

In questa aula magna, davanti a me, cè un uomo che pesa 73 chili, cioè 113 libbre (per i postmoderni si tratta di due uomini diversi) e, contemporaneamente, uno dei vincitori del premio Mente e Cervello, e un grande filosofo contemporaneo. Questa possibilità non dipende dal fatto che l’aula, come dice il nome, è spaziosa. Searle ci ha insegnato che quando è solo in una stanza d’albergo c’è una sola persona fisica ma più oggetti sociali: un professore, un (...) marito, il titolare di una patente, un... (shrink)

C’è un modo per ristabilire il legame fiduciario tra il ceto politico e gli elettori, rendere le decisioni dell’amministrazione pubblica più adeguate ai bisogni delle persone e, al contempo, accrescere la solidarietà nelle comunità locali e migliorare il livello culturale della popolazione? Non vi sono soluzioni definitive ma qualsiasi tentativo presuppone una responsabilità diffusa: il coinvolgimento di cittadini, associazioni, imprese e altri interessi e punti di vista organizzati, dal cui confronto si genera un’intelligenza collettiva in grado di rendere coscienti delle (...) sfide comuni, affermare i principi di dialogo e ragionevolezza e, finanche, concepire innovazioni inaspettate. I processi partecipativi sono la procedura che istituzionalizza questa prospettiva deliberativa della democrazia e il progetto “Un Parco grande come una Città”, promosso dal Comune di Pisa nel quadro della legge n. 48/2013 della Regione Toscana, è una riuscita sperimentazione. (shrink)

"Se c’è un tratto dell’esperienza contemporanea che esemplifica le asimmetrie di potere che le donne continuano a subire, questa è la violenza. Violenza fisica e sessuale, ma anche (e soprattutto) violenza psicologica, morale, addirittura linguistica. Violenza come evento drammatico che nel suo improvviso accadere attualizza (e rende intelligibili) quei livelli più profondi e ancestrali della coscienza collettiva di cui la modernità non è riuscita purtroppo a liberare la nostra cultura. Ma violenza anche come indicatore (tragico) dei molteplici livelli di (...) tensione che si nascondono nelle relazioni di genere, sia a livello interpersonale che istituzionale: dalla famiglia, alle reti di prossimità, ai sistemi di educazione. Indagare il fenomeno della violenza sulle donne, come mostra il volume del Dipartimento di Scienze Politiche e Sociali dell’Università di Pisa (a cura di Luca Corchia), significa confrontarsi con un tema che affonda nel privato delle persone e, spesso, è ancora trattato in maniera inadeguata nel dibattito pubblico e politico. La violenza sulle donne striscia nella nostra quotidianità, il più delle volte in modo silenzioso, senza nessun riflettore. Da qui l’esigenza politica di costituire una rete integrata di servizi che prevenga, monitori e contrasti ogni forma di abuso, accolga e sostenga le vittime di tali violenze e sensibilizzi tutti i cittadini su di un problema la cui diffusione è tanto più allarmante nella misura in cui continua a rimanere una sorta di ‘sfondo oscuro’.". (shrink)

399 a.C.: la città di Atene condanna a morte uno dei suoi figli più autorevoli, Socrate. Cosa è successo davvero nei mesi in cui si è svolta la vicenda giudiziaria? Si ripete spesso che si trattò di un processo politico mascherato, per colpire le simpatie oligarchiche dell'anziano filosofo. Ma forse il vero oggetto del contendere in questa vicenda fu proprio il pensiero di Socrate. Fino a che punto una comunità--ieri come oggi--può tollerare che i principi e i valori su (...) cui si fonda siano messi radicalmente in discussione? E davvero le ragioni della filosofia e quelle della città non sono compatibili? Una lettura originale di uno dei più celebri processi della storia. (shrink)

Che relazione c’è tra capacità di ragionamento e felicità? Cos’è la democrazia, e perché dovremmo curarcene? Questo libro risponde a domande del genere, a partire da un’idea semplice e potente su cosa significa essere umani: l’idea che siamo costruttori, e che tra le cose che costruiamo ci sono le persone, le lingue, la capacità di pensare, gli obblighi morali, le istituzioni sociali e politiche. Insomma, ciò che è più importante per la nostra vita richiede un paziente lavoro di costruzione, e (...) di manutenzione. Questa costruzione di noi stessi, dell’ambiente e delle società in cui viviamo è guidata da processi simbolici e da pratiche linguistiche. Le pratiche linguistiche strutturano le nostre abitudini mentali: ci guidano nella soluzione di problemi, ci addestrano al pensiero, alla progettazione del futuro, alla mediazione tra i desideri individuali. L’educazione è l’insieme di questi processi di costruzione sociale del sé, orientata da entità linguistiche, da idee come “democrazia”, “felicità”, “bene comune” che sono a fondamento dell’identità personale e sociale. Filosofia e scienze cognitive ci aiutano a dare corpo a questa prospettiva, contro alcuni rischi attuali. In particolare, appare indispensabile recuperare l’idea di una “disciplina dell’attenzione”, strumento essenziale per trasformare il presente pieno di distrazioni in un presente denso di progetto. (shrink)

Il libro di C., che costituisce il quinto volume della nuova promettente collana diretta da E.V. Maltese, nella quale sono già apparsi importanti contributi ed altri sono annunciati, comprende l'edizione critica e il commento di una parte delle poesie anacreontiche giunte sino a noi nella ben nota raccolta tramandata, mutila, come dimostra l'indice antico dei ff. 1-7, dal codice Barb. gr. 310, e più precisamente i componimenti classicheggianti sopravvissuti nella prima parte del manoscritto, con l'esclusione delle anacreontiche di Sofronio di (...) Gerusalemme, tutte già ripubblicate in edizione critica nel 1957, e dell'anacreontica di Michele Sincello, riedita in anni recenti. Anche i poemetti dei cinque autori scelti da C. — Elia Sincello, Ignazio Diacono, Leone Magistro, Giovanni di Gaza e Giorgio Grammatico — sono stati, per la verità, già pubblicati (e taluni tradotti in italiano) una o più volte, e forse, almeno da un punto di vista utilitaristico, sarebbe valsa la pena di ripubblicare tutta la sezione di anacreontiche classicheggianti della Silloge. Tanto più che questa nuova edizione ha soprattutto il merito di consentire al lettore italiano, anche non bizantinista, una uniforme consultazione di testi complessi ed eterogenei, degli apparati, della traduzione a fronte, accompagnata da note di commento; sebbene l'indice generale del volume, poco dettagliato, e non preceduto da un indice dei nomi, non aiuti il lettore nell'individuazione immediata dei testi e degli argomenti. (shrink)

Existenz und Coexistenz č l'opera in cui Eugen Fink espone la sua filosofia sociale in base ai presupposti dell'ontologia del "Mondo" che egli sviluppa a partire dal secondo dopoguerra. Cosě come questa ontologia si compone di piani di analisi differenti, anche la struttura della socialitÀ si rivela complessa e stratificata, tesa fra la descrizione fenomenologica e l'approfondimento speculativo. L'obiettivo del saggio č di esaminare tanto le premesse metodiche e teoriche dell'indagine finkiana, quanto le sue componenti strutturali, al fine di (...) ricostruire la risposta fornita dal pensatore alla questione della coesistenza, nonché la sua originale definizione del rapporto fra individuo e comunitÀ. (shrink)

Quale rapporto c'è tra una noticina di appena 30 righe e un'opera filosofica di quasi 500 pagine? A questa domanda, appassionante per chi s'interessa alla genesi delle opere del pensiero, Simone D'Agostino risponde esaminando il rapporto tra il capolavoro blondeliano del 1893, L'Action, e quella che si suole chiamare la "Première notule" del 5 novembre 1882. Il presente lavoro non è uno studio genetico del pensiero blondeliano, bensì una sua interpretazione sistematica da due punti focali e rispecchiantisi l'uno nell'altro. (...) Sotto questo aspetto, la ricerca di D'Agostino può definirsi unica nel suo genere. (shrink)

L’articolo esamina le qualità della democrazia deliberativa a partire dal ri­ferimento a espressioni storiche di questa: nelle istituzioni ateniesi del quin­to-quarto secolo a. C., nella Convenzione Federale statunitense del 1788, negli Stati Generali della Rivoluzione francese, in varie esperienze lo­cali odierne. Stabiliti tre modelli di democrazia e tre criteri per la deliberazione , la questione da affrontare è se la forma deliberativa di democrazia sia un buon sistema politico. La risposta è sì, purché si verifichino tre con­dizioni: intensità della (...) motivazione nei partecipanti, orientamento al bene pubblico della motivazione stessa, corretta informazione dei partecipanti. Ma si tratta di una conclusione ipotetica, che tiene conto della complessità e molteplicità dei fattori in gioco, e dunque del fatto che nessuna proprietà dei processi decisionali collettivi è desiderabile incondizionatamente.The article reflects upon strengths of deliberative democracy from an historical point of view: beginning with Athens’ institutions , pas­sing through States-General during French Revolution and U. S. Federal Con­vention , finally reaching today’s experience. Having established three different models of democracy and three criteria for the deliberative process , the issue is whether deliberative democracy works well as a po­litical system. We can surely say it does, although under some con­ditions: level of participants’ motivation, actions directed towards well-being and good information. Nevertheless, this is only a hypothetical con­clu­sion: there’s no perfect deliberative process, because of the complexity and plurality of the factors at play. (shrink)

Merleau-Ponty spent the summer of 1960 in the small French village of Le Tholonet writing Eye and Mind. His choice of location was no accident. Le Tholonet was the physical and emotional epicenter of Paul Cezanne’s late painting, the ultimate proving ground of his relentless quest to reveal the truth of landscape in art.It makes perfect sense that Merleau-Ponty wrote Eye and Mind in Le Tholonet. The essay is a philosophical meditation on vision and painting. But it also is a (...) meditation on place, in the deeply saturated sense that encompasses the landscape, its natural and human history, and the history of the painter who brought this part of Provence to universal visibility in his art. Le Tholonet is the terroir of Eye and Mind, the site and soil of this final, extraordinary expression of Merleau-Ponty’s thinking. Merleau-Ponty passa l’été 1960 dans le petit village français de Le Tholonet en écrivant L’OEil et l’Esprit. Le choix de ce lieu n’est pas accidentel. Le Tholonet était l’épicentre physique et émotionnel de la dernière peinture de Paul Cézanne, le terrain d’essai final de sa quête incessante pour arriver à révéler la vérité du paysage dans l’art. C’est tout à fait sensé que Merleau-Ponty ait écrit L’OEil et l’Esprit à Le Tholonet. L’essai est une méditation philosophique sur la vision et sur la peinture. Mais c’est aussi une méditation sur le lieu, sur le sens profondément saturé qui entoure le paysage, sur son histoire naturelle et humaine, et sur l’histoire du peintre qui porta, par son art, ce coin de la Provence à la visibilité universelle. On pourrait alors dire que Le Tholonet est le terroir de L’OEil et l’Esprit, le site et le sol de cette expression finale et extraordinaire de la réflexion de Merleau-Ponty. Merleau-Ponty trascorse l’estate del 1960 nel piccolo villaggio francese di Le Tholonet, dedicandosi alla scrittura de L’occhio e lo spirito. La scelta di questo luogo non fu casuale. Le Tholonet fu infatti l’epicentro fisico ed emotivo della pittura dell’ultimo Cézanne, il campo di prova finale del suo tentativo instancabile di rivelare la verità del paesaggio nell’arte. È del tutto coerente che Merleau-Ponty abbia scritto L’occhio e lo spirito a Le Tholonet. Il saggio costituisce una riflessione filosofica sulla visione e sulla pittura, ma rappresenta anche una meditazione sul senso di un luogo, secondo un’accezione densa che comprende il paesaggio, la sua storia naturale e umana, e la storia del pittore che attraverso la sua arte ha portato questa parte della Provenza a una visibilità universale. Le Tholonet è il terroir de L’occhio e lo spirito, il sito che ospita e il terreno che nutre quest’ultima straordinaria espressione del pensiero di Merleau-Ponty. (shrink)

The philosophical theory of scientific explanation proposed here involves a radically new treatment of causality that accords with the pervasively statistical character of contemporary science. Wesley C. Salmon describes three fundamental conceptions of scientific explanation--the epistemic, modal, and ontic. He argues that the prevailing view is untenable and that the modal conception is scientifically out-dated. Significantly revising aspects of his earlier work, he defends a causal/mechanical theory that is a version of the ontic conception. Professor Salmon's theory furnishes a robust (...) argument for scientific realism akin to the argument that convinced twentieth-century physical scientists of the existence of atoms and molecules. To do justice to such notions as irreducibly statistical laws and statistical explanation, he offers a novel account of physical randomness. The transition from the "reviewed view" of scientific explanation to the causal/mechanical model requires fundamental rethinking of basic explanatory concepts. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:110 HISTORY OF PHILOSOPHY analogo, e che l"'analogia entis" constituisce nello spinozismo ancora uno dei principali presupposti della metafisica, sebbene il termine "analogia" non sia quasi mai usato da Spinoza. Non costituisce obiezione il fatto che per Spinoza non c'~ altro ente reale che l'ente necessario. Si ~ veduto, e meglio si vedr~tnel seguito, chela necessit~ spettante a Dio non puo essere confusa in nessun modo con quella che (...) tocca "sub specie aeternitatis" agli enti reali, questa essendo semplicemente derivata dall'eternit~t divina, e implicando un rapporto dell'essenza con l'esistenza affatto diverso da quello che l'essenza di Dio ha con la sua esistenza. L'analogia del concetto di ente reale, a nostro giudizio, ~ tale per attribuzione e per proporzionalit ~. Ma in codesta analogia alia attribuzione spetta il senso primitivo, ealla proporzioualit~t quello derivato (p. 251). HERBERTW. SCnNEIDEg Claremont, Caliyornia Leibniz et Spinoza. By Georges Friedmann. (Paris: Gallimard, 1962. Pp. 350. 23 NF.) This is a "new edition revised and enlarged," the first edition having appeared in 1946. On its first appearance, the book was welcomed as a fresh and well-executed approach to one of the classical places for fruitful comparison in the history of philosophy: the doctrinal and personal relations between Spinoza and Leibniz. For a long while, historians relied upon the 1890 study by Ludwig Stein, who depicted Leibniz as having passed through an early phase of basic agreement with Spinoza and as having worked out his mature position largely through his tardy reaction to the Dutch philosopher's metaphysical views. But Friedmann felt that the evidence adduced by Stein did not justify the attribution of an early phase of Spinozism to Leibniz. The relationship was nmch more complex than that of a young Leibniz giving untroubled assent to Spinoza and then becoming disturbed about the pantheistic implications of the Ethics. Instead, Friedmann pointed out that the very writings of Leibniz cited by Stein show the German thinker to be in possession of his own governing ideas even as a young man and admirer of Spinoza. Moreover, a study of the standard edition of Leibniz's correspondence was sufficient to show that he gave ambivalent opinions about Spinoza even during his early years. When Leibniz.wrote to the friends of Spinoza, he was much more laudatory than when he wrote to his own friends among the Catholic and Protestant theologians. Friedmann concluded that there was a certain objective duplicity displayed by Leibniz and that this stood in sharp contrast with Spinoza's straightforward concern for truth. In his preface to this new edition (Friedmann calls it "the second edition," thus correcting the publisher's claim in my copy of a "fourth edition" issued late in 1946), the author specifies the sense in which this is a revised and enlarged edition. He has introduced nuances to make it perfectly clear that he is passing no moral judgment upon Leibniz for duplicity, which he equates with a multiplicity of attitudes and evaluations in respect to Spinoza's work taken as a whole. Furthermore, he takes account of recent work done by Belaval, Robinet, and others on the reactions in later seventeenth-century France to Spinozism. These researches show that Leibniz was not unique in looking both favorably and unfavorably upon the political and religious doctrines of Spinoza and then in concentrating fire upon a concocted phantom of Spinozistic pantheism. But the main justification for reconsidering the matter is the publication since World War II of many relevant manuscripts (in the collection made by Gaston Grua) and of a few important historical studies, notably Grua's own volumes on universal justification in Leibniz and Belaval's book on Leibniz as a critic of Descartes. In his first edition, BOOK REVIEWS 111 Friedmann had relied mainly on the same sources available in 1890 to Stein; now he adds evidence taken from these later publications. He is able to specify more closely the presence of Leibniz's own principles at least in germ in his early writings, as well as the only gradual discovery by Leibniz of the metaphysical teachings of the Ethics. But the use of the new materials is made quite firmly within the... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 83 three different manuscripts, none of them Descartes's original (which is lost). An edition utilizing all three sources seemed to be called for. 2. The Crapulli edition offers (a) a careful introductory study of the three sources; (b) the Regulae in the newly established Latin text, with the Dutch translation on facing pages and the variants in the footnotes; (c) notes containing the editorial apparatus; and (d) (...) an Appendix giving the contemporary texts relating to the Regulae more fully than does AT. 3. The Crapulli edition is superior by virtue of the meticulous care and balanced judgment that went into it, and because of its use of all three sources. One unexpected result is a much smoother, more idiomatic and therefore more readable Latin text. However, meaning is affected only in a few instances, despite the large number of new readings. Excepting trivial emendations (changed word order, better grammar, etc.) I find some twenty-two materiM changes. 0nly seven or eight of them alter the meaning significantly; none of them affects a vital text. Three examples must suffice (I cite page and line in AT, Volume X, and italicize CrapuUi's reading): 368.13 inductio/deductio; 448.26 relatum/rotatum; 46725 discursu/ decursu. 4. Scholars and translators will henceforth have to work with Crapulli's version, using their judgment where he, too, had to resort to conjecture. But Scholars are unlikely to abandon the habit of citing AT as well--it would make the use of earlier work difficult. Unfortunately Crapulli does not give a tabular concordance between his edition and AT (though he indicates the AT pagination), and the complex organization of his book makes correcting one's AT volume extremely time-consuming and tedious. It would be appropriate for the editors of the revised AT edition to provide such a concordance. Meanwhile a short list of the more significantnew readings may be obtained from this reviewer. Ga~ott SEnsA Emory University Convenzione e Ipotesl nella Formazione della Filosofia Naturale di Thomas Hobbes. By Arrigo Pacchi. (Firenze: La Nuova Italia, 1965,Pp. xiii + 250. L. 2,500.) This volume is a detailed, critical examination of the various drafts of Hobbes's De Corpore from 1636to 1655,taking into account a series of his unpublished manuscripts that are devoted to the subject matter of that treatise. Most important among these (with presumed dates) are : De Principlls Cognitionis et Actionis (1636); Logica (1645); Philosophia Prima (De Motu, Loco, et Tempore) (1646); First Draft of De Corpore (1648-49); Revision of this version (1651); Published version, De Corpore (1655). The first of these is known only through an English summary, discovered by Mario M. Rossi and discussed by him in his L'evoluzione del pensiero di Hobbes aUa luee di un nuovo manoo scritto, in "Civilt~ Modero~", 1941. Arrigo Pacchi accepts, with most interesting implications, Rossi's interpretation that this essay must have been il risultato di quel periodo di raccoglimento che fece seguito al viaggio di Hobbes in Europa nel 1634-36,periodo nel quale il pensatore inglese cerc5 di dare una prima forma alle intuizioni che avevano occupato la sua mente durante l'intera traversata del continente, e che egli aveva (solo verbatmente, forse) communicato a Mersenne. In questa fase, il pensiero di Hobbes denuncla ancora una stratifieazione degli influssi successlvamente recevuti, dagli scolastici di Oxford a Bacone, dagli aristotelici padovani a Galileo, pur dimostrando gi~ l'indubbia originalit ~ di talune prese di poslzione che caratterizzerano la filosofia hobbesiana nell'intero arco della sua evoluzione (pp. 42-43). Pacchi then explores the various attempts of Hobbes to arrive at an adequate empirical basis for the principles of modern science, especially for the analysis of "motion, time, and 84 HISTORY OF PHILOSOPHY space" as presented by Galileo. The implications of Scholastic nominalism, of Grosseteste)s "metaphysics of light", of the Renaissance idea (adopted by Francis Bacon) that the mind is a mirror of nature, and the new French geometry, are all considered by Hobbes. They yield two very different philosophies of science, with both of which Hobbes works: (a) the hypothetical nature of scientific knowledge; (b) the conventional nature of its basic concepts. After several years of experimentation... (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

This classic and controversial book examines the roots of the idea of virtue, diagnoses the reasons for its absence in modern life, and proposes a path for its recovery.

In Felisberto Hernández’s story “The Stray Horse,” the young narrator imagines that the piano teacher’s sitting room furniture has relationships, intentions, and desires. The developmental psychologist Paul Bloom attributes this imagination of objects as living as part of normal development in childhood. He argues that such a tendency, while scientifically incorrect, was an evolutionary advantage in the long, brutal prehistory of mankind. Whatever the merits of Bloom’s evolutionary story, it fails to grasp the nature of creative imagination in children. Maurice (...) Merleau-Ponty cautions against reading backward from the adult into the child. Seeing all that is adult existing in some minor form in children fails to capture those unique, and often lost, parts of childhood experience. In their imaginative play, children rarely confuse object and toy play with religion. Instead of fitting into adult metaphysical commitments, children’s imaginations challenge our organization of reality. The intensity and rigidity of children’s play with objects, including their fear of select ones, often seems to speak of objects, such as those from “The Stray Horse,” that are connected to a parallel world that intervenes weakly on our own. It is fantastical, but not as in an addition to our metaphysical commitments, but as a kind of barbarian reality. This paper takes up the challenge of childhood imagination as the phenomenological prehistory of our own creative imagination. It considers the work in psychoanalytic and phenomenological accounts of childhood memories and ties it to the creative imagination of authors like Hernández. Dans le récit de Felisberto Hernandez, Le Cheval perdu, le jeune narrateur imagine que le mobilier du salon de sa professeur de piano possède des relations, des intentions et des désirs. Le psychologue du développement Paul Bloom attribue à ce fantasme, qui fait des objets des êtres vivants, une partie du développement normal de l’enfance. Il soutient que cette tendance, bien que scientifiquement incorrecte, a été un avantage dans la longue et brutale préhistoire de l’humanité. Malgré les mérites de l’histoire de l’évolution de Bloom, elle ne parvient pas à saisir la nature de l’imagination créative des enfants. Maurice Merleau-Ponty met en garde contre une lecture rétrospective qui voit l’adulte dans l’enfant : voir tout ce qui est de l’adulte déjà exister en quelque sorte sous forme mineure dans l’enfant, nous empêche de comprendre les traits uniques, et souvent perdus, de l’expérience de l’enfance. Dans leur jeu imaginaire, les enfants confondent rarement le prétexte de leur jeu ou leur jouet avec la religion. Plutôt que de s’inscrire dans les obligations métaphysiques des adultes, l’imagination des enfants met en question notre organisation de la réalité. L’intensité et la rigueur avec lesquelles les enfants jouent avec les objets, impliquant aussi la peur qu’ils ont de certains d’entre eux, semblent vouloir parler d’objets (comme ceux du Cheval perdu) connectés à un monde parallèle qui lui-même n’interfère que faiblement avec le nôtre. C’est un monde fantastique, non pas comme ajouté à nos contraintes métaphysiques, mais plutôt comme une réalité barbare. Cet article relève le défi de l’imagination infantile entendue comme la préhistoire phénoménologique de notre imagination créative. Il prend en charge le travail psychanalytique et phénoménologique concernant les souvenirs d’enfance et le met en rapport avec l’imagination créative d’auteurs comme Hernandez.Nel racconto di Felisberto Hernandez, Il cavallo perduto, il giovane narratore immagina che il mobilio del salotto della sua insegnante di pianoforte sviluppi relazioni, intenzioni e desideri. Lo psicologo dello sviluppo Paul Bloom considera l’immaginare gli oggetti come esseri viventi parte di un normale sviluppo nell’infanzia. Egli sostiene infatti che tale credenza, benché scientificamente errata, sia stata un vantaggio nella lunga e violenta preistoria dell’umanità. Malgrado i meriti della storia dell’evoluzione di Bloom, questa non riesce tuttavia a cogliere la natura dell’immaginazione creativa nei bambini. Maurice Merleau-Ponty mette in guardia da una lettura retrospettiva che veda l’adulto nel bambino: vedere l’adulto come già esistente, in una qualche forma minore, nel bambino impedisce infatti di cogliere delle componenti uniche, e spesso perdute, dell’esperienza dell’infanzia. Nel loro gioco immaginativo, i bambini raramente confondono l’oggetto e il giocattolo con la religione. Invece di iscriversi nei vincoli metafisici degli adulti, l’immaginazione dei bambini mette in discussione la nostra organizzazione della realtà. L’intensità e l’inflessibilità del giocare dei bambini con gli oggetti, compresa la paura che alcuni di questi incutono in loro, spesso sembra voler parlare di oggetti – come quelli de Il cavallo perduto – che sono connessi ad un mondo parallelo che solo debolmente interferisce con il nostro. È un mondo fantastico, che non va però letto come un’aggiunta rispetto ai nostri vincoli metafisici, quanto piuttosto come una forma di realtà selvaggia. Questo articolo accetta la sfida di pensare l’immaginazione dell’infanzia come preistoria fenomenologica della nostra immaginazione creativa, prendendo in considerazione il lavoro psicoanalitico e fenomenologico sulle memorie infantili e collegandole all’immaginazione creativa di autori come Hernandez. (shrink)

ABSTRACT (ENG) One of the concerns of Greek philosophy centred on the question of how a manifold and ordered universe arose out of the primitive state of things. From the mythical accounts dating around the seventh century B.C. to the cosmologies of the Classical period in Ancient Greece, many theories have been proposed in order to answer to this question. How these theories differ in positing a “something” that pre-existed the ordered cosmos has been widely discussed. However, scholars have rarely (...) made explicit how they differ in style of thought. In the span of four centuries the first deductive arguments of the Eleatic philosophers culminated in the emergence of logical proof and a form of explanation of natural phenomena, which consisted of searching for the simplest and fewest premises and deducting implications. In this paper it will be discussed how, at distinct stages of its development, the deductive thinking informed the solutions proposed to solve the chaos-order problem, that of how an ordered universe has been possible. -/- ABSTRACT (ITA) Una delle più importanti questioni della filosofia greca è stata quella di comprendere come sia stato possibile un universo ordinato a partire da uno stato primordiale. Dalle teogonie del VII secolo a.C. fino alle cosmologie dei filosofi dell’età classica, sono state proposte diverse teorie per dare risposta a questa domanda. Come esse differiscano nel postulare l’esistenza di un “qualcosa” di primordiale che preesisteva all’ordine del cosmo è stato molto discusso. Pochi studiosi, però, le hanno esaminate sullo sfondo della lenta evoluzione del pensiero deduttivo, culminata nella dimostrazione in geometria e in una forma di spiegazione dei fenomeni che consisteva nel cercare semplici premesse e inferire conclusioni. In questo articolo si mostrerà come il lento affermarsi della spiegazione razionale prima, dell’argomento deduttivo e della dimostrazione in geometria poi, abbiano dato forma alle diverse risposte al problema caos-ordine, e in particolare alla domanda su come sia sorto un universo ordinato. (shrink)

In quest’articolo, articolo prenderò in esame i passi in cui Kant descrive la monadologia leibniziana come un “concetto platonico” del mondo, ossia come una descrizione del mondo intelligibile che non ha nulla a che vedere con la spiegazione del mondo fenomenico. In generale, vorrei mostrare che quest’interpretazione non va contrapposta a quella che lo stesso Kant aveva dato nella prima Critica, dove la monadologia era caratterizzata come un “sistema intellettuale del mondo”. Per fare ciò, risponderò a due domande. La prima (...) riguarda le ragioni che possono aver indotto Kant, in diverse occasioni, a presentare Leibniz come un precursore della teoria della soggettività dello spazio. La seconda riguarda il motivo per cui Kant associa costantemente la monadologia alla teoria platonica delle idee, mostrando come, in entrambi i casi, Kant intenda criticare qualsiasi possibilità di un transito dal mondo sensibile a quello intelligibile. Infine, cercherò di mostrare che, dietro questa lettura deflazionista della monadologia, c’è anche un’implicita autocritica alle tesi che Kant stesso ha sostenuto nella Dissertatio del 1770. (shrink)

Se nella verità c’è il riferimento a qualcosa di “assoluto” e di “intemporale”, nel relativismo si esprime la mutevolezza del contingente, di modo che la realtà oggettiva e il senso soggettivo risultino separati sin dall’origine. L’aspetto più inquietante della cultura contemporanea stà nell’inimicizia concettuale tra l’io e la verità, con delle conseguenze nella concezione della libertà. Questa, concepita come autonomia dell’individuo, si capovolge nella sottomissione degli individui allo Stato – visto come verità – che offre loro legittimità, dando loro (...) letteralmente l’«essere». La verità dell’io si trasforma nella volontà generale e la libertà del singolo viene a coincidere con sua appartenenza al corpo dello Stato, di modo che il rapporto dell’io e della verità può e deve realizzarsi solo in forma politica. La permanenza di identità e comunità religiose all’interno di un’orizzonte culturale laico fa che il «discorso» religioso nel dibattito pubblico sia considerato una possibile proposta di razionalità. Più di una mera tolleranza dello Stato in ordine alla libertà religiosa, si tratta di un primo livello di integrazione cognitiva delle ragioni religiose nella razionalità laica, nell’ambito dell’etica. Quando si passa alla considerazione delle «verità» diverse, riguardo all’io e al mondo, c’è una asimmetria della verità metafisica e religiosa rispetto ad una semplice visione etica del mondo. Palavras-chave : Multiculturalismo, Stato, Libertà, relativismo, fondamentalismo Resumo Se na verdade existe algo de absoluto e de intemporal, no relativismo expressa-se a mutabilidade do contingente, de modo que a realidade objetiva e o sentido subjetivo se tornam separados desde a origem. O aspecto mais inquietante da cultura contemporânea se encontra na inimizade conceitual entre o eu e a verdade, com conseqüências na concepção da liberdade. Esta, concebida como autonomia do indivíduo, se inverte na submissão dos indivíduos ao Estado – visto como verdade – que lhes oferece legitimidade, dando-lhes literalmente o “ser”. A verdade do eu se transforma na vontade geral e a liberdade do singular passa a coincidir com seu pertencimento ao corpo do Estado, de modo que a relação entre o eu e a verdade pode e deve se realizar apenas na forma política. A permanência de identidades e comunidades religiosas no interior de um horizonte cultural laico faz com que o discurso religioso no debate público seja considerado uma proposta possível de racionalidade. Mais do que uma mera tolerância do Estado com relação à liberdade religiosa, trata-se de um primeiro nível de integração cognitiva das razões religiosas na racionalidade laica, no âmbito da ética. Quando se passa a considerações de verdade diferentes, com relação ao eu e ao mundo, existe uma assimetria da verdade metafísica e religiosa em relação a uma simples visão ética do mundo. Palavras-chave : Multiculturalismo, Estado, Liberdade, relativismo, fundamentalismo. ABSTRACT If indeed there is something timeless and absolute, the mutability of the contingent is expressed in relativism, in a way that objective reality and subjective sense become separated from their origin. The most disturbing aspect of contemporary culture lays is in the conceptual enmity between the self and the truth, with consequences in the conception of freedom. When such freedom is taken as individual autonomy, it becomes itself in the submission of individuals to the state which is always seen as the truth that gives them legitimacy. The truth of the self becomes in the general will and the freedom of the individual happens to belong to the body of the state, so that the relationship between the self and the truth can and should be performed only in political form. The permanence of identities and religious communities within a secular cultural horizon makes the religious discourse in public debate a possible proposal of rationality. More than mere tolerance of the state relating to religious freedom, this is a first level of cognitive integration of religious reasons within secular rationality under ethics. When it comes to considerations other than truth, about the self and the world, there is an asymmetry of the metaphysical and religious truth with regard to a simple ethical vision of the world. Key words : Multiculturalism, State, Freedom, relativism, fundamentalism. (shrink)

In «Mancanze, omissioni, e descrizioni negative»,55 Achille Varzi esplora le conseguenze di una forma comune di ragionamento causale, quella in cui citiamo mancanze od omissioni nel fornire una spiegazione delle cause degli eventi. Tale forma appare di comune uso nei contesti normativi del diritto, nelle spiegazioni tipiche delle scienze sociali e, più in generale, nel ragionamento ordinario. Ciò che accomuna questi casi è l’idea intuitiva secondo cui le cause possono anche consistere in eventi negativi. L’intuizione non è però metafisicamente innocua, (...) poiché per affermare che una spiegazione come "C’è stata un’esplosione perché Gianni non ha spento il gas" sia una buona spiegazione, occorre assumere che gli eventi negativi come “il non aver spento il gas da parte di Gianni” esistano al pari di eventi come l’esplosione e dal momento che, solo se sono entrambi eventi, può tra questi sussistere una relazione casuale. Dovremmo pertanto concludere che (1) è perfettamente intellegibile e rispecchia le nostre pratiche linguistiche. Spesso parliamo assumendo che ci siano cose che le persone non fanno: il gas che Gianni non ha spento, la passeggiata che non abbiamo fatto, il treno che non è arrivato, ecc. La sensatezza di questi usi esige pertanto il dover riconoscere una certa legittimità al vocabolario delle omissioni e delle descrizioni negative. Varzi sostiene che questo modo di parlare solleva tuttavia degli scrupoli ontologici,56 poiché non è possibile assumersi alcun serio impegno ontologico nei confronti di eventi negativi, ancor meno quando le nostre asserzioni richiedono di quantificare su eventi “inesistenti”. Una strategia per ovviare a questo scrupolo è sostenere che queste pratiche linguistiche sono analoghe a quelle in cui parliamo di oggetti “inesistenti”, ossia di oggetti che è come se ci fossero, ma che riconosciamo esistere soltanto in un contesto finzionale. Dunque l’analogia con gli oggetti finzionali può rendere in qualche modo espliciti i vincoli ontologici, giustificando quegli usi linguistici. Sebbene questo argomento abbia la sua plausibilità, Varzi nota che «ad un esame più attento, gli eventi non accaduti si rivelano ben più resistenti al rasoio di Occam di quanto l’analogia con gli oggetti non esistenti suggerisca » poiché il nostro linguaggio causale ci induce spesso a ritenere che «il riferimento o la quantificazione nei confronti di eventi non accaduti sia da intendersi in senso stretto e letterale»,57 in contrasto con quanto suggerisce l’analogia con gli oggetti finzionali. La difficoltà nasce dall’argomento per cui, se la causazione è una relazione tra eventi, occorre prendere sul serio l’idea che gli eventi negativi siano negativi stricto sensu. La tesi di Varzi è che questa tesi sia una contraddizione genuina e che l’unico modo di risolverla sia di rinunciare all’idea che gli eventi negativi esistano in un qualsiasi senso. In questo articolo intendo analizzare un aspetto di questa forma di parsimonia ontologica. Il mio intento è di valutare le conseguenze della tesi di Varzi dal punto di vista della spiegazione causale in contesti controfattuali e nei casi di omissione del diritto. (shrink)

_Rhetoric_ is the sixth volume in The New Hackett Aristotle series, a series featuring translations, with Introductions and Notes, by C. D. C. Reeve, Delta Kappa Epsilon Distinguished Professor of Philosophy at The University of North Carolina at Chapel Hill. The series will eventually include all of Aristotle's works.

Un uomo in cappa e cilindro di fronte a voi promette: “muoverò la materia con la sola forza del pensiero”. Scettici aspettate la prova. Ed ecco che, mirabilmente, egli alza un braccio. Un braccio, il suo braccio! Un pezzo di materia, dotato di massa, carica elettrica, proprietà magnetiche e quant’altro, si è mosso solo grazie alla sua volontà di alzarlo. Con la sola forza del pensiero il braccio si è sollevato! Per quanti sforzi retorici faccia, nessuno riterrà particolarmente sorprendente l’esperimento. (...) Il fatto è che diamo per scontato che la materia possa essere mossa con la sola forza del pensiero se quella materia siamo noi. I viaggi nel tempo, o il trasferimento istantaneo di informazioni, quelli sì sarebbero davvero una sorpresa. Eppure, mentre per questi si sono in un certo senso raggiunti risultati teorici o sperimentali interessanti, ed esistono teorie che spiegano in base a quali leggi fisiche questi fenomeni possano avvenire, per quanto riguarda la nostra capacità di agire intenzionalmente ci troviamo ancora sommersi da difficoltà teoriche enormi, e il terreno rimane ancora pieno di difficoltà concettuali. Uno dei problemi più cruciali è che entrambe le opzioni metafisiche generali, il monismo e il dualismo, sono radicate nel senso comune come nella nostra tradizione culturale, e talvolta in modi davvero curiosi. Possiamo trovare richiami teologici al monismo, mentre sarebbe ragionevole pensare a una adesione esclusivo a una forma di dualismo, e derive dualiste nelle indagini di neurofisiologi contemporanei. Come esempio del primo caso voglio menzionare la procedura di pesatura delle anime che si può veder raffigurata in alcune chiese (la Cattedrale di Torcello e San Pietro a Spoleto) e che si basa sull’idea che le proprietà etiche degli individui siano riscontrabili nelle proprietà fisiche, il peso delle loro anime. Certo, si può pensare che le bilance per anime siano in effetti sensibili a proprietà non fisiche, nondimeno esse parteciperebbero di una struttura nomologica tipica delle scienze fisiche, di contro a quanto solitamente segna il confine tra regno della natura – nomologico - e regno della mente - normativo. Di contro, un recente numero di Nature (luglio 2006) apriva con un richiamo a caratteri cubitali in copertina: Trasformare il pensiero in azione [Turning thought into action]. L’uso del verbo “trasformare” dà adito all’idea che le proprietà di un dominio siano state cambiate e modificate così da divenire proprietà di un dominio diverso. Ma come notavo in apertura, non c’è nulla di sorprendente nell’idea che i nostri pensieri diventino azioni, e dobbiamo pensarla proprio così se vogliamo giustificare l’idea che le nostre azioni siano nostre, ossia risultato dei nostri atti deliberativi. In questo lavoro cercherò di offrire una risposta al problema della causalità mentale, ossia a come la nostra mente possa interagire con gli eventi del mondo fisico e da essi esserne modificata. Un problema classico, quindi assai vasto, sia per ciò che attiene la letteratura sia per quanto riguarda le questioni da affrontare. La bussola adottata è stata la seguente: se il problema è il rapporto del mentale con il mondo fisico allora va tenuto nel massimo rispetto il modo in cui il problema generale della causalità è stato affrontato entro il mondo fisico. La mia impressione è che nella letteratura filosofica non venga dedicata una sufficiente attenzione a questo aspetto, e uno degli intenti che perseguirò sarà porvi rimedio. Il libro è diviso in quattro capitoli. Nel primo si evidenziano le radici del problema mente corpo da un punto di vista più concettuale che storico. I due domini sono sempre stati tratteggiati tramite proprietà all’apparenza differenti, così da rinforzare la ragionevolezza di un approccio più o meno dualista. Emerge già qui che il problema, nella specifica declinazione causale nella quale viene qui considerato, diventa tale solo se si assume un modello di causalità adeguato alle discipline fisiche, anche se assai più controverso negli altri casi. Questo modello era nelle pagine di Leibniz, e costituiva la sua schiacciante obiezione a Descartes. Tuttavia, nell’attuale dibattito non sempre ha giocato un ruolo altrettanto cruciale. Penso sia il tempo di rimetterlo al centro della scena. Sosterrò quindi che in effetti il problema della causalità mentale e del generale rapporto tra mente e corpo è una conseguenza, piuttosto che il punto d’avvio, di un modello generale di causalità. Tale modello è da identificarsi nella teoria secondo la quale tra causa ed effetto c’è un trasferimento di una quantità conservata, una teoria sulla quale si è acceso un intenso dibattito. Nel capitolo successivo il modello di causalità fisica del trasferimento viene combinato col più generale approccio fisicalista che in questi anni si sta diffondendo. Ci sono modi assai diversi per caratterizzare il fisicalismo, che comportano conseguenze molto divergenti tra loro. Analizzerò diverse varietà di fisicalismo e la loro compatibilità sia con il modello della causalità come trasferimento, cui si faceva riferimento, sia con il dominio del mentale. Sosterrò che il principio metafisico della chiusura causale del mondo fisico può essere integrato con la visione della causalità difesa nel primo capitolo, il tutto accettando l’idea che la causalità sia una relazione tra eventi. L’ipotesi è che sussista uno spazio di manovra per la causalità mentale a condizione che le proprietà mentali, elementi cardine della relazione causale, siano identificate con le proprietà fisiche, una teoria oggi non più di gran moda. Il terzo capitolo è dedicato alla difesa della teoria dell’identità dei tipi dalle due note obiezioni: la teoria delle identità necessarie di Kripke e l’argomento della realizzabilità multipla nelle sue diverse varianti. La strada per rispondere alle obiezioni e difendere la teoria dell’identità passa attraverso una teoria delle sensazioni che metta in luce il carattere intrinsecamente causale e, in certa misura, esternistico di questi stati, combattendo così l’intuizione che le sensazioni si risolvano nelle proprietà fenomeniche di tipo qualitativo, nel cosa si prova ad averle. A supporto di questa visione verranno schierate anche un certo numero di prove empiriche, facenti capo alla letteratura medica. Nondimeno, la tesi di identità richiede che essa sia condizionata, ossia che venga vincolata a condizioni locali, un tema perseguito nell’ultimo capitolo. Il quarto capitolo è dedicato a mostrare che non c’è un’enorme distanza tra la teoria dell’identità e il funzionalismo nella sua versione di primo ordine. In questo contesto giocano un ruolo chiave i generi naturali, che soddisfano i requisiti per una teoria dell’identità senza per questo condurla nelle maglie delle critiche che l’hanno condannata. Così costruita, la teoria dell’identità è il portato dell’incontro tra analisi concettuale e ricerca empirica e un simile connubio ha tra le sue conseguenze l’abbandono dell’immagine per cui la realtà è costituita da diversi strati ontologici di complessità crescente. Di contro, l’incontro tra il piano concettuale e quello empirico che porta all’identità consente di accordare pieni poteri causali alle proprietà mentali, un desiderata al quale non è possibile rinunciare. Solo che esse vanno individuate nel mondo fisico, senza che ciò comporti la rinuncia alla forza epistemica ed esplicativa delle medesime. Alcuni possono vedere in questa posizione un’abdicazione della filosofia alla scienza. Non credo che sia compito della filosofia avocarsi regioni del sapere. Se è la scienza a dovere risolvere il problema della causalità mentale, la filosofia non può mettersi di traverso. A quest’ultima spetterà il compito di mostrare che la distanza tra le nostre intuizioni, per quanto fallimentari e confuse siano, e le descrizioni scientifiche è colmabile da una ricerca comprensibile e razionale. Frutto comunque delle nostre intuizioni. (shrink)

- L'articolo esamina le qualitÀ della democrazia deliberativa a partire dal riferimento a espressioni storiche di questa: nelle istituzioni ateniesi del quinto-quarto secolo a. C., nella Convenzione Federale statunitense del 1788, negli Stati Generali della Rivoluzione francese, in varie esperienze locali odierne. Stabiliti tre modelli di democrazia e tre criteri per la deliberazione, la questione da affrontare č se la forma deliberativa di democrazia sia un buon sistema politico. La risposta č sě, purché si verifichino tre condizioni: intensitÀ della (...) motivazione nei partecipanti, orientamento al bene pubblico della motivazione stessa, corretta informazione dei partecipanti. Ma si tratta di una conclusione ipotetica, che tiene conto della complessitÀ e molteplicitÀ dei fattori in gioco, e dunque del fatto che nessuna proprietÀ dei processi decisionali collettivi č desiderabile incondizionatamente. (shrink)

A dispetto della stroncatura di Aristotele, Ippone, nel V secolo a.C., si dimostra un pensatore ben inserito nelle correnti culturali più vive ed interessanti del suo secolo. Accomunato ai Milesi per aver posto l’acqua come principio di tutte le cose, è stato considerato anche un pitagorico per aver affermato l’importanza del gioco dei contrari nel nascere e nell’evolversi delle cose. In realtà, queste caratterizzazioni si dimostrano piuttosto generiche, e l’appartenenza a questa o a quella scuola non dà ragione della (...) specificità della sua posizione nell’ambiente culturale mediterraneo e magno-greco, specificità ben rinvenibile anche nella scarsezza delle testimonianze. Più che l’acqua, per Ippone, ammesso che abbia voluto stabilire un’arché di tutte le cose, è l’umido a giocare un ruolo fondamentale nell’essere e nel divenire delle cose. In questo articolo si tenta anche di tracciare un profilo della storia dell’umido, dai Milesi a Eraclito, ad Alcmeone, a Diogene di Apollonia, fino a Democrito. E si vuole inoltre sottolineare come esso rientri anche nel campo specifico delle sue riflessioni, incentrate soprattutto nel campo biologico ed embriologico, riflessioni sempre obbedienti, più che a teorie generali, all’osservazione dell’esperienza concreta. (shrink)

Mazisgives us a new reading of Merleau-Ponty’s overall writings, a monumental work of vast scope with an original thematic reading of Merleau-Ponty’s thought. Its overall structure is revealed by its subtitle: elucidating the depth of silence, taking it as normative for ethics, reformulating perception as imaginal, concluding with a poetics of philosophy. The book offers us a Merleau-Ponteanethics of “felt solidarity” and “lateral unity” through developing a sharp opposition between the ethics of Merleau-Ponty and Levinasregarding the “face” and the face-to-face, (...) and a new understanding of the inspiration Merleau-Ponty received from the novels of Antoine de Saint-Exupéry.By “face of the world,” Mazismeans to highlight the “physiognomic character” of perception, which means perceiving the overall form or shape of things that is suggestive and invites further attention. Merleau-Ponty’s French term, translated as “face,” is the word figure. In other words, to speak of the “face of the world” is new way of speaking of the “flesh of the world,”with a particularly poignant ethical edge about attentiveness and respect.Ultimately, what is at stake is the whole way of entering into and conducting the philosophical enterprise. Philosophy requires a qualitative language to articulate a qualitative world. This is poetic language and poetic phenomenology. This work commands our attention in a world that is increasingly “face blind” to the expressiveness of the world, not only of persons, but also of other living organisms, even the physiognomy of institutions and nature itself.Mazis nous offre une nouvelle lecture de l’oeuvre de Merleau-Ponty. Il s’agit d’un ouvrage monumental et ambitieux offrant une lecture originale de la pensée merleau-pontienne. La structure d’ensemble s’annonce dans le sous-titre : éclairer la profondeur du silence, l’assumer en tant que norme pour une éthique, reformuler la perception en tant qu’imaginale, conclure avec une poétique de la philosophie. Le livre esquisse ainsi une éthique merleau-pontienne de la « solidarité sentie » et de l’« unité latérale » en développant une opposition nette entre l’éthique de Merleau-Ponty et de Levinas, par rapport à la question du « visage » et du « face-à-face », ainsi qu’une nouvelle compréhension de l’inspiration que Merleau-Ponty a reçu des romans d’Antoine de Saint-Exupéry.Par « visage du monde », Mazis nomme le « caractère physionomique » de la perception, c’est-à-dire le fait de percevoir l’ensemble ou la forme des choses en tant qu’elle est allusive et nous invite à une attention ultérieure. Mazis traduit ainsi le terme figure. Parler d’un « visage du monde » est une manière nouvelle pour parler d’une « chair du monde », avec une insistance particulière sur l’attention et le respect. Enfin, ce qui est en jeu est un nouveau moyen d’entrer et de conduire l’entreprise philosophique. La philosophie demande un langage qualitatif afin de pouvoir articuler un monde qualitatif : un langage poétique et une phénoménologie poétique. Un tel travail demande notre attention par rapport à un monde qui est en train de devenir de plus en plus insensible vis-à-vis de l’expressivité du monde, non seulement des personnes, mais aussi des autres organismes vivants, de la physionomie des institutions et de la nature elle-même.Mazis offre una nuova lettura degli scritti di Merleau-Ponty nel loro complesso, in un lavoro monumentale e dall’orizzonte ampio che ripercorre il pensiero del filosofo secondo un taglio tematico originale. La struttura globale dell’opera si annuncia nel suo sottotitolo: essa esplora la profondità del silenzio, assume quest’ultimo come normativo in termini etici, riformula la percezione come immaginale, e si conclude con una poetica della filosofia. Il libro tratteggia un’etica merleau-pontiana della “solidarietà percepita” e dell’“unità laterale” che viene ricostruita attraverso una contrapposizione netta tra l’etica di Merleau-Ponty e quella di Lévinas in riferimento al “volto” e al “faccia a faccia con l’altro”; offre inoltre un’interpretazione nuova degli spunti ricavati da Merleau-Ponty dai romanzi di Antoine de Saint-Exupéry.Attraverso la formula “volto del mondo”, Mazis intende evidenziare il “carattere fisiognomico” della percezione, che significa percepire i contorni o la forma complessiva delle cose in quanto suggestiva e in grado di suscitare l’attenzione. Il termine francese di Merleau-Ponty tradotto come “volto” è figure. In altri termini, parlare di “volto del mondo” è un nuovo modo per riferirsi alla “carne del mondo”, con un richiamo etico particolarmente marcato al riguardo e al rispetto.In ultima analisi, ciò che è in gioco è un modo completamente nuovo di accedere e imprimere una direzione all’impresa della filosofia. Questa richiede un linguaggio qualitativo per articolare un mondo qualitativo. Ovvero un linguaggio poetico e una fenomenologia poetica. Questo volume si impone alla nostra attenzione in un mondo sempre più affetto da “cecità” nei confronti del volto e dunque sempre più insensibile all’espressività del mondo, non soltanto nei confronti delle persone, ma anche degli organismi viventi e persino della fisiognomica delle istituzioni e della natura stessa. (shrink)

“What’s it all about?”,on a demandé, il y a cinquante ans,d’un certain Alfie, incarnò mémorablement par Michael Caine.Mais c’est pas clair quii a jamais su répondre. Tuttavia, è venuto, un po’ dopo,un filosofo, che si chiama Danto, Arturo.Lui sapeva assai bene rispondervi,cambiando, però, la domanda. Perché Danto s’è domandato, non“What’s it all about?”, ma piuttostoWhat is always about something?” E a questa domanda, ha risposto,in parte, “L’arte”. But other things are about other things,...

In EN II, 1108 9-1108 b10 e più estesamente in EN IV, 1126b 10-1128b 9 Aristotele analizza tre virtù (amichevolezza, sincerità e arguzia) che, coinvolgendo il linguaggio e il senso dell’umorismo, riguardano quell’aspetto fondamentale della natura umana che è la socialità, al punto che pare giustificato l’utilizzo dell’etichetta “virtù sociali” per riferirsi ad esse. Tali virtù, infatti, rappresentano le eccellenze nell’ambito dei rapporti sociali non connotati da affetto e amicizia, ma caratterizzati da un legame ben definito, sufficiente a giustificare l’emergere (...) di virtù peculiari. Questo legame è la cittadinanza: la comune appartenenza a una stessa città genera una frequentazione che, per quanto formale o comunque non sentimentalmente connotata, è opposta all’estraneità. C’è un fine comune che regge la polis, in forza del quale ogni estraneità è vinta, e di cui l’amichevolezza reciproca, l’esigenza di una veridicità nei rapporti, e persino la moderazione ironica nello scherzare e nel fare battute sono segno inequivocabile. Aristotele pertanto tematizza una sfera ben precisa dei rapporti sociali, e ne stabilisce le eccellenze: ciò significa che questa sfera ha una sua specificità e consistenza e di conseguenza anche che questo gruppo di virtù ha una sua autonomia. (shrink)

"Siamo come lucciole che hanno disimparato a illuminare e che prima si sono messe a girare attorno alla lanterna magica dell'ideale ascetico e ora attorno alle insegne pubblicitarie al neon. Lucciole che hanno scordato d’avere una potenzialità di orientatività preziosa nel proprio sistema affettivo" (G. Cusinato, La totalità incompiuta, Milano 2008, 314). Che cos'è una persona? Come si costituisce concretamente l'identità personale? Che rapporto c'è fra identità personale e identità psichica? C'è coincidenza fra persona e homo sapiens? La persona è (...) ancora oggi, nonostante tutto, al centro del dibattito filosofico, sociologico, giuridico e bioetico, eppure la sua dimensione sembra sfuggire continuamente alle reti concettuali e alle categorie epistemologiche della scienza. In questo lavoro si propone una fenomenologia della persona a partire dal confronto con la teoria dei sistemi autopoietici di Maturana e Varela e dei sistemi sociali di Luhmann, mettendo in luce che la persona non può essere considerata un sistema autopoietico. La persona si delinea piuttosto come un sistema excentrico che si costituisce mediante l'esecuzione dell'atto. Questa prospettiva viene esplorata attraverso un dialogo serrato con l'antropologia filosofica tedesca, la stessa che all'inizio del Novecento mette in luce che l'uomo non ha un'essenza precostituita e proprio per questo necessita di un processo di Bildung. L'antropologia filosofica di Scheler e Plessner nasce nella Germania degli anni Venti in un periodo ancora fluido in cui l'eclissi delle tradizionali concezioni dell'uomo non aveva ancora lasciato il posto alla cristallizzazione totalitaria dell'uomo di massa che si sarebbe imposta negli anni Trenta. (shrink)

1 Il primo inganno Tu non nascesti per la morte, immortale Uccello!le affannate generazioni non ti calpestano;la voce ch’io odo in questa fuggevole notte fu uditain antichi giorni dall’imperatore e dal villano. Questi versi dall’ Ode a un usignolo di John Keats, del 1819, ripropongono la domanda retorica che già Kant aveva posto nel 1790: «Che cosa c’è di più celebrato dai poeti dell’affascinante bel canto dell’usignolo, in cespugli solitari, in una calma sera d’estate, sotto la dolce luce de...

Riassunto La punizione inflitta, nel 211 a. C., ai Campani, municipes sine suffragio, per la loro defezione ad Annibale, era stata assunta da una parte del senato a paradigma anche per i soci Tarentini, nel 208 a. C., rei allo stesso modo. Tale valutazione politica poggiava sull’assunto che la pena dovesse essere commisurata alla colpa, indipendentemente dal differente statuto giuridico dei defezionisti. Questa è espressione della linea rigorista perseguita contro i traditori, tra alti, da Q. Fulvius Flaccus, all’opposto di (...) quella moderata e pragmatica sostenuta da Q. Fabius Maximus. (shrink)

- L'impasse della democrazia, in Italia e altrove, si puň descrivere come crisi della rappresentanza e come sua deriva populistica e plebiscitaria. Le undici tesi cercano di mettere a fuoco questa crisi, intendendola come un problema di deformazione cui la democrazia č sottoposta fin dalle sue origini, e opponendo ad essa, con il riferimento a un modello teorico non puramente procedurale, una concezione dinamica che veda la democrazia come base per una cittadinanza e una partecipazione in via di costante (...) ampliamento e articolazione. (shrink)

Nel suo recente libro Das Recht der Freiheit, Axel Honneth propone un'interpretazione critica del neocapitalismo - risultato di una patologica evoluzione di un fenomeno, in sé, normale e persino positivo: la predominanza dei meccanismi di mercato nella sfera del lavoro e della produzione. Per Honneth, il mercato non solo č economicamente efficiente, ma permette anche l'emergere di forme di riconoscimento originali e insostituibili. Ciononostante, queste forme possono facilmente corrompersi se la relazione fra i partner dello scambio diventa troppo squilibrata, come (...) avviene nel neocapitalismo. L'articolo propone una valutazione critica di questa interpretazione storica. (shrink)

The concepts of Fundierung (“foundation” or “founding”) and Stiftung (“institution” or “instituting”) play a prominent role in the work of Edmund Husserl, who employs Fundierung to describe relations of essential necessity in “static” analyses of intentional consciousness, and Stiftung to describe movements of sedimentation and reactivation in “genetic” analyses of the co-advent of consciousness and the world. Martin Heidegger, meanwhile, employs the notion of Stiften (“establishing”) in his ontological questioning of the disclosure of the truth of beings. It is, therefore, (...) surprising that scholars tend to assume, if not explicitly assert, that Merleau-Ponty treats Fundierung and Stiftung as synonyms. I argue, on the contrary, that Fundierung and Stiftung take on increasingly divergent functions over the course of Merleau-Ponty’s writings, with Stiftung ultimately giving voice to the “ontological operations” of individuation through intertwining whereby sensible and sentient beings, qua flesh, give birth to sense. In particular, I take seriously Merleau-Ponty’s account of Stiftung – from Institution and Passivity onward – as a “double relation of Fundierung”; given that Fundierung is already a “double relation” between the founding and the founded term, Stiftung must be conceived as a “fourfold” relation, wherein each term is simultaneously founding and founded, relative to the other. This fourfold structure articulates the relation of “simultaneity” or “existential eternity” between beings and sense in their advent. By tracing the development of the concept of Stiftung in Merleau-Ponty’s work, I attempt to show that interpreting his thinking of la chair as an “ontology of institution” – in the sense of an articulation of the movement of existence as relations of Stiftung – highlights the originality of his ontologization of Husserlian phenomenology, and thereby his status as a “foundational” thinker in his own right, rather than a merely regional thinker of embodiment.Les concepts de Fundierung (fondation) et de Stiftung (institution) jouent un rôle central dans l’oeuvre d’Edmund Husserl, qui emploie Fundierung pour décrire des relations de nécessité essentielle dans les analyses « statiques » de la conscience intentionnelle, et Stiftung pour décrire les mouvements de sédimentation et de réactivation dans les analyses « génétiques » de l’avènement concomitant de la conscience et du monde. Martin Heidegger, de son côté, emploie la notion de Stiften (instituer, établir) dans son questionnement ontologique du dévoilement de la vérité de l’être. C’est pourquoi il est surprenant que les commentateurs tendent à supposer, sinon à affirmer, que Merleau-Ponty traite Fundierung et Stiftung comme des synonymes. Je soutiens au contraire que ces deux notions exercent des fonctions de plus en plus divergentes dans ses écrits, où la Stiftung exprime au fond les « opérations ontologiques » de l’individuation à travers l’entrelacement par lequel les êtres sensibles et sentants (en tant que chair) donnent naissance au sens. En particulier, je prends au sérieux la conception merleau-pontienne de la Stiftung – à partir des cours sur L’Institution et la passivité – comme « une double relation de Fundierung » ; étant donné que la Fundierung est déjà une « double relation » entre le terme fondant et le terme fondé, la Stiftung doit être conçue comme une relation « quadripartite » dans laquelle chaque terme est simultanément fondant et fondé, relatif à l’autre. Cette structure quadripartite articule la relation de « simultanéité » ou d’« éternité existentielle » entre les étants et le sens dans leur avènement. En retraçant le développement du concept de Stiftung dans les travaux de Merleau-Ponty, je tente de montrer que l’interprétation de sa pensée de la chair comme une « ontologie de l’institution » – au sens d’une articulation du mouvement de l’existence comme relations de Stiftung – souligne l’originalité de son ontologisation de la phénoménologie husserlienne, et par là son statut comme penseur « fondationnel » de plein droit, plutôt qu’un penseur simplement régional de l’incarnation.I concetti di Fundierung (fondazione) e di Stiftung (istituzione) ricoprono un ruolo centrale nell’opera di Edmund Husserl, che si serve del termine Fundierung per descrivere le relazioni di necessità nelle analisi “statiche” della coscienza intenzionale, e di Stiftung per descrivere i movimenti di sedimentazione e di riattivazione nelle analisi “genetiche” del co-avvento di coscienza e mondo. Inoltre, Martin Heidegger usa il termine Stiften (istituire, stabilire) nella sua interrogazione ontologica dello svelamento della verità dell’essere. Per questo, risulta sorprendente che i commentatori di Merleau-Ponty tendano a supporre, se non ad affermare, che il filosofo tratti Fundierung e Stiftung come dei sinonimi. Ritengo al contrario che queste due nozioni rivestano funzioni progressivamente divergenti nei suoi scritti, dal momento che la Stiftung viene ad esprimere le “operazioni ontologiche” dell’individuazione attraverso l’intreccio per cui gli esseri sensibili e senzienti (in quanto carne) permettono la nascita del senso. In particolare, prendo in considerazione la concezione merleau-pontiana della Stiftung – a partire dai corsi sull’istituzione e la passività – come una “doppia relazione di Fundierung”. Nella misura in cui la Fundierung è già una “doppia relazione” tra termine fondante e termine fondato, la Stiftung deve essere pensata come una relazione “quadripartita” in cui ogni termine è simultaneamente fondante e fondato, relativamente all’altro. Questa struttura quadripartita articola la relazione di “simultaneità” o d’“eternità esistenziale” tra gli enti e il senso nel loro avvenimento. Ritracciando lo sviluppo del concetto di Stiftung nei testi di Merleau-Ponty, tento dunque di mostrare come un’interpretazione della sua filosofia della carne come “ontologia dell’istituzione” – nel senso di un’articolazione del movimento dell’esistenza come relazione di Stiftung – metta in luce l’originalità della sua ontologizzazione della fenomenologia husserliana. Ne emerge dunque a pieno titolo un pensatore “fondazionale”, piuttosto che un pensatore semplicemente regionale dell’incarnazione. (shrink)

Il Commento di Rufo alla Metafisica aristotelica è tradito integralmente nel Vat. lat. 4538 e parzialmente in altri quattro mss.: Erfurt, Bibl. Amplon., Q. 290 ; Praha, Archiv Prazského Hradu, M. 80 ; Oxford, New College, 285 ; Oxford, Bodl. Libr., misc. lat. C. 71 . Per l'ed. dello Scriptum sono stati utilizzati V, E, e N. In questa sezione del Commento , dove il francescano inglese si propone di conciliare la dottrina dell'immutabilità divina con la dottrina della creazione (...) e dei futuri contingenti, l'A. individua la presenza di argomenti utilizzati da Roberto Grossatesta nel De libero arbitrio. (shrink)

To explore the realm of creativity, we will make use of the concept of instauration as articulated in the work of Étienne Souriau. Although infrequently used, the word remains extant in English, with agreement among dictionaries that the primary definition is the action of restoring or renewing, with a secondary meaning of instituting or founding. While both senses are at play in Souriau’s thought, it is perhaps the tension between the two that is predominantly in question, akin to what we (...) describe as open containment. We think instauration, as institutive renewal, in dialogue with Merleau-Ponty’s late use of the term aesthesiology to further elaborate the process of creating as a return to the wonder that is aesthesis, the affectively and sensually apprehended opening onto and entanglement with what is. Merleau-Ponty extends aesthesiology as the science of the sense organs themselves into a philosophical organology for ontology. His use of aesthesiology and Souriau’s use of instauration constitute efforts to offer sufficient conceptual containment to be able to say the contingent and ambiguous open of ongoing originating, even while both thinkers strive not to institute any final closure by this very act of naming. This is the inevitable tension of writing philosophic creation.Pour explorer le royaume de la créativité, nous utilisons ici le concept d’instauration tel qu’il a été articulé dans l’oeuvre d’Étienne Souriau. Quoique utilisé rarement, ce terme est attesté dans la langue anglaise. Les dictionnaires anglais accordent que sa définition principale désigne une action de rétablissement ou de renouvellement, avec un sens secondaire d’institution ou fondation. Si les deux sens sont à l’oeuvre chez Souriau, c’est peut-être la tension entre eux qui y est surtout patente. Nous pensons ici l’instauration, entendue comme renouvellement instituant, en dialogue avec l’idée d’esthésiologie telle que Merleau-Ponty la comprend à la fin de son oeuvre. Il utilise cette notion pour développer sa conception du processus de création comme retour à l’étonnement que produit l’áisthesis. L’áisthesis est en effet l’ouverture, affective et sensible, et l’entrelacs, affectif et sensible, à ce qui est. Merleau-Ponty prolonge ainsi l’esthésiologie entendue comme science des organes sensibles, vers une organologie philosophique à visée ontologique. L’usage de l’esthésiologie chez Merleau-Ponty et l’usage de l’instauration chez Souriau constituent des efforts vers une maîtrise conceptuelle suffisante pour pouvoir dire l’ouverture continue, contingente et ambiguë de l’originaire – bien que les deux penseurs ne visent pas à instaurer une clôture finale à partir de l’acte nominatif. Telle est la tension inévitable qu’on rencontre lorsqu’on cherche à écrire la création philosophique.Utilizzeremo in queste pagine per esplorare il regno della creatività il concetto di “instaurazione” così come si trova articolato nell’opera di Étienne Souriau. Benché impiegato raramente, questo termine è attestato anche nella lingua inglese. I dizionari inglesi danno come significato principale quello di un’azione di ristabilimento o rinnovamento, a cui si aggiunge un significato secondario di istituzione o fondazione. Se è vero che entrambi i significati sono all’opera in Souriau, è d’altra parte ancor più evidente la loro tensione. Proporremo qui di pensare l’instaurazione, intesa come rinnovamento istituente, in dialogo con l’idea di estesiologia così come la intende Merleau-Ponty alla fine del suo percorso. Egli usa questa nozione per sviluppare la sua concezione del processo creativo come ritorno allo stupore dell’áisthesis, cioè dell’apertura affettiva e sensibile, e dell’intreccio affettivo e sensibile, a ciò che è. Merleau-Ponty prolunga così l’estesiologia come scienza degli organi di senso in direzione di un’organologia filosofica orientata ontologicamente. L’indagine sull’estesiologia condotta da Merleau-Ponty e l’uso del concetto di instaurazione in Souriau costituiscono così altrettanti sforzi di dire concettualmente l’apertura continua, contingente e ambigua dell’originario – benché sia chiaro che i due pensatori non intendono raggiungere in alcun modo, con questo dire concettuale e con questa scelta lessicale, una qualsiasi “chiusura” della questione. Tale è infatti la tensione inevitabile cui ci si ritrova esposti quando si tenta di scrivere la creazione. (shrink)

Think Rich. Look Poor.Andy Warhol 1 Quadro introduttivo: la vita e l’opera di Danto Arthur C. Danto inizia la sua biografia intellettuale My Life as a Philosopher, a tutt’oggi inedita, con l’affermazione: «ho avuto l’immensa fortuna di crescere nel mezzo di due epoche d’oro — quella della filosofia e quella dell’arte». Sarà questa costellazione [Konstellation; N. d. T.] a modellare i suoi interessi, il suo sviluppo filosofico e in particolare la sua filosofia dell’arte che è stata influenzata...