Le. Jansénisme. Convient-il, dans une Histoire des Religions, de consacrer un chapitre au « jansénisme » ? On pourrait se le demander. Car tous ceux qui ont coutume d'être appelés « Jansénistes » s'accordent à répudier ce nom de « secte ...

Cet ouvrage est d'une grande actualité. il propose une étude riche et originale sur la signification des concepts d'Éthique et de Morale, sur le plan anthropo-philosophique et théologique. Partant de la problématique selon laquelle ce qui est important, ce n'est pas " un prétendu absolu de chaque racine ", de chaque culture, mais le rapport avec " d'autres racines ", la relation avec d'autres cultures, l'auteur enrichit la réflexion sur les concepts d'Éthique et de Morale au confluent de la pensée (...) de plusieurs cultures et courants philosophiques contemporains. La réflexion a l'intérêt de poser avec courage le problème de l'inculturation de l'Ethique Chrétienne. Elle montre que la pratique du Nazaréen invite à reconsidérer aujourd'hui dans l'Eglise la problématique du rapport entre Foi et Culture. L'inculturation de l'Ethique Chrétienne ouvre le débat de la rencontre de l'homme en quête de sens et de vie avec le Nazaréen. Une telle rencontre est le lieu de la transformation totale de la personne et de sa réponse à vivre ce que signifie le Nom de Dieu incarné dans notre histoire. Cette approche permet à l'auteur d'enrichir la recherche sur la question de la spécificité de l'Ethique Chrétienne. Le Professeur Bénezet Bujo écrit au sujet de la portée théologique africaine de cet ouvrage : " L'étude de Nathanaël Soédé nous montre avec évidence que les réflexions éthiques chrétiennes en Afrique n'ont plus rien à envier aux autres disciplines théologiques en matière d'inculturation et de systématisation. Avec elle, la morale africaine entre en profondeur dans le processus théologique de l'inculturation ". (shrink)

Quelle idée libre la terre peut-elle encore porter en un temps d'exécration, de désertification et d'universalisation hâtive? Cette question attend une réponse qui dépasse les oppositions simples entre mythologie et philosophie. En rupture avec les allégations de Heidegger, Bruno Pinchard cherche à définir la place d'un humanisme latin dans un monde désormais accaparé par les forces exclusives de la technologie et de la religion. Ce parcours, qui s'inscrit dans le sillage de Virgile, Dante, Vico, Chateaubriand, cherche à deviner les (...) destins de l'Occident à travers le passage irréversible qui, de l'installation bornée dans les terres, conduit les peuples à l'exil universel de la mer. Ce chemin a un nom : Hespérie. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision (...) du monde scientifique du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Attribuer un nom de saint ou de sainte au baptisé.e revient-il à affirmer un lien particulier du ou des parents avec ce saint, ou à instituer une relation de patronage entre ce dernier et l’enfant baptisé? S’agit-il de proposer à celui-ci un modèle moral et religieux, auquel cas les pratiques italiennes de féminisation des noms de saints masculins paraissent peu cohérentes avec cette aspiration? Ou les donneurs du nom prétendent-ils d’abord honorer le saint et en recevoir eux-mêmes en retour (...) « honneur et profit », consolidant ainsi le lien avec le saint grâce au nom qu’ils ont reporté sur leur enfant? Et en quoi le patronage recherché à travers le nom diffère-t-il selon le sexe de l’enfant? À partir des registres de baptême et des livres de famille florentins entre les xive et xve siècles, l’article contribue au débat portant sur les différences dans la nomination entre le sud méditerranéen et les contrées d’Europe plus au nord. (shrink)

La crise de l'environnement naturel est un rappel externe de la crise spirituelle des hommes et des femmes qui, ayant délaissé les cieux au nom de la terre, risquent maintenant de détruire celle-ci. La résolution de cette crise sans précédent ne requiert pas seulement des réponses théoriques, mais une réelle conversion du regard de l'homme moderne sur son environnement et un changement de sa conception du monde. Constatant que chaque tradition spirituelle possède d'importantes connaissances sur l'ordre de la nature, et (...) s'appuyant sur elles, en les faisant dialoguer, l'auteur appelle à la redécouverte de cette science sacrée de l'ordre naturel. Cherchant à faire apparaître les dimensions religieuses et spirituelles de la crise environnementale et estimant que la conception de l'ordre religieux de la nature doit être réaffirmé, il invite le lecteur à préserver le caractère sacré de la vie. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

"À la suite du philosophe, on a coutume d’affirmer que dans son œuvre, Paul Ricœur a toujours séparé l’argumentation philosophique et les convictions religieuses. Remontant aux origines de sa philosophie et analysant la place de la religion dans ses grands ouvrages, la présente étude (première dans son genre en français) y discerne en réalité une laïcisation progressive, parfois ambiguë, de ses convictions religieuses, aboutissant in fine à une philosophie sans absolu, susceptible – à l’occasion de la question du mal (...) notamment – de penser à partir de la religion, ou plus précisément de la « foi biblique ». En marge de cette « laïcité d’abstention » qui a fini par s’imposer à lui, le philosophe a également livré des études plus engagées, au nom d’une autre modalité de la laïcité, dite « de confrontation ». Attentive au nouage complexe entre philosophie et religion mis en œuvre par Ricœur, la présente enquête philosophique met en évidence un paradoxe : étonnamment, l’approche ricœurienne du religieux laisse impensé le problème de la vérité revendiquée par les textes bibliques, alors même qu’elle a tenté de vérifier systématiquement leur portée « révélante » (selon son expression) vis-à-vis de la condition humaine."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Première partie : Trois chemins. Trois commencements -- Entre sans-nom et nom propre -- L'entre-deux -- Deuxieme partie : Dans ces jours qui sont incertains. Éloge de l'inquiétude : À propos de l'Éloge de la philosophie de Maurice Merleau-Ponty -- La pensée sans autorité : À partir de Blanchot et Wittgenstein -- L'autorité en défaut : sur l'oeuvre de Kierkegaard -- Troisième partie: Vers le nom propre. L'arc herméneutique d'Emmanuel Falque -- Acheminement vers nom : À partir de Jean-Luc Nancy (...) -- Regards sur Celui que est : En marge de Romano Guardini -- Fin: Apologie du Judgment dernier. (shrink)

Auguste Comte! Ce nom ne dit plus rien à personne. Ceux qui le connaissent encore parlent de lui comme d'un grand philosophe : concepteur de la sociologie, du positivisme et de la théorie des trois états. On oublie cependant qu'il fut aussi à l'origine d'une religion personnelle, un culte des morts destiné à relier et rallier l'Humanité tout entière. Mais au fond, que reste-t-il de son oeuvre? Un vestige lointain d'un cours de philosophie? Une rue connue des seuls Parisiens (...) du Quartier latin?... Voilà un bien maigre héritage pour ce curieux prophète de l'ère contemporaine! Si l'influence quasi mondiale de la philosophie positive n'est plus à démontrer, comment expliquer l'échec de sa religion? Cette question, longtemps boudée par l'historiographie, trouve ici sa réponse, notamment grâce aux diverses références que l'auteur convoque tout au long de son enquête. Parmi elles : Régis Debray, Don Quichotte, Milan Kundera, Philip Roth, Dante, Marcel Jousse, Salvador Dali, Joseph Campbell, Homère, saint Paul, Michel Onfray, Marcel Proust, Louis-Ferdinand Céline, Anatole France ou encore Star Wars... (shrink)

La réception de la théologie politique schmittienne a été différente en Allemagne et en Italie, en particulier dans le groupe de philosophes connu sous le nom de « l’École de Ritter » et chez les postmarxistes italiens issus de l’opéraïsme, dans les années 1970 et 1980. Cet article examine cette réception philosophiquement et politiquement contrastée. Il expose aussi les emprunts essentiels que les philosophes italiens comme Tronti, Marramao ou Esposito ont faits à leurs collègues allemands. Alors qu’outre-rhin l’École de Ritter (...) interprète la théologie politique schmittienne comme une simple enquête généalogique et considère que la dépolitisation de la religion est l’un des pricipaux acquis des Lumières, aux philosophes italiens cette dépolitisation semble en partie un mythe politique. Les uns se tournent vers le paradigme du droit naturel ou de la religion civile, les autres engagent une réflexion métapolitique qui souligne le lien entre théologie politique et philosophie politique. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut (...) être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

Attribuer un nom de saint ou de sainte au baptisé.e revient-il à affirmer un lien particulier du ou des parents avec ce saint, ou à instituer une relation de patronage entre ce dernier et l’enfant baptisé? S’agit-il de proposer à celui-ci un modèle moral et religieux, auquel cas les pratiques italiennes de féminisation des noms de saints masculins paraissent peu cohérentes avec cette aspiration? Ou les donneurs du nom prétendent-ils d’abord honorer le saint et en recevoir eux-mêmes en retour (...) « honneur et profit », consolidant ainsi le lien avec le saint grâce au nom qu’ils ont reporté sur leur enfant? Et en quoi le patronage recherché à travers le nom diffère-t-il selon le sexe de l’enfant? À partir des registres de baptême et des livres de famille florentins entre les xive et xve siècles, l’article contribue au débat portant sur les différences dans la nomination entre le sud méditerranéen et les contrées d’Europe plus au nord. (shrink)

Selon la thèse centrale de l’auteur, le nom-du-Père est situé, dans l’enseignement de Lacan, comme le trou où convergent le nom, le singulier, le sinthome. Le nom-du-Père, que Lacan reprend à la religion, dans un premier temps de son enseignement est lu comme ce symbolique qui permet à l’homme de s’insérer dans l’universel du langage. Mais la cure psychanalyse oblige Lacan de passer de la valeur universel du nom-du-Père à la valeur particulière, voire singulière pour l’humain.

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut (...) être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

Le système onomastique à deux éléments, prénom et nom, s’est imposé un peu partout dans le monde, du fait de la colonisation et de l’occidentalisation. Or, simultanément, on assiste, dans la plupart des pays d’Europe, à une révolution de ce système de dénomination : les mères, à l’égal des pères, peuvent désormais transmettre leur propre nom de famille à leurs enfants. Ces changements législatifs (France 2002, Luxembourg 2006, Suisse 2013, Belgique 2014), sont le résultat du mouvement pour l’...

L’intolérance religieuse qui alimente de nos jours de nombreux conflits contemporains nous conduit à repenser notre conception moderne de la tolérance, née des débats théologiques et philosophiques, qui ont accompagné ou qui ont été provoqués par les controverses doctrinales et les guerres politico-religieuses des XVIème et XVIIème siècles. Elle se définit par le respect des ordres distincts: celui de la conscience et celui de la loi, du privé et du public, celui de la foi et de la raison. Elle porte (...) la marque de son origine, du religieux et du théologique, et renvoie à l’idée de dignité humaine à laquelle la doctrine de l’autonomie de Kant, au XVIIIème siècle, a apporté son fondement éthique. L’actualité nous apprend qu’aujourd’hui encore on tue, on persécute au nom de la foi, au nom de Dieu, au nom de la religion, pour avoir une opinion ou une croyance différente. Si la tolérance, fille des Lumières et de la raison critique, ne s’est pas imposée définitivement dans un monde rationnel et technique, il y a lieu de se demander si ce n’est pas pour avoir négligé la foi. Il ne suffit pas de déclarer la mort de Dieu pour faire disparaître la religion. Conclure de la distinction de la raison et de la foi à leur antagonisme n’a pas conduit à déraciner l’intolérance de l’esprit humain. Aurions-nous oublié que la paix est aussi l’affaire du religieux? Que faut-il attendre, que faut-il espérer du dialogue inter-religieux? La foi serait-elle l’antidote à l’intolérance? Que peut faire la foi? (shrink)

L’histoire politique du Bangladesh, complexe et contradictoire, démonte tous les fantasmes entretenus aujourd’hui sur l’islam, érigé en ennemi global prenant la suite du défunt communisme. Le pays est devenu indépendant en 1971 après une guerre de libération meurtrière qui a vu sa population musulmane s’affronter au Pakistan, créé par l’ex-colonisateur anglais de l’Inde comme nation musulmane. Son gouvernement s’affirme d’abord laïc avant de décréter l’islam religion d’État et d’entamer une profonde réislamisation de la société. Aujourd’hui cette dictature militaire islamique (...) avec à sa tête la Ligue Awami, l’ancien parti indépendantiste, a liquidé régulièrement toutes ses oppositions politiques au nom de la lutte anti-terroriste mondiale. (shrink)

Qu'est-ce que les Lumières? Comment les mêmes exigences de la raison peuvent-elles inspirer à la fois Voltaire et Robespierre? Comment a-t-on pu si véhémentement critiquer la religion au nom de la raison, et instituer trente ans après une religion de la raison? Comment la raison a-t-elle pu en 1763 inspirer à Voltaire son Traité de la tolérance et justifier en 1793 l'intolérance de la loi des suspects? S'agit-il de circonstances malheureuses, de déviations? Ou n'avons-nous pas plutôt affaire à (...) une aussi inévitable qu'insurmontable amphibolie de la raison? Tantôt l'humble raison implore de l'erreur le droit pour la vérité de prendre place dans le cortège public des autres opinions : elle revendique la tolérance. Tantôt la raison triomphante interdit tout droit à l'injustice et à l'erreur : c'est l'intolérance de la vérité. S'il en était ainsi, on comprendrait que l'histoire n'eût fait depuis que se répéter. (shrink)

Peu de temps après la publication de ses Discours sur la religion, et dans le contexte de sa discussion avec les systèmes de Fichte et de Schelling, Schleiermacher a pris conscience de la nécessité d'élaborer une «doctrine de la science», ayant pour tâche de thématiser la connexion des sciences et dé dégager la connaissance métaphysique suprême. Sous le nom de «Dialectique», notre auteur a présenté à plusieurs reprises cette science idéale, sous-jacente aux parties réelles du système philosophique — aux (...) sciences qui ont pour domaine l'effectivité finie — et ayant pour mission de fonder l'unité de la physique et de l'éthique, les deux sciences réelles suprêmes. Le but du présent article est d'offrir une vue déensemble de cet ouvrage, encore peu connu du public francophone. Une premiére section situe le projet de Schleiermacher par rapport aux “triumvirs de l'Idéalisme allemand”. Les deux sections suivantes présentent la partie «transcendantale» de la Dialektik, centrée sur la question métaphysique du fondement du savoir, de la possibilité d'une conformité entre la pensée et l'être. Une dernière section traite, plus sommairement, de la partie “technique” de l'ouvrage, axée sur le problème logique de la connexion et de la cohérence des divers domaines du savoir. (shrink)

Cet ouvrage propose une lecture nouvelle de la doctrine de la religion chez Bergson, en analysant la méthodologie originale empruntée par le philosophe, notamment dans Les Deux Sources de la Morale et de la Religion. Celle-ci met en jeu sa métaphysique spiritualiste et les acquis de la sociologie de son temps, en l'occurence celle de l'École française fondée par Émile Durkheim. L'originalité et la modernité de la démarche bergsonienne résident dans l'intégration différentielle de ces deux points de vue, (...) où chacun d'entre eux se trouvent en retour redéfinis dans une perspective nouvelle. En adoptant ce « mixte » méthodologique, Bergson reconnaît ainsi la nécessité de traiter le fait religieux dans sa polymorphie, à la fois comme fait spirituel et social. Dans cette optique, le fait mystique, saisi indépendamment du dogme et de la foi, occupe une place centrale dans la mesure où, d'une part, il s'impose de manière inédite dans la doctrine bergsonienne comme l'« auxiliaire puissant de la recherche philosophique », et où, d'autre part, en s'incarnant dans des « individualités », il met à jour une dialectique subtile qui se joue entre le social et le spirituel, envisagés de manière divergente par la métaphysique bergsonienne et la sociologie durkheimienne. Brigitte Sitbon-Peillon tente ainsi de comprendre le rapport complexe qui se joue entre les différents niveaux de ce savoir, où la religion devient le medium suscitant leur articulation. On y voit comment Bergson, dans son dernier ouvrage, tout en déployant les conditions d'une épistémologie originale à une époque décisive pour l'histoire des sciences, s'éloigne des métaphysiques classiques, mais ne court pas le « risque » d'une abolition de son exigence spéculative : celle de faire de la philosophie une expérience intégrale. Pages de début Œuvres de Bergson Introduction Première partie. Mysticisme et philosophie Chapitre I. Le fait mystique Chapitre II. Les mysticismes Chapitre III. Objectivation du mysticisme Chapitre IV. Fonction épistémologique du mysticisme Conclusion de la première partie Deuxième partie. Une méthodologie « mixte » : entre métaphysique et sociologie Chapitre I. Le « mixte » Chapitre II. Des primitifs au primitif Chapitre III. Le social et le spirituel Conclusion de la seconde partie Conclusion générale Bibliographie raisonnée Index des noms Pages de fin. (shrink)

L’article part d’une constatation inattendue : la pensée naît renversée!... Je veux dire que la pensée naît “renversée” dans la mesure où elle doit se soumettre à d’innombrables idées reçues pour pouvoir accéder à sa propre originalité – et y parvient, en effet, entre l’enfance et l’adolescence. Mais pas toujours, hélas! Le conflit est donc immédiat entre la censure imposée par l’Ordre établi d’une génération, et les penseurs suivants – en fait, actuellement, tous les êtres humains – qui, au nom (...) de la démocratie, opposent sans cesse aux élus ou aux experts une remise en question de l’indiscutabilité de leurs Lois ou Vérités prétendues absolues. En art comme en science, en religion comme en philosophie. Inversement, la soif d’Absolu des rébellions, dès l’adolescence, aboutit, à gauche, à la même “justification” de la Terreur et des totalitarismes, à droite, à la dictature fascisante des soi-disant libéralismes les plus dévastateurs et, dans les deux cas, à la guerre et à la répression “justifiée” au nom de l’Unité de tous ; redoutable paradoxe! (c’est celui de la morale de l’ambiguïté héritée de Robespierre, dont les contradictions encombrent les réseaux sociaux). Ainsi, selon qu’on s’interdit ou que l’on justifie rationnellement d’anéantir l’être ou la pensée des autres, penser fait vivre ou penser tue… Mais il existe encore une perspective épistémologique autre : la modification du monde par l’actualisation de nos connaissances comme réalisation de la pensée. Ce que j’invite à nommer une diathèse. (shrink)

L’article part d’une constatation inattendue : la pensée naît renversée!... Je veux dire que la pensée naît “renversée” dans la mesure où elle doit se soumettre à d’innombrables idées reçues pour pouvoir accéder à sa propre originalité – et y parvient, en effet, entre l’enfance et l’adolescence. Mais pas toujours, hélas! Le conflit est donc immédiat entre la censure imposée par l’Ordre établi d’une génération, et les penseurs suivants – en fait, actuellement, tous les êtres humains – qui, au nom (...) de la démocratie, opposent sans cesse aux élus ou aux experts une remise en question de l’indiscutabilité de leurs Lois ou Vérités prétendues absolues. En art comme en science, en religion comme en philosophie. Inversement, la soif d’Absolu des rébellions, dès l’adolescence, aboutit, à gauche, à la même “justification” de la Terreur et des totalitarismes, à droite, à la dictature fascisante des soi-disant libéralismes les plus dévastateurs et, dans les deux cas, à la guerre et à la répression “justifiée” au nom de l’Unité de tous ; redoutable paradoxe! (c’est celui de la morale de l’ambiguïté héritée de Robespierre, dont les contradictions encombrent les réseaux sociaux). Ainsi, selon qu’on s’interdit ou que l’on justifie rationnellement d’anéantir l’être ou la pensée des autres, penser fait vivre ou penser tue… Mais il existe encore une perspective épistémologique autre : la modification du monde par l’actualisation de nos connaissances comme réalisation de la pensée. Ce que j’invite à nommer une diathèse. (shrink)

La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient (...) que nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

Au nom d'un "rationalisme économique morbide" une nouvelle colonisation des esprits envahit la planète. Avec ses agences d'évaluation et ses hommes de main, cette "religion du marché" interdit de penser le monde, notre monde, autrement que comme un stock de marchandises ou de produits financiers. Pour réaliser cette nouvelle manière de civiliser les moeurs il fallait faire chuter la valeur de l'expérience et celle du récit - de la parole - qui la transmet. En faisant baisser le cours de (...) la parole au profit de l'information, de sa part la plus technique et mesurable, nous perdons le monde commun, nous perdons notre monde. Et plus encore en Occident, nous nous habituons à lâcher la démocratie pour l'ombre d'une technocratie qui organise insidieusement nos servitudes volontaires. Cet ouvrage invite au retour du politique pour retrouver les conditions sociales et culturelles permettant de penser, de juger et de décider. Cela exige que soit d'abord interrogé le statut du savoir dans la culture, son rapport à l'expérience et aux pratiques sociales. Mais comment retrouver aujourd'hui la dignité de penser dans une culture qui ignore la légitimité du savoir du conte, du rêve, du jeu et de leurs récits? La France qui se lève tôt a-t-elle encore le temps de raconter sa vie, son histoire et ses rêves? (shrink)

Qu'est-ce que les Lumières ? Comment les mêmes exigences de la raison peuvent-elles inspirer à la fois Voltaire et Robespierre ? Comment a-t-on pu si véhémentement critiquer la religion au nom de la raison, et instituer trente ans après une religion de la raison ? Comment la raison a-t-elle pu en 1763 inspirer à Voltaire son Traité de la tolérance et justifier en 1793 l'intolérance de la loi des suspects ? S'agit-il de circonstances malheureuses, de déviations ? Ou (...) n'avons-nous pas plutôt affaire à une aussi inévitable qu'insurmontable amphibolie de la raison ? Tantôt l'humble raison implore de l'erreur le droit pour la vérité de prendre place dans le cortège public des autres opinions : elle revendique la tolérance. Tantôt la raison triomphante interdit tout droit à l'injustice et à l'erreur : c'est l'intolérance de la vérité. S'il en était ainsi, on comprendrait que l'histoire n'eût fait depuis que se répéter. (shrink)

Au cours de sa periode bernoise (1793-1796), le jeune Hegel poursuit une critique de la religion chretienne. Critique animee par des exigences apparemment divergentes, puisqu'elle s'exerce tantot au nom d'une religion rationnelle (incarnee par jesus), et tantot au nom d'une religion populaire (illustree par la religion grecque a l'epoque des Cites republicaines). Critique stimulante, en laquelle affleurent les questions au sein desquelles a germee la philosophie hegelienne, et deja le refus hegelien de penser l'individualisme comme une (...) contrepartie inevitable de l'autonomie, et l'Etat comme une entite independante de la religion. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Cette statuette, très exactement datée tant par son contexte archéologique que par son style, nous fournit l'inscription en linéaire A la plus récente connue à ce jour (PO Zg 1). Six des huit signes peints qu'elle présente se retrouvent dans le même ordre sur l'épingle en argent de Platanos qui porte une inscription en linéaire A (PL Zf 1). Il est possible qu'il s'agisse d'un nom de divinité suivi de la «formule» A-SA-SA-RA-·. Le document démontre en tout cas la survivance (...) de certains aspects tant de la religion que de l'écriture minoenne jusqu'à une période avancée de l'époque mycénienne. (shrink)

Bien qu'il s'adresse avant tout à des professionnels de la philosophie, ce livre sera lu ou parcouru avec profit par tous ceux qu'intéresse la rénovation de l'éthique dans l'époque contemporaine. Il a en effet pour thème principal les fondements humains de ce qu'on appelle aujourd'hui l'éthique et qu'on appelait hier, du synonyme latin de ce mot grec, la morale. Une des idées maîtresses qui s'y trouvent articulées et développées est que si l'homme, de par sa conscience intelligente et libre, est (...) le sujet originaire de la morale il en est aussi l'objet, d'où, contrairement aux tendances les plus fréquentes de l'éthique contemporaine, un élément fondamentalement objectif pour toute éthique digne de ce nom. Une autre idée du livre est que, s'il devrait y avoir accord profond entre morale et religion, la morale ne saurait être à elle seule la source de la religion. On y considère encore, obliquement, certains rapports entre morale et politique. (shrink)

English summary: This critically edited and translated (French) text sheds light on the debate over unity with the divine in the Greek world of the third and fourth centuries, and contributes to a better understanding of Iamblicus, one of the most important philosophers of late Antiquity. French description: L'ecrit de Jamblique connu aujourd'hui sous le titre De mysteriis est l'un des rares traites consacre a lhistoire de la religion grecque a lepoque de lEmpire (IIIe-IVe siecle). Il aborde trois questions (...) majeures : la classification des divinites, la divination et la theurgie (methode pour sunir a la divinite). Loccasion de ce traite lui a ete fourni par Porphyre, le disciple de Plotin, qui, fidele a son maitre, voulait que lunion a dieu sobtienne par un eveil de lame et la meditation portee a son point le plus eleve. Jamblique de son cote enseignait la theurgie, cest-a-dire une methode pour selever jusqua la divinite par les symboles sacres semes dans le monde par le demiurge, dans lesquels on pouvait trouver la presence de dieu. Porphyre ecrivit a Jamblique une lettre, intitulee Lettre a Anebon, pour soutenir le point de vue plotinien, et Jamblique lui a repondu dans cette Reponse a Porphyre (De mysteriis) dans laquelle il refute les arguments de Porphyre. Pour exposer son point de vue dune maniere acceptable pour Jamblique, Porphyre avait imagine la fiction egyptienne et creant de toutes pieces le nom d Anebon et Jamblique lui a repondu sous le pseudonyme de Maitre Abamon. Si bien que lon doit considerer cet echange de lettres comme un dialogue entre les deux plus grands philosophes de cette epoque, Porphyre et Jamblique. Jamblique qui est actuellement moins bien connu que Porphyre, a ete de son temps un philosophe dune importance capitale puisquil a inspire la derniere ecole philosophique grecque, celle de Proclus et de Damascius, qui ont enseigne a Athenes au Ve et VIe siecles. La publication de ce traite de Jamblique (lun des rares conserves de cet auteur) sera une contribution bienvenue afin de mieux connaitre ce personnage et son importance dans lhistoire de la philosophie grecque. (shrink)

Lors des débats qui ont accompagné en 2005 la commémoration du centenaire de la loi de séparation des Églises et de l’État, la question du genre a occupé une place particulière. Quelques années auparavant, une partie des polémiques sur le foulard islamique s’était cristallisée autour de l’obligation faite à la République d’œuvrer en faveur de l’égalité des sexes au nom de la laïcité. Il en est allé de même des combats pour l’homoparentalité ou la reconnaissance des identités sexuelles minorit...

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

"Si le bel Islam prêche le droit à l'indifférence et à la non-agression mutuelle, il faut croire que l'Homme, lui, est versatile, colérique et impétueux.", constate Malek Chebel. A travers cinq études percutantes, il nous montre à quel point la faute et la transgression sont omniprésentes dans le monde musulman contemporain. Cet Inconscient de l'Islam remonte aux racines de la religion et se nourrit de l'histoire de ses califats, pour mettre en évidence la folie actuelle d'une partie de la (...) communauté. Guerre sainte détournée, exacerbation de la figure du kamikaze, violence symbolique de la relation mère-fils, censure à l'encontre des livres, immolation au nom d'une purification : cette immersion dans le monde complexe des interdits et de leur transgression interroge les liens entre religion, politique et liberté dans le monde arabo-musulman. Plaidoyer autorisé pour la mise à nu d'un inconscient longtemps nié, cet essai percutant révèle les troubles d'un islam aux prises avec ses contradictions. (shrink)

En partie issu d’un colloque sur les « Effets de voix : la voix et les voix dans la pensée et la littérature romaines » qui s’est tenu en novembre 2014 à Lille, ce livre rassemble dix-huit contributions, classées selon quatre grandes catégories : I. Philosophie, II. Rhétorique et médecine, III. Acoustique, théâtre et littérature, IV. Linguistique, anthropologie, religion. Il comprend également une bibliographie (p. 385-423), un index des noms (p. 425-429), un index des passages cités (p. 431-...

L'identité, dans les acceptions que ce terme revêt aujourd'hui, est une véritable énigme lexicale : elle désigne tout autant l'objet de contrôles sécuritaires policiers, un retour à la religion de ses parents, que, dans un guide touristique, la spécificité en voie de disparition d'un quartier. Reprenons. «Qui suis-je?», «Qui sommes-nous?», ce sont là ce qu'on appelle précisément des «questions d'identité». Nous comprenons spontanément de quoi il retourne parce que nous disposons d'un modèle : connaître l'identité de quelqu'un, c'est savoir (...) comment il s'appelle. Toutefois, lorsque la question de l'identité est posée à la première personne, mon intention n'est pas d'apprendre quels sont mes nom, prénoms et qualité, comme si je devais passer un «contrôle d'identité». Que signifie le mot dès lors qu'il est utilisé avec le possessif («mon identité», «notre identité») et qu'il ne désigne pas l'énoncé d'un état civil? Jadis le mot voulait dire exclusivement qu'il n'y a qu'une seule et même chose là où on aurait pu penser qu'il y en avait deux. Or, depuis quelques dizaines d'années, le mot a revêtu une signification autre, à savoir qu'il y a une chose ou un être qui possèdent la vertu d'être singulièrement eux-mêmes. Ainsi, que des guerres puissent éclater pour des questions qui ne relèvent pas strictement des intérêts matériels bien compris des antagonistes, nul ne saurait s'en étonner, sinon ceux qui nourrissent une conception utilitariste étriquée de l'être humain. En revanche, pourquoi est-ce le mot «identité» qui se trouve désormais chargé de signifier l'enjeu et l'objet de tels conflits? Tel est donc le point précis soulevé par Vincent Descombes : dans tout cela, que vient faire le mot «identit黠? Et que reste-t-il du concept d'identité? (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)