Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

L’enjeu de cet ouvrage est de mettre au jour une continuité des exercices spirituels dans la philosophie contemporaine depuis Ralph Waldo Emerson et Henri David Thoreau jusqu’aux philosophes que sont, entre autres, Pierre Hadot, Hilary Putman, Stanley Cavell, William James, John Dewey, Ludwig Wittgenstein, Michel Foucault, Richard Rorty ou encore Richard Shusterman. A travers le pragmatisme, le méliorisme, le perfectionnisme ou l’esthétique de l’existence, ce parcours de près de deux siècles met en évidence l’idée que la philosophie comme pratique des (...) exercices spirituels demeure, que celle-ci perdure dans notre espace contemporain en s’appropriant parfois de nouveaux terrains comme l’art, le corps... (4e de couv.). (shrink)

La 4e de couverture indique : "Ce livre commence par définir ce qu'est un exercice spirituel. Quelle est cette notion qui est aussi une pratique dans l'antiquité? Il analyse en détail l'expression en s'interrogeant sur les théories et les mises en oeuvre qui peuvent s'y référer dans l'antiquité : de l'ascèse à la méditation, de la conversion à la maîtrise de soi ou encore le travail de l'âme. Enfin, cet ouvrage questionne également la continuité des exercices spirituels des (...) Anciens, leurs reprises à l'aube du christianisme, mais également par les philosophies de la Renaissance (Montaigne), des époques classique, moderne (Descartes) et par celles des Lumières (Shaftesbury, Kant, Rousseau).". (shrink)

L'objectif de cet article est de revenir sur la dimension pratique de la philosophie de Nietzsche, puisqu'elle est l'expression et l'affirmation d'un art de vivre et d'une esthétique de l'existence, c'est-à-dire d'un ensemble de pratiques de soi. Sur quoi repose cette philosophie pratique? Sur la thèse selon laquelle le corps et la volonté sont au fondement de toute connaissance. Elle implique la sévère critique d'une tradition idéaliste et dualiste dominante dans toute l'histoire de la philosophie. Cette critique est inséparable chez (...) Nietzsche de l'affirmation de nouvelles pratiques de soi, d'exercices passionnels et passionnés destinés à intensifier la vie. Critique qui implique une philosophie belliqueuse, agressive, alliant lucidité, réalisme et indépendance d'esprit, mais aussi l'oubli actif, destiné à nous apprendre à ne plus être prévisible et régulier, c'est-à-dire à être courageux dans la prise de risques. (shrink)

This book consists of essays exploring aspects of a single theme, philosophy as an effort to transform our vision of, and being in, the world. The first and second essays show that the Christian tradition of "spiritual exercises" is inspired by a similar tradition in pagan philosophy. The first essay indeed argues that ancient philosophy is to be understood in the main, not as a variety of doctrinal systems, but as an attempt to transform the soul by means of techniques (...) which can properly be referred to as "spiritual exercises." For example, Stoicism teaches, not an abstract theory, but a new way of life achieved through training the logos in us. Epicureanism also aims at changing our lives through the use of various exercises. Hadot then points to Socrates' interest in "care of the soul" and to the function of Socratic and Platonic dialogue in training the soul of the participant/reader so as to "turn it around." Hadot concludes this first major essay by noting that to treat ancient philosophies as if they were attempts at system-building is to misunderstand their character. The third essay is an important study of the figure of Socrates as a transformer of souls. The themes of irony and eros in particular are explored and compared to their recurrence in Kierkegaard and Nietzsche. This is followed by another major essay, which shows that Marcus Aurelius' Meditations are not at all the sort of autobiographical journal that they are usually assumed to be. They are in fact a Stoic manual of spiritual exercises. One specific training technique is examined, that of "physical definition." This and two other techniques are shown in the next essay to constitute the organizational principle of Marcus Aurelius' apparently disorganized work and to derive from Epictetus. The following essay establishes the influence Marcus Aurelius' work had on the French historian Michelet. The book concludes with a very general survey of the theme of "conversion," considered from religious, philosophical, social, and psychological points-of-view, and with an essay on the limitations of language in Greek philosophy and in Wittgenstein. Hadot demonstrates in this book a deep and unusually comprehensive knowledge of ancient philosophy and an ability to throw new light on aspects not only of ancient philosophy but also of the Western cultural tradition and indeed of human nature.--Dominic J. O'Meara, Université de Fribourg. (shrink)

When in October 2016 I started working on my book Jorge Mario Bergoglio. An intellectual biography I did not have the slightest idea of ​​the importance played by the figure and work of Gaston Fessard in the formation of Bergoglio’s thought. There was nothing to suggest that Gaston Fessard could be a relevant author for the intellectual formation of the future Pope. I was struck by the polar and dialectical model of thought that animated him, the possibility of harmonizing opposites, (...) of inviting concepts to a common table that apparently could not be approached, because it places them in a higher plane in which they find their synthesis. This paradigm, of the Church and of the Society of Jesus as complexio oppositorum, finds its verification, according to Bergoglio, in the way in which the Jesuits have achieved the inculturation of the faith in the indigenous peoples of Latin America. Bergoglio rereads Ignatius in the light of a dialectical model. As he will say in one of the interviews he gave me on the occasion of the writing of my book: “In Ignatian spirituality there is always this bipolar tension”. It is certainly an original, uncommon reading of Ignatius’s thought. It is the ideal factor that allows us to explain why Bergoglio, when in 1986 he went to Frankfurt to write his doctoral thesis, chose the Guardinian essay dedicated to the polar opposition. When I concluded my volume on the intellectual biography of the future Pontiff in February 2017, one element, however, remained obscure. Where, from which author had Bergoglio drawn his polar model? Where did your antinomic reading of Ignatian spirituality come from? Not by Guardini discovered philosophically in 1986. Francis indicated the starting point of his intellectual formation. The reading of Fessard’s La dialectique des Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, published in 1956, is the work that “ had a great influence “ on him. It is the work that clarifies Bergoglio’s antinomian thought, his subsequent ideal encounter with Guardini’s philosophy. (shrink)

La 4ème de couverture indique : "C'est à une toute nouvelle lecture des Méditations Métaphysiques de Descartes que Françoise Pochon-Wesolek nous convie, grâce à un commentaire s'attachant au détail du texte. Elle met notamment en évidence des erreurs de traduction du latin, source d'incompréhensions voire de contre-sens sur cet ouvrage pourtant si célèbre et tant étudié. L'auteur y souligne le rôle central de l'évidence à l'ceuvre dans tout le cheminement intellectuel de Descartes, qu'il faut distinguer, pour en comprendre la portée (...) essentielle, de la certitude, qui pourtant lui semble proche. Plus qu'un simple commentaire, l'ouvrage se présente comme une expérience de pensée, un exercice spirituel, fidèle au titre même de l'ouvrage : une méditation. Il est suivi par un débat avec certains des commentateurs les plus reconnus de la pensée cartésienne à propos des problèmes fondamentaux, qui mettent en jeu le statut de l'évidence : le doute et sa portée, le caractère indubitable du Cogito, le statut des idées innées, l'objection du cercle vicieux, etc. Tout ceci pour prendre ses distances avec un soi-disant " rationalisme cartésien ".". (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Essai montaignien, maximes et fragments, confessions, exercice spirituel, journal, mémoires ou autobiographies, autant de genres abordés dans ce volume. Certains relèvent d'une tradition de la méditation et de l'exercice spirituel, alors que d'autres sont plus inventifs. Les interprétations proposées ici invitent à réssusciter ce mouvement qui animait l'écriture avant qu'il ne se fige.

La pensée est un patrimoine discret et secret au point qu'elle n'est pas habituellement considérée comme un patrimoine au sens propre. Pourtant elle est à l'origine de tous les autres. Probablement sans l'exercice de cette faculté qui leur est propre, les êtres humains n'auraient jamais conçu leurs monuments extraordinaires ni leurs constructions admirables. Du plus petit phénomène jusqu'à la loi générale qui en coordonnerait les enchaînements, la recherche cultivée à l'intérieur de jardins divers et multiples tout le long de (...) l'histoire révèle un désir caché d'absolu. Comme si le jardinier dans l'aspiration d'élargir son horizon avait été amené à un certain moment à pousser les murs et à se retrouver chez le voisin, dans le monde et hors du monde par étapes successives. Un jeu de l'observation, de la mémoire et de l'imagination. En 2003, dans le cadre idéal de la Chartreuse de Valbonne, quelques représentants de disciplines diverses allaient reprendre ce jeu autour d'un thème aussi libre que contraignant tel que l'Espace Spirituel peut l'être. Quelques architectes, mathématiciens, musicologues, musiciens, et philosophes évoquent l'expression : Espace Spirituel chacun selon son angle de vue. L'idée d'Espace dans une cathédrale, dans le désert ou dans un chou fleur... Le Spirituel traverse les cultures du christianisme au judaïsme à l'indouisme. Le regard a l'écoulement du temps et les vignobles de la Chartreuse de Valbonne comme perspective. (shrink)

English summary: The idea of spiritual guidance as a philosophical practice lies at the center of Senecas thought, and can provide us with a new perspective on our own moral conduct, as well as the meaning of philosophy itself. Through a close philological, historical, and philosophical study, Ilsetraut Hadot breathes new life into Senecas work and restores it to its place at the heart of western philosophy. French description: Seneque et la philosophie du present : la distance qui les separe (...) est precisement ce qui nous permet de nous voir nous-memes plus objectivement et de mieux comprendre les insuffisances de nos systemes philosophiques contemporains. L'idee de direction spirituelle en tant que pratique philosophique est au centre de la pensee de Seneque et, dans toute sa specificite, nous ouvre une perspective nouvelle sur notre conduite morale aussi bien que sur le sens de la philosophie elle-meme. Car ce sont paradoxalement Seneque et la tradition de la direction spirituelle qui nous apportent des concepts et des exercices precieux pour decouvrir, dans notre passe philosophique, notre vraie actualite. Ainsi, grace a sa lecture rigoureuse, a la fois philologique, historique et philosophique, Ilsetraut Hadot restitue a la richesse de l'oeuvre de Seneque son role essentiel au coeur de l'histoire de la pensee occidentale. C'est a nous d'utiliser cette lecture pour mettre en pratique l'experience de la philosophie. (shrink)

Alors que l’exercice est le plus souvent perçu comme ce qui permet d’assurer ou conforter une maîtrise, cet article propose à l’inverse de souligner les vertus et fonctions nécessaires de la déprise dans, par et pour l’exercice artistique, en insistant sur ces trois prépositions, et en donnant sa pleine valeur à la notion d’exercice. À partir d’analyses d’œuvres et de pratiques plastiques et littéraires, on développera l’oxymore proposé en prenant appui sur le double sens du verbe « (...) déprendre » (sens transitif, isoler quelque chose, et sens intransitif et pronominal, se détacher de). Ainsi entendu, l’exercice en art pourrait être comparé à un « exercice spirituel ». Pour autant, on invitera ultimement à nuancer une telle comparaison, en prenant appui sur les textes de P. Hadot, V. Chklovski, et C. Ginzburg. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique est devenue (...) un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

Cet article cherche à préciser le sens de la pratique que Pierre Schaeffer s’efforce de promouvoir dans le Traité des objets musicaux : « s’exercer à mieux entendre ». Le problème posé est le suivant : que signifie l’idée de chercher à mieux entendre quand, comme dans cet ouvrage, et contrairement à la pratique traditionnelle des classes de solfège, les sons que l’on écoute échappent à tout langage musical établi d’avance, et qu’on ne sait donc pas ce qu’il est bon (...) d’entendre en eux? L’article répond à ce problème en expliquant le but des recherches présentées dans le Traité, et en montrant comment la pratique collective de l’exercice y devient une méthode de recherche expérimentale des valeurs musicales. Cette réponse est ensuite mise en relation avec l’idée que Schaeffer se fait de l’art comme exercice spirituel, ce qui suggère que l’exercice n’est pas seulement un moyen, mais peut-être une fin en soi. (shrink)

“La Poésie Comme Exercice Spirituel” first appeared in a 1942 issue of Revue Fontaine edited by Jacques and Raissa Maritain and was subsequently republished in Wah’s 1948 text Poésie, Pensée, Perception, published by Calmann-Lévy. The following is a translation of the Fontaine version. I have noted all of the variations from the latter version in the notes. As I emphasize in my commentary, the piece is a notable display of Wahl’s eclectic range of influences. Most importantly, it shows (...) the extent to which his interest in radical empiricism and process metaphysics informs his creative approach to the intersection of poetics and metaphysics. These interests are not explicitly named in the essay, and yet their influence is pervasive. The essay also includes several moments of substantial resonance with the work of Gilles Deleuze, as noted in the commentary. (shrink)

Depuis la Renaissance, une série de textes témoignent de l’intérêt des artistes pour l’informe, d’un passage du Traité de la peinture de Léonard de Vinci à Degas, Danse, Dessin de Valéry. Léonard de Vinci, Alexander Cozens ou Paul Valéry proposent des « exercice[s] par l’informe», selon l’expression de Valéry. Il s’agit bien d’« exercice[s] », d’activités répétées pour aiguiser les facultés de l’esprit. Ces exercices s’adressent avant tout aux artistes et plus particulièrement aux dessinateurs et aux peintres ; (...) ils constituent une préparation à la création artistique. Ils n’ont généralement pas pour but d’appréhender l’informe ; c’est pourquoi Valéry emploie la tournure « exercice[s] par l’informe» : travailler l’informe est un moyen, une activité qui a le plus souvent pour fin une œuvre qui manifeste un rapport renouvelé aux formes. Comme les « exercices spirituels » dont Pierre Hadot a montré l’importance dans la philosophie antique, ces exercices reposent sur une pratique plutôt que sur une théorie ; comme eux, ils engagent l’esprit — l’entraînement d’une faculté particulière réclame en fait le concours de plusieurs. Cette pratique, qui n’est jamais définitivement acquise, doit par conséquent être répétée. En effet, chacun de ces exercices possède une fonction critique et la critique doit être reconduite tant que perdure l’habitude ou l’illusion qu’elle combat. La différence essentielle tient à la visée de l’exercice : les pratiques que nous étudierons ne tendent pas à réformer le mode de vie du sujet et ainsi à transformer le sujet lui-même, mais à produire une œuvre. Vinci, Cozens et Valéry proposent des exercices artistiques. Si l’exercice spirituel est « une pratique destinée à opérer un changement radical de l’être », selon l’expression d’Hadot, l’exercice artistique possède sans doute un but plus modeste : il vise à développer les facultés fondamentales pour la création artistique, telles que l’imagination, « les capacités d’invention », selon l’expression de Cozens, ou la sensibilité. Les exercices spirituels tendent à apprendre à vivre, tandis que les exercices artistiques ont pour but d’apprendre à créer. Parmi ceux-ci, les exercices par l’informe se distinguent par leur radicalité. D’abord, ils jouent souvent un rôle liminaire : ils exercent l’esprit et dans certains cas le corps en vue de la première étape de la création artistique, l’invention. Mais surtout, ils exercent des facultés fondamentales pour la création artistique, en particulier dans le domaine des arts visuels, pour lesquels écrivent non seulement Vinci et Cozens mais aussi Valéry : les exercices par l’informe ont pour enjeu non seulement d’apprendre à créer, mais aussi d’apprendre à voir. (shrink)

Chacun croit savoir, pour l'avoir appris à l'école, ce qu'était la philosophie antique : la naissance de la Raison, avec la critique du mythe et de la religion ; l'invention de l'éthique, avec le " souci de soi " et les " exercices spirituels " ; et bien sûr une galerie de bustes blancs vénérables : Socrate, Platon, Aristote, etc. Pierre Vesperini propose de mettre en suspens ce " grand récit ", et d'aller directement aux sources, en leur posant une (...) question simple : qu'appelait-on philosophia dans l'Antiquité? Tout d'un coup, le musée laisse place à un territoire luxuriant de couleurs et d'histoires, où le familier retrouve son étrangeté, où l'inconnu fait son entrée.0L'histoire ici, loin de s'opposer à la philosophie, la déplace. Car en proposant une reconstitution de l'expérience antique de la philosophia, du " temps des sages " à la christianisation, l'auteur invite aussi à prendre conscience de ce qui a été perdu, pour inventer d'autres façons de concevoir le savoir et la pensée. (shrink)

Le point de vue de l'éditeurPierre Hadot, grand spécialiste de philosophie antique, fut aussi le premier, en France, à écrire sur Wittgenstein, dans une série d'articles parus de 1959 à 1962. En les lisant, on comprend ce qu'a pu représenter la découverte, pour un philosophe français, d'une pensée alors quasi inconnue, qui joua un rôle décisif dans son cheminement philosophique. On perçoit aussi une nouvelle dimension de la philosophie de Wittgenstein. Les deux premiers textes, consacrés au Tractatus logico-philosophicus, sont une (...) réflexion sur l'Indicible, à partir de la formule wittgensteinienne : " Ce qui s'exprime dans le langage, nous ne pouvons l'exprimer par le langage ". Les deux derniers, qui ont pour objet les Recherches Philosophiques, laissent entrevoir l'influence capitale qu'a eue sur Hadot la conception révolutionnaire du langage exprimée dans cet ouvrage ; les notions de jeu de langage et de forme de vie l'ont conduit à réfléchir sur la nature du discours philosophique : il n'y a pas "le" langage, ayant pour fonction de désigner des objets ou de traduire des pensées, mais des jeux de langage, destinés, entre autre, à produire un effet sur l'auditeur. Le langage philosophique devra donc être compris dans la perspective d'une activité déterminée, et comme un " exercice spirituel ". (shrink)

Issu d’une journée d’étude organisée le 12 septembre 2017 à la Fondation Hardt pour l’étude de l’Antiquité classique, ce volume embrasse, à travers des contributions constituant autant de touches successives, la diversité des discours et pratiques philosophiques inspirés par le langage des cultes à mystères sous l’Empire romain. À cette époque, comme l’a montré la célèbre étude de Pierre Hadot (Exercices spirituels et philosophie antiques, Paris 1987), la spéculation philosophique est étroite...

L’interprétation de l’Antiquité gréco-latine que Michel Foucault développe dans ses derniers ouvrages publiés et ses derniers cours au Collège de France fait peu de place au néoplatonisme. L’Herméneutique du sujet, seul texte où il en soit question avec quelque attention, le présente comme un simple prolon­gement de la philosophie de Platon, relevant du « modèle platonicien » du souci de soi, que Foucault confronte aux modèles hellénistico-romain et chrétien. Pour­tant, c’est chez les commentateurs néoplatoniciens de l’Alcibiade que Foucault trouve certaines (...) distinctions, en particulier entre « politique » et « cathartique », qui fondent la construction de ces trois modèles et leur articulation. Ce rôle archi­tectonique des néoplatoniciens tardifs, par ailleurs, va de pair avec l’absence quasi totale d’un autre néoplatonisme, celui de Plotin, qui pourtant semblerait à pre­mière vue mieux trouver sa place dans une approche placée sous le signe des « exercices spirituels ». Le traitement du néoplatonisme est par là symptomatique de la lecture foucaldienne de l’histoire de la philosophie antique, qui se construit tout autant par ses exclusions que par ses focalisations. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Une étude des Méditations pour se disposer à l’Humilité et à la pénitence qui les replace dans le cadre des pratiques de son époque, par exemple, chez François de Sales, celles de l’oraison, de la méditation et de la contemplation, permet d’apercevoir que l’une des thèses majeures du malebranchisme, la vision en Dieu, est un effet instauré dans le destinataire par un dispositif textuel. Celui-ci tire sa puissance prescriptive de l’a priori pratique où il s’inscrit. C’est à une opération de (...) production de soi que l’exercice spirituel donne lieu : l’analyse des quatre premières Méditations chrétiennes et métaphysiques, en particulier, montre que c’est une organisation de la substance personnelle que provoque le travail spirituel sur soi. Celui-ci consiste à déterminer le rapport à soi comme relation d’une vision attentive à une activité illuminante, par un décentrement textuel du « je » vers le « tu ». (shrink)

" Dieu est le souverain de l'univers parce qu'il est son créateur et il gouverne le monde terrestre par l'intermédiaire de ses prophètes dont le meilleur Mahomet ". Cet article de foi universellement reconnu en islam se prête à bien des interprétations. Ainsi, selon l'islam chiite, cette souveraineté divine est relayée sur la terre par les prophètes, mais aussi par les douze imams qui possèdent l'exclusivité de l'autorité politique et spirituelle après la mort de Mahomet. L'ayatollah Khomeiny, fondateur de la (...) République islamique d'Iran, a prétendu fonder le pouvoir absolu du " savant en religion " sur le fait que ce savant serait le représentant des imams. Mais n'y aurait-il pas, en islam, une autre conception politique du gouvernement, une autre façon de fonder son pouvoir? Le théoricien chiite Mullâ Sadrâ (1571-1641), dont l'oeuvre est ici étudié dans son développement conceptuel, propose en effet une alternative à l'interprétation dominante. Chez cet auteur, Dieu est toute chose, est présent en toute chose et son " trône " réside, non pas au-dessus de l'univers, mais dans le coeur du vrai fidèle, du savant éclairé. La religion devient un exercice spirituel d'intériorisation des sens cachés du Coran et un ensemble de savoirs qui visent à produire une liberté intérieure semblable à celle que connaît Dieu. Une quête impérieuse de la vie bienheureuse, antidote à tous les dogmatismes religieux. (shrink)

Cet ouvrage se présente comme une introduction d'histoire littéraire et doctrinale au premier volume de l'édition critique des oeuvres de Hugues de Saint-Victor. Il exploite les données fournies par l'étude de la tradition manuscrite du De archa Noe et du Libellus de formatione arche, qui aboutissent à une perception et à une reception renouvellées de ces traîtés. Du premier ouvrage on a tenté, non seulement une histoire, mais une préhistoire: car il a connu un stade oral, celui de collationes dont (...) on aura pu cerner au plus près le contenu avant de reconstituer les procédés rédactionnels du maître victorin. Au cours de ces entretiens du cloître une pédagogie de l'image avait été mise en oeuvre, utilisée conjointement avec la parole. Et de même que la parole donna naissance à une oeuvre écrite (le De archa Noe), de même le dessin qui l'accompagnait est donné sous une forme littéraire, par un écrit qui en livre les modalités concrètes de réalisation (le Libellus). Le statut de cet écrit, longtemps incertain ou atypique, fut originellement celui d'un appendice, distinct mais non disjoint du De archa. Le Libellus est transmis par la tradition manuscrite en deux états: une version brève et une version longue. Le réviseur en fut le victorin lui-même, dont la psychologie d'auteur est ainsi pour une part dévoilée. Un chapitre propose des compléments ou des précisions touchant la datation relative des oeuvres du victorin. L'image employée par maitre Hugues avait été support de ce que l'on pourrait appeler exégèse visuelle. L'histoire du salut, telle qu'elle est représentée dans la figuration de l'arche de Noé, est méditée selon les trois sens scriptuaires médiévaux, qui correspondent en outre à une série d'exercices spirituels, selon la séquence lectio-meditatio-speculatio-contemplatio. Des considérations d'herméneutique (l'image. (shrink)

Le but de Pierre Hadot en développant la notion de philosophie ancienne comme « exercice spirituel » était de fournir une solution de rechange à la religion. Dans cette perspective, Hadot rend le triomphe de la chrétienté et de la scolastique médiévale, exemplifié par Thomas d’Aquin, responsable de la « perte de la philosophie comme manière de vivre ». Le jugement qu’il porte sur Thomas d’Aquin s’applique également au néoplatonisme ancien. Or, de fait, pour les deux il n’y (...) a rien d’abstrait dans la théorie de la philosophie comme ascension vers Dieu : la philosophie est une manière de vivre qui nous transforme et nous tourne vers le divin. Comme son prédécesseur néoplatonicien, l’Université médiévale considérait la philosophie comme un « exercice spirituel » dans le cadre d’une spiritualité chrétienne qui préparait aussi les intellectuels à une félicité surnaturelle. (shrink)

Nas últimas décadas do século passado Pierre Hadot e Michel Foucaultrevolucionaram a história da filosofia ao, nos seus Exercices spirituels et philosophie antique e L’herméneutique du sujet, respectivamente, colocarem um imperativo ético nas origens do pensamento filosófico ocidental e firmarem que, nessa altura, a filosofia era essencialmente uma “escolha de vida” ou “modo de vida”, no caso do primeiro, e um “cuidado de si”, na expressão do último. Uma vez que ambos os autores contrastam a orientação e função originais da (...) filosofia com a sua forma contemporânea, as suas análises têm, para além da sua clara relevância históricofilosófica, um forte potencial de crítica contra a prática académica e institucionalizada da filosofia actual. Tomando a ideia da filosofia como modo de vida como forma de dissidência contra a filosofia universitária contemporânea, e como forma de experimentação com uma compreensão e prática alternativas da filosofia, este ensaio delineia as principais características do modelo da filosofia como modo de vida no seu contraste com a prática académica conteporânea e defende a relevância do modelo para uma eventual restruturação da filosofia profissionalizada perante a actual crise nas humanidades e desafios sociais, culturais e ambientais inéditos. (shrink)

Cette serie est destinee a regrouper des etudes thematiques faisant le point sur differents aspects de l'histoire ou de la culture syriaques, celles des communautes chretiennes dont la langue de culture est le syriaque (maronites, syriaques catholiques et orthodoxes, assyro-chaldeens, communautes du Proche-Orient et de l'Inde...). Cible de jugements malveillants pendant un siecle, la philosophie en syriaque a recemment ete l'objet d'un renouveau d'interet qui en a fait l'un des sujets les plus debattus dans les etudes syriaques. Les Syriaques ont (...) ete regardes dans le meilleur des cas comme de simples transmetteurs aux musulmans de la philosophie grecque, incapables d'une pensee philosophique originale. Si leur role crucial de vecteurs culturels n'est pas en question, ce volume se propose pourtant de montrer aussi la specificite des formes que la philosophie grecque a revetues en monde syriaque au long d'un millenaire, du iie au xiiie siecle. Des le debut, la selection des themes et textes philosophiques par les Syriaques temoigne d'une continuite avec les courants contemporains de l'Empire romain et d'une participation active aux debats qui y avaient cours. Un auteur syriaque comme Bardesane pouvait s'inserer avec originalite dans les controverses du monde imperial sur le determinisme et la providence. La traduction de textes grecs d'ethique et l'utilisation de textes de sagesse attribues aux philosophes grecs attestent un interet pour la philosophie comme " exercice spirituel ", partage par les auteurs chretiens de langue grecque et de langue syriaque, qui dans les memes annees s'interrogeaient sur la valeur de la paideia hellenique pour l'education du chretien. On pourrait donc parler pour ces premiers siecles d'une philosophie chretienne greco-syriaque. A partir du vie siecle, surtout par l'intermediaire des miaphysites, la logique aristotelicienne penetre en monde syriaque. La figure cle pour ce passage est Sergius de Res'ayna (m. 536), et encore une fois la continuite avec le monde grec marque cette entreprise : les commentaires aux uvres logiques d'Aristote ecrits par Sergius et ses successeurs, en particulier au monastere de Qennere, reprennent la structure des commentaires grecs produits a Alexandrie dans l'Antiquite tardive. Des le viiie siecle on assiste aussi au developpement de la logique parmi les elites ecclesiastiques syro-orientales. L'essor de la falsafa, la philosophie d'empreinte grecque en monde musulman, produit une rupture de cette continuite greco-syriaque. Les Syriaques, decisifs dans la transmission de la philosophie a l'Islam, ressentent de plus en plus l'influence de la falsafa. A la fin du premier millenaire, des auteurs chretiens de culture syriaque ecrivent des ouvrages philosophiques en arabe et participent a la phase formative de la falsafa ; au debut du deuxieme millenaire paraissent des ouvrages philosophiques qui, ecrits en syriaque, refletent les structures conceptuelles de la falsafa. C'est la naissance d'une philosophie syro-arabe, qui culmine dans l'uvre de Barhebraeus (xiiie siecle). Le volume s'enrichit de deux contributions bibliographiques qui fourniront au lecteur un panorama exhaustif des sources et des etudes qui ont ete consacrees a la philosophie en syriaque. (shrink)

Les articles rassembles dans ce recueil sont l'echo de quarante annees de recherches consacrees a Plotin et a son celebre disciple Porphyre. Ces etudes sont de style varie. Quelques-unes presentent des exposes synthetiques et generaux sur la pensee de ces auteurs, d'autres s'interessent plutot a des problemes particuliers de doctrine, notamment a la theorie de l'etre chez Plotin ou chez Porphyre, d'autres encore a des problemes psychologiques, comme celui de l'auto-erotique chez Plotin, d'autres enfin a des interpretations de texte ou (...) a des problemes de critique textuelle. L'environnement spirituel des deux penseurs n'est pas oublie, notamment l'etrange phenomene des Oracles Chaldaiques. Pierre Hadot a ete successivement chercheur au CNRS, Directeur d'etudes a l'Ecole pratique des Hautes Etudes et Professeur au College de France. Dans son oeuvre tres importante rappellons d'abord son edition-commentaire de Marius Victorinus, Porphyre et Victorinus, ou toute la metaphysique neo-platonicienne est reconstituee; sa serie de traductions avec commentaires de traites de Plotin, et tout un ensemble de travaux consacres a la philosophie hellenistque et romaine: Exercices spirituels et philosophie antique, Introduction aux pensees de Marc-Aurele. La citadelle interieure. Les Belles Lettres ont publie les deux premiers volumes de ses travaux et articles et le premier volume de son edition de Marc-Aurele. (shrink)

Pour un stoïcien, l’utilisation de la première personne du singulier a une valeur d’exercice spirituel, notamment dans la pratique de l’examen de conscience le soir (qu’ai-je fait de ma journée?) et de l’anticipation des événements à venir (que dois-je faire aujourd’hui?). Dire « je » ou egô en grec participe de cette systole par quoi le sage se recentre et se recueille en lui-même. Notre étude cherche à montrer également que le « je » renvoie à différentes dimensions (...) de l’homme Marc Aurèle, selon la typologie des quatre personae soutenue par Posidonius selon Cicéron : je suis homme donc un membre de l’espèce humaine, je suis cet homme-ci avec ce corps-ci, je suis le chef de l’Empire romain, je suis les décisions que je prends et assume, pouvait dire et penser Marc Aurèle. (shrink)

According to a broadly accepted interpretation, the doubt of the First Meditation gets stronger due to an increasing effectiveness of the reasons for said doubt. I defend a deflationary reading of the doubt of the Meditations insofar as the sceptical arguments used by René Descartes gradually lose power. This reading is obviously not without consequences, which will be mentioned in the conclusion, for the interpretation of the exercise of doubt and, more fundamentally, of the Cartesian doctrine of knowledge.

Dans toutes les écoles seront ainsi pratiquées des exercices destinés à assurer le progrès spirituel vers l'état idéal de la sagesse, des exercices de la raison qui seront, pour l'âme, analogues à l'entraînement de l'athlète et aux pratiques d'une cure médicale. D'une manière générale, ils consistent surtout dan le contrôle de soi et dans la méditation. Le contrôle de soi est fondamentalement attention à soi-même : vigilance tendue dans le stoïcisme, renoncement aux désirs superflus dans l'épicurisme.

Dans cet article, je croise mon expérience d’enseignante et l’intelligence que j’en ai acquise au cours de ma pratique, dans les classes de Terminale et dans les amphis des facultés. Les dialogues avec les élèves, les collègues, les nombreux stages de formation, les remises en question et les lectures restent cet « espace » où le progrès est possible grâce au « feu » d’un désir entretenu, à la bienveillance pour les jeunes et au discernement qui s’aiguise avec l’âge. Ce (...) furent autant de sources intellectuelles et spirituelles qui ont constitué le socle d’un métier, d’un « exercice » quotidien, et qui m’ont permis d’approfondir une parole reçue et donnée, une parole partagée à l’écrit et à l’oral, et ont rendu possible un dialogue vivant et vrai. Cet article s’inscrit dans ce double mouvement où le souci de voir l’adolescent se construire, s’épanouir, selon ses talents propres, reste le fondement et la finalité de la pratique pédagogique. À ce titre, je montre dans cet article qu’enseigner n’est pas un métier comme un autre. Il relève d’un engagement et d’un « art », mais aussi et surtout d’une posture éthique où l’humilité nous ouvre des possibles infinis. C’est pourquoi, en cette dynamique même de la parole, dans l’appel et la réponse donc, s’enracine la force d’une présence, d’un « être auprès de », d’une « obligation » qui (est?) l’appel discret et vif d’une écoute de l’adolescent et de ses désirs de connaissance et de questionnement. C’est là qu’être enseignement (enseignant?) rejoint pour moi ce silence de l’attention, l’intelligence du cœur. Pour le dire autrement : de la vie en esprit, de la philosophie quand elle se fait rencontre, maïeutique. Tel un semeur qui fait confiance et croit que cette graine qui ne lui appartient pas reviendra chargée d’une abondante moisson, l’enseignant travaille pour les générations futures. Il porte en lui l’immense promesse de la culture humaine. (shrink)

Il est acquis qu’un sujet est légalement responsable de ses actes et de ses discours, pour autant qu’ils portent socialement ou politiquement à conséquence. C’est l’unique forme de responsabilité que reconnaît le monde contemporain, formé à l’autorité de la loi. L’idée kantienne qu’il existe des « commandements » intellectuels est d’une autre teneur. Elle pose le principe d’une souveraineté spirituelle et non légale. Pour autant que, de ce que l’on pense, résulte toujours quelque conséquence, un sujet se voit enjoint de (...) tirer jusqu’aux dernières implications de sa pensée. Soumis à la seule loi de son esprit, il est convoqué à l’exercice d’une pensée « conséquente ». Façon de dire qu’une pensée doit forcément rendre aussi quelque compte. Mais à qui? Et que signifie « à soi-même »? (shrink)

Né à Blois en 1886 et enterré au Caire sous le nom d'Abd el-Wâhed Yahiâ en 1951, René Guénon est l'homme par qui le scandale arrive. Il dénonce la décadence de l'Occident moderne, fruit d'une lente dégénérescence de son héritage métaphysique et se tourne, au grand dam des catholiques, vers l'Orient devenu, selon lui, le refuge ultime de la "Tradition". Cette dernière notion, centrale chez Guénon, élève toutes les traditions religieuses de l'humanité au même niveau de transcendance tout en reconnaissant (...) à chacune d'entre elles sa dimension spirituelle spécifique. Un point de vue tout simplement révolutionnaire dans les années 30. Dès lors, il appartient à l'individu de se déterminer spirituellement par un processus de connaissance graduée qui dépasse largement le seul exercice d'un rite religieux. C'est la voie ésotérique par essence, qui suscitera l'émergence à travers le monde (Europe, Etats-Unis, Russie, etc) d'innombrables"chapelles" initiatiques se réclamant de Guénon, avec notamment les groupes soufis dirigés par Schuon, Vâlsan ou Pallavicini. Chose frappante, un lien inextricable s'est peu à peu tissé entre cette perspective ésotérique et l'horizon politique. En témoignent la "spiritualité héroïque" de Julius Evola dans l'Italie des années trente mais aussi les résonances guénoniennes qu'on découvre dans l'engagement politique de Simone Weil ou de Carl Schmitt. Parallèlement à l'activité des revues Le Voile d'Isis/Etudes Traditionnelles, les apports de Mircea Eliade, d'Henry Corbin ou de Raymond Abellio achèvent de perpétuer le rayonnement guénonien, si controversé soit-il. Cette mise en perspective monumentale de l'oeuvre de René Guénon révèle, de manière décisive, une figure cardinale du XXe siècle et dévoile l'étendue de son rôle dans la construction de la pensée occidentale moderne. (shrink)