L'objectif de cet article est de revenir sur la dimension pratique de la philosophie de Nietzsche, puisqu'elle est l'expression et l'affirmation d'un art de vivre et d'une esthétique de l'existence, c'est-à-dire d'un ensemble de pratiques de soi. Sur quoi repose cette philosophie pratique? Sur la thèse selon laquelle le corps et la volonté sont au fondement de toute connaissance. Elle implique la sévère critique d'une tradition idéaliste et dualiste dominante dans toute l'histoire de la philosophie. Cette critique est inséparable chez (...) Nietzsche de l'affirmation de nouvelles pratiques de soi, d'exercices passionnels et passionnés destinés à intensifier la vie. Critique qui implique une philosophie belliqueuse, agressive, alliant lucidité, réalisme et indépendance d'esprit, mais aussi l'oubli actif, destiné à nous apprendre à ne plus être prévisible et régulier, c'est-à-dire à être courageux dans la prise de risques. (shrink)

Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire la (...) docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

L?analyse de la notion d?acédie proposée ici se découpe en trois parties. Une première partie, historique, est consacrée à l?examen de textes de législateurs du monachisme évoquant cette notion née pour qualifier la prostration de l?anachorète qui n?arrive plus à investir l?ascèse et le mode de vie solitaire qu?il s?est choisi. Une deuxième partie, esquisse d'une phénoménologie de l'acédie, est consacrée à une analyse de ses déterminations essentielles pour la sortir de son cadre historique et voir en quoi elle constitue (...) une disposition anthropologique fondamentale de l?âme humaine. Plus précisément, l?auteur examine en quoi elle est une expérience privilégiée de la structure temporelle de l?âme, dans la lignée des réflexions augustiniennes sur le temps au livre XI des Confessions et de l'analyse heideggérienne de l'ennui dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Dans la dernière partie, elle suggère enfin quelques réflexions à propos de la disparition dans la pensée occidentale de cette notion décrivant une disposition fondamentale de toute âme humaine à ne rien désirer, disparition qui a entraîné aussi celle de la conception subjective du temps de la conscience intime esquissée chez Augustin et qui ne réapparaîtra que bien plus tard, chez Brentano et dans la phénoménologie husserlienne. (shrink)

Comment Augustin caractérise-t-il la volonté ? Cet article dégage les quatre axes dramatiques sur lesquels se déploie la conception augustinienne de la volonté : 1° la volonté comme tentation de la transgression (désobéissance) ; 2° la volonté comme impuissance (c'est-à-dire rupture entre le désir et son accomplissement); 3° la volonté comme effort ; 4° la volonté comme instance décisoire (cause spirituelle).

Lors du séminaire de 1962 sur la conférence Temps et Être, Jean Beaufret prit la parole pour dénoncer l’amalgame hâtif trop souvent fait entre la pensée de Heidegger et celle de Hegel : « Ainsi prévaudrait largement en France, annonçait-il, l’impression que la pensée de Heidegger est une reprise - comme approfondis­sement et comme élargissement - de la philosophie de Hegel ». Lors de ce séminaire, qui abordait une pléthore de penseurs es­sentiels, seul Hegel d’ailleurs fut abordé en propre, e..

La postérité n'a guère retenu de Pierre Nicole que sa collaboration avec Antoine Arnauld pour la rédaction de la Logique dite de Port-Royal. Pourtant ce janséniste hétérodoxe, dévolu à l'enseignement du latin dans les petites écoles, a eu une influence durable sur les hommes de son temps. Un rien pour avoir fait, sous le pseudonyme de Wendrock, la traduction latine des Provinciales, un peu pour avoir participé à la première édition des Pensées, beaucoup pour être l'auteur d'une cinquantaine d'Essais de (...) morale qui furent régulièrement republiés jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, ainsi que l'attestent les vingt-cinq volumes de l'édition Desprez de 1771. Le choix présenté ici par Laurent Thirouin reprend dix des Essais parmi les plus représentatifs, de ceux publiés du vivant de l'auteur. Le texte reproduit est celui de la dernière édition publiée du vivant de Nicole, en 1693. L'éditeur a donc privilégié le dernier état de la pensée de l'auteur. La genèse de cette pensée est, quant à elle, négligée. On le regrettera, sans le reprocher. (shrink)

Le discrédit tenace dont souffre le Moyen Âge laisse apparaître dans son tissu les grandes trouées d'un intérêt presque exalté focalisé essentiellement sur une invention médiévale inouïe, celle de l'amour passion. Depuis la Seconde Guerre mondiale, plusieurs auteurs ont attiré l'attention sur cette question de l'amour dans la pensée médiévale, question qui avait pourtant jusqu'alors peu retenu les spécialistes de cette période. Les lectures depuis se multiplient. Il y a eu, entre autres, les trois grandes lectures de l'abbé Pierre Rousselot, (...) d'Anders Nygren et de Denis de Rougemont; il y a eu le Séminaire que Lacan a consacré à cette «affaire» médiévale de l'amour en 1973 et qui s'appuyait précisément sur les trois commentaires précédemment cités, et cela de préférence à des textes plus traditionnels tels que La Nouvelle Héloïse ou les Lettres de la religieuse portugaise; il y a eu aussi les commentaires de Georges Duby et d'Ivos Margoni; il y a, enfin, la belle et forte lecture de Charles Baladier dont il est ici rendu compte. (shrink)

Cet ouvrage a été réalisé dans le cadre des recherches effectuées au Centre A. J. Festugière de Paris X-Nanterre qui s’attache à l’étude des transitions, des prolongements et des bifurcations intervenus dans le passage de la philosophie grecque païenne à la pensée chrétienne. L’ouvrage comporte une série de dix-huit contributions qui s’attaquent aux différents versants de cette problématique en fonction de trois thématiques: le repentir, le retour au passé qu’il trahit, et la constitution de soi qu’il implique. Les chercheurs qui (...) ont participé à cette entreprise collective ont étudié les apparentements, les associations, les oppositions, les résurgences aussi de ces trois thèmes dans trois «espaces» différents. Les uns se sont penchés sur l’espace biblique hébraïque ; d’autres sur l’espace biblique chrétien: J.-D. Dubois, G. Stroumsa, M.-A. Vannier et A. Charles-Saget ; et d’autres, enfin, se sont penchés sur l’espace grec païen: deux études sont consacrées à Plotin ; J. Carlier étudie le thème de l’après mort chez Porphyre, C. Steel, le rapport entre constitution de soi et conversion vers soi chez Proclus, et J. Dillon, le Traité des Premiers Principes de Damascène. (shrink)