La conscience démocratique est aujourd'hui en proie à une querelle sourde qui oppose les universalistes et les relativistes dans la défense des idéaux des droits de l'homme et de la démocratie. L'idéal démocratique est-il, oui ou non, un impératif catégorique universel valable pour toute société humaine quels qu'en soient l'héritage culturel et les particularismes socio-politiques, ou n'est-il qu'un idéal contingent promu par une civilisation occidentale triomphante? Telle est la question lancinante au cœur d'une controverse qui échoue in fine dans (...) une confrontation sans issue entre raison universaliste et raison historiciste sur le statut normatif de l'idéal démocratique. L'objectif premier de ce livre est d'apporter une solution théorique à cette impasse dans une interprétation formaliste-universaliste inspirée du formalisme kantien visant à préserver, contre les dérives dogmatiques, la valeur normative intrinsèque de l'idéal démocratique. Il en découle, au point de vue de l'éthique politique, un enseignement pratique qui est qu'on ne peut légitimement universaliser un modèle particulier de la démocratie, quel qu'il soit, ni relativiser sous aucun prétexte l'universel démocratique, qui demeure tout à la fois de portée universelle et d'application historique. Car, en effet, comment concilier l'aspiration à l'universel, gage de notre commune humanité, et le respect des particularismes nourri par la conviction que l'expérience humaine se tisse, toujours et tout entière, dans et par une histoire particulière? Partant donc de la nécessité d'accorder l'exigence d'universalité avec la vérité de l'historicité - le double héritage structurant l'univers intellectuel contemporain -, l'auteur s'efforce de raffermir sur des bases théoriques solides, autrement dit de transformer en certitude démontrée le sentiment aujourd'hui répandu qui veut que les idéaux normatifs à vocation universelle puissent être adaptés et réappropriés au sein de chaque contexte socio-historique et culturel. S'il est vrai que la démarche critique se déclare plus souvent ennemi du sens commun, il est des moments où elle doit voler à son secours. C'est le pari que fait ce livre. (shrink)

Ricœur pose une définition intéressante de l’utopie et de l’idéologie. Afin de rester plus ou moins stable, chaque société doit atteindre l’équilibre entre les deux. En s’appuyant sur sa définition, nous tenterons de qualifier la notion de globalisation dans l’enseignement. La question est de savoir s’il s’agit d’une approche idéologique ou plutôt d’une approche utopiste des politiques scolaires actuelles. Nous portons un intérêt particulier à la question de savoir à qui profite l’unification de l’enseignement, de plus en plus (...) manifeste, en examinant de plus près l’exemple du processus de Bologne. S’agit-il d’un concours d’intérêts économiques, ou d’un besoin qui caractérise l’homme en tant qu’individu qui possède des droits, si l’on met l’accent dans le processus d’enseignement sur la généralité, l’unicité, la comparabilité et la compétence ? La globalisation dans le domaine de l’enseignement, n’est-elle rien d’autre qu’un défi d’une époque, ou répond-elle aux demandes de certains intérêts économiques qui relèvent d’un certain système complexe de capitaux ? Il semblerait que nous soyons à nouveau partagés entre l’utopie de l’attente d’une fraternité universelle et l’idéologie de la justification des intérêts de certains groupes. (shrink)

La question de la traduction est au cœur de « l’enseignement universel » ou « panécastique » de Joseph Jacotot tel que l’expose Jacques Rancière dans Le Maître ignorant. Cinq leçons sur l’émancipation intellectuelle. L’article présente l’ouvrage et montre les liens entre émancipation et théorie de la traduction. Il montre également comment la « pan-traductibilité » défendue par Jacotot et Rancière est non seulement une réponse politique à la question de l’émancipation, non seulement la vision messianique d’une humanité (...) égale dans la pratique universelle et réciproque de la traduction et de la contre-traduction, mais aussi une proposition de solution pour plusieurs paradoxes théoriques en théorie de la traduction, notamment celui de l’exceptionnalité de l’apprentissage de la langue maternelle. (shrink)

Dieu contre Darwin! Cette opposition, volontairement simplificatrice et provocatrice, n'a en fait guère de sens. Création et Évolution ne se situent pas sur un même plan de connaissance. D'un côté, Les sciences universelles cherchent à décrire, dans un langage rigoureux, la mécanique des origines et de l'évolution de l'Univers, de la vie et de l'homme. De l'autre, philosophies et religions offrent des buts et un autre type de recherche, celui du sens de la vie de chacun. Nous montrons que les (...) Écritures ne sont pas des livres de science, mais exclusivement religieux. La raison peut être L'alliée des deux camps. L'ouverture d'esprit aussi... Encore un livre sur le créationnisme? Pour la première fois, ce livre propose une analyse comparative détaillée de ce que disent les trois religions du Livre au sujet de la question des origines, mises en regard des traditions historiques et des connaissances scientifiques les plus actuelles. Les croyants peuvent considérer que la science décrit La mécanique choisie par le Créateur pour réaliser Sa Création! Il ne peut donc être question de la rejeter... Grâce à un chapitre de questions-réponses, il constitue aussi un guide pour comprendre rapidement et précisément la valeur des arguments en présence. Il donne aux enseignants des réponses aux questions posées par leurs élèves. Ce livre très complet, qui prône le dialogue, permettra au lecteur de se faire une idée des enjeux scientifiques, religieux, politiques, philosophiques et historiques et de choisir sa voie, vers les lumières ou l'obscurantisme. (shrink)

Tout le monde en conviendra : lire n'est pas une activité de tout repos. La vue y est certes sollicitée, et même d'emblée, mais c'est pour aussitôt s'éclipser. S'il était purement vu, le texte (dans son sens étendu d'objet de l'interprétation) ne serait pas encore lu. La lecture proprement dite aura lieu dès l'instant où je cesse de voir ce qui m'est donné à voir pour me faufiler au-delà. J'embrasse à présent une réalité tri-dimensionnelle, je deviens le texte et le (...) texte m'épouse, je flaire et je ressens, j'hallucine et je jubile, bref : je lis. La lecture sera synesthésique ou ne sera pas. Mon voyeurisme n'est plus trivial mais absolu. Or ce don de voyance que je m'accorde pour pallier mon aveuglement du départ n'est pas sans risques : je ne suis à l'abri ni de la méprise ni de la foi aveugle. Et c'est là le côté ironique de toute lecture. On a beau s'investir dans l'oeuvre, tôt ou tard l'enchantement sera rompu. Je me vois en train de lire, donc je ne lis plus.Le texte me renvoie soudain à mes propres limites. Il n'empêche que cet ébranlement du sujet soit souvent déclencheur d'une expérience esthétique, expérience qui porte également un enseignement : la lecture aujourd'hui engage quiconque s'y adonne à être prêt à abdiquer à chaque instant ou, du moins, à respecter l'illisible et l'inappropriable. L'aboutissement de ce travail ce confond avec son présupposé majeur : inutile de vouloir maintenir le clivage entre lecture textuelle et lecture tout court (d'une image, du monde, d'un corps désiré, etc.), ce sont leurs empiètements qui restituent à ce geste ancestral et sans doute universel son souffle et son ampleur. Des scènes de perception entravée, lacunaire ou défectueuse, glanées dans le patrimoine littéraire et plastique contemporain (Proust, Cocteau, Michaux, Calvino, Manganelli, De Chirico, Alechinsky, Fuentes, Biély, Nabokov, Gombrowicz et tant d'autres) et appréhendées comme autant de simulacres de l'expérience de lecture, nous ont permis de cerner l'activité lectorielle au plus proche des textes. (shrink)

"J'ai, dès 1983, commencé humblement le trajet qui devait aboutir, cinq ans plus tard, à la publication de L'être et l'événement par un examen renouvelé de la grande histoire de la philosophie. La médiocrité intellectuelle du démocratisme ambiant était telle que j'étais sûr de trouver, dans cette grande histoire, de quoi démonter cette moderne machination. La méthode de ce Séminaire consiste à tenter de démontrer qu'il y a de sérieuses raisons de tenir Parménide pour le fondateur d'une discipline nouvelle, non (...) parce qu'il a vaticiné sur l'être et le non-être, comme le firent de nombreuses mythologies, mais parce qu'il a convoqué dans cette vaticination poétique son contraire, à savoir la rigueur universelle absolue des procédures mathématico-logiques qui, au même moment, trouvaient en Grèce leur forme définitive. Il y a dans ce Séminaire un côté réjouissant de suspense, d'enquête policière, de contestation raisonnée des dires de quelques témoins importants, comme Platon ou Heidegger. Sa densité ne doit pas dissimuler l'espèce de science joyeuse qui l'anime." A. B. Depuis 1966, une part importante de l'enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd'hui professeur émérite à l'Ecole normale supérieure, a pris la forme d'un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l'ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd'hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatrième de la série. (shrink)

Nous avons tous été enfants avant que d'être hommes, se désole Descartes : être enfant, c'est être trompé. Les modernes, avec Rousseau, inventent alors une enfance à la mesure de leur rêve, font de l'enfant le lieu sacré de la liberté de l'homme. Conséquence : éduquer devient un devoir, un impératif catégorique, puis droit, universel, indiscuté. Une promesse, dit Hannah Arendt. Qui se risque aujourd'hui à soutenir la promesse moderne d'éducation rencontre, non l'innocence de l'enfance mais l'impossible de l'infans, (...) du sans nom. L'enfance, de plus en plus ouvertement, refuse la béatification dont elle est l'objet. L'éducateur - le parent, l'enseignant - affronte son échec. L'expérience de l'échec est douloureuse lorsqu'on en récuse la raison. Œdipe a toutes les raisons d'ignorer la cause de la peste qui ravage son royaume. Il veut savoir, cependant. Quand il sera convaincu que personne d'autre que lui-même n'est cette cause, il fixera ses yeux sur l'inconcevable sans nom qu'il est et que l'oracle avait dit. Eduquer, c'est avoir affaire au dire infans, inéduquable, qui se transmet malgré soi. Un métier de l'impossible, affirme Freud. Impossible n'est pas impraticable ; mais de l'idéal promis, un infans - en moi, en l'autre - toujours se rira. Ce livre propose une analyse, sans nostalgie, de la crise de l'éducation moderne et fait entendre, dans la secrète confrontation au démon de la lecture d'un Sartre ou d'un Pascal Quignard, une " réson " de cet avant qui dure encore... (shrink)

Petit traite de theologie philosophique, et non proprement biblique : c'est ainsi que Kant presente son ouvrage au theologien Matern Reuss en 1793. Cet ouvrage traite de la religion naturelle telle que la concoit le philosophe de Konisgberg, c'est-a-dire une religion avant tout rationnelle et raisonnable. Son objet est en effet la foi de l'homme qui se fonde uniquement sur la raison: une foi en laquelle tout homme pourrait et devrait retrouver, par ses propres moyens, les principes moraux inconditionnes qui (...) doivent diriger son action libre. Enseignement pratique et non science du divin, croyance traditionnelle et non revelee - mais qui ne condamne ni ne contredit toute revelation pour autant - la religion ainsi ramenee aux limites de la simple raison s'erige avant tout contre la superstition et l'enthousiasme, en tant que spiritualite veritablement universelle. (shrink)

Les Presses universitaires de France ont publié, en 1994, une Encyclopédie universelle de philosophie, dans laquelle Hubert Mono Ndjana est présenté comme un spécialiste de la pensée des hommes politiques. Il avait en effet traduit en français Obiang Nguema Mbasogo en 1980 (Un Pari pour la liberté), publié un ouvrage en 1985 sur le chef d'Etat de son pays (L'Idée sociale chez Paul Biya), et deux autres sur la pensée et le pays de Kim Il Sung (Révolution et création et (...) Regard sur la Corée), en 1987. Sa pensée s'est également et abondamment préoccupée de la question du politique et des préoccupations épistémologiques. L'entretien que Jean-Philippe Nguemeta a eu le génie d'initier auprès d'Hubert Mono Ndjana permettra au lecteur d'avoir une vue synoptique de ce philosophe attentif, qui a passé toute sa vie à enseigner, sans négliger les grandes questions de son temps. Un décryptage exhaustif des énigmes de la civilisation, utile pour la culture générale et l'éducation... (shrink)

Les discours lénifiants promettant de résoudre tous les problèmes sociaux et écologiques par une « reprise de la croissance », synonyme de « retour au plein emploi », sonnent de plus en plus creux. Nous vivons une deuxième vague de déploiement du capitalisme cognitif, caractérisée par l’automatisation de tâches intellectuelles bien plus complexes, dont les études les plus sérieuses montrent qu’elle annonce une explosion spectaculaire des chiffres du chômage (jusqu’au sein des classes les mieux éduquées). Les leçons de la première (...) vague d’industrialisation du début du XIX e siècle enseignent que seuls des combats idéologiques et politiques peuvent conduire les logiques économiques à s’adapter à ces nouvelles dynamiques. Les mesures préconisées depuis 15 ans par Multitudes (revenu universel garanti, taxe pollen, réforme de l’éducation) sont plus urgentes que jamais. (shrink)

La psychanalyse et la foi ne sont pas opposées mais complémentaires. Il s'agit de mettre en évidence leurs divers points d'accord fondamentaux, au-delà des préjugés habituels. Pour comprendre les causes profondes du dévoiement de l'enseignement du Christ au cours des siècles, l'auteur s'est trouvé amené à étudier et à prendre position sur quelques points forts de l'église catholique romaine, comme le Filioque, l'Immaculée conception, le divorce, l'infaillibilité papale, les graves séquelles de l'augustinisme, comme autant de trahisons du message de (...) l'Evangile. Trahisons qui s'expliquent du point de vue du fonctionnement psychique. Pour l'auteur, la dynamique résurrectionnelle de l'humain passe par la découverte de la dimension spirituelle au coeur de la souffrance et du non-sens apparent du monde, dans et au-delà de toute Eglise comme de toute analyse. Cela nous amène à un oecuménisme radical, qui dépasse tout autant le cadre de l'analyse que celui de la religion, pour s'ancrer dans la dimension universelle d'une spiritualité du verbe qui est aussi une spiritualité du coeur. (shrink)

Depuis le XIXe siècle, on lit Montesquieu comme le théoricien du libéralisme politique, l'héritier de Locke et des penseurs du droit naturel, le chantre de la modernité post-révolutionnaire. Jean Goldzink montre ici avec brio combien cette lecture est discutable: l'essentiel de la gloire de notre plus fameux théoricien politique serait dû à un « blanchiment d'idées » involontaire, opéré dans les camps idéologiques les plus opposés. En proposant une relecture de De l'esprit des lois et des oeuvres des lecteurs français (...) les plus marquants de cet ouvrage fondateur - de Voltaire à Rousseau, en passant par de Maistre, Constant, Comte et d'autres -, Jean Goldzink rappelle que Montesquieu refuse avec la dernière énergie de penser avec Locke, et que tout son projet consiste au contraire à fonder une science politique sans droits naturels attachés à la personne humaine, autrement dit sans la visée universelle qu'implique le jusnaturalisme moderne. Sa méthode et ses objectifs lui interdisent de concevoir une déclaration des droits de l'homme et du citoyen ou une quelconque républicanisation de la liberté par l'élection d'un parlement. De cette remise en cause d'un dogme quasi unanime depuis deux siècles, il ressort aussi qu'il faut questionner la pertinence de l'emploi inconsidéré du terme « libéralisme » en histoire des idées, compte tenu de sa propension vorace à tout avaler, au mépris des moments, des projets et des rudes saveurs d'origine. Jean Goldzink a enseigné la littérature française à l'ENS de Saint-Cloud/Fontenay/Lyon de 1967 à 2002, et l'histoire des idées politiques à Sciences Po Paris de 2003 à 2009. Il a publié une douzaine d'ouvrages sur les Lumières, dont deux sur Montesquieu. (shrink)

Un empire - la domination exercee par la Bible et les autorites - fit naitre en retour le reve d'exercer un pouvoir par l'activite intellectuelle, fondee sur une maitrise du Livre et materialisee par les productions de textes. Ainsi s'etablit le savoir scolastique. Le present ouvrage propose une etude du sens et des moyens de l'activite de pensee lors d'un des beaux matins de l'Occident medieval. Alain Boureau montre d'abord comment se forma une communaute intellectuelle, qui etait aussi une corporation (...) sociale, source de promotion et d'exclusion, d'exaltation libre et de dures contraintes. L'institution s'etablit autour d'un texte d'enseignement et de debat, les Sentences de Pierre Lombard. Un savoir nouveau en terre chretienne impliquait de maitriser les elements de l'heritage religieux et ancestral: la Bible, les principes de la foi et la patristique. Apres avoir analyse les techniques textuelles mises en pratique, que sont l'abstraction intellectuelle et son complement, la casuistique, l'analyse universelle et l'elaboration des distinctions, Alain Boureau oppose la formation d'un langage rationnel dans la communaute scolastique au discours institutionnel qui se solidifia, et a la grande singularite d'une parole individuelle issue de la langue commune. L'Empire du livre constitue, apres La Religion de l'Etat, le deuxieme volume de la serie La Raison scolastique. Alain Boureau, directeur d'etudes a l'EHESS, est medieviste. Parmi ses derniers ouvrages: La Papesse Jeanne, La Religion de l'Etat. La construction de la Republique etatique dans le discours theologique de l'Occident medieval,,, De vagues individus. La condition humaine dans la pensee scolastique,,. Theologie, science et censure au XIIIe siecle. Le cas de Jean Peckham. (shrink)

Auteur du Pèlerinage aux sources, du Chiffre des choses, A de La Passion, de Noé, de La Trinité spirituelle, disciple de Gandhi, fondateur de l'ordre de l'Arche, maître de vie intérieure, pionnier de la lutte contre le nucléaire, Lanza del Vasto laisse une oeuvre admirable d'écrivain et de philosophe ; de même que l'Arche, son oeuvre de vie. Notre système économique et politique s'effondre sous nos yeux, la violence prend la forme d'un terrorisme universel, nous subissons la cruauté économique (...) et sommes les témoins du saccage de la terre. Lanza del Vasto l'avait prédit. Son enseignement fut prophétique, parce que lucide ; il est plus actuel que jamais. Seule la non-violence permet de sortir d'un système auto-destructeur, pensait-il. Pour Lanza comme pour Gandhi, elle est " force de vérité " et rien ne peut s'accomplir sans la " force de l'amour ". Par la conversion personnelle et collective qu'il implique, l'enseignement de Lanza del Vasto indique la voie et apprend à résister. Lanza del Vasto, serviteur de la Paix est le portrait d'un homme d'action et d'un penseur essentiel dont le message est à redécouvrir de toute urgence. (shrink)

Le présent ouvrage, rédigé par un philosophe germaniste et hébraïsant, expose l'émergence d'un Emmanuel Levinas dans son entièreté, et dont l'idée centrale consiste à présenter le judaïsme, non pas comme une confession, mais comme une authentique catégorie de l'universel. Levinas a mis en avant les sources talmudiques, notamment le Midrash dont il donne de lumineuses interprétations éthico-philosophiques. Il a refusé de reprendre les enseignements des philosophes judéo-allemands du XIXe siècle qui avaient pourtant jeté les fondements du judaïsme moderne et (...) contemporain. Et s'est placé dans le sillage et sous la tutelle bienveillante du penseur qui a réinséré Dieu au coeur même de la spéculation philosophique, Franz Rosenzweig. L'apport considérable de ce philosophe-herméneute à la pensée de son temps a transcendé les frontières confessionnelles, linguistiques et géographiques. Ni philosophe juif ni Juif philosophe, mais simplement penseur universel attaché au logos, Levinas pourrait bien résumer le résultat de toutes ses spéculations par cette brève phrase, si récurrente sous sa plume : "Le bien est antérieur à l'être"... (shrink)

Le philosophe constitue l’une des figures les plus remarquables de la vie intellectuelle française. De Bergson à Foucault en passant par Sartre, il est l’ambassadeur à l’étranger d’une forme de « francité », paradoxale pour celui qui s’est installé d’emblée dans une perspective universelle. Au cours du xxe siècle, la discipline qui venait couronner l’enseignement secondaire classique a connu à la fois le succès mondial d’un style de pensée et les affres du déclassement institutionnel en France. Ce récit vivant (...) décrit au plus près ce qu’est la philosophie française : une construction conceptuelle, dont toutes les lectures et réceptions sont à prendre en compte, une institution et des pratiques sociales, de la salle de classe à la scène médiatique. Ce livre est aussi un hommage, ironique et quelquefois impertinent, à ceux qui ont fait une bonne part de notre histoire culturelle. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Selon la thèse centrale de l’auteur, le nom-du-Père est situé, dans l’enseignement de Lacan, comme le trou où convergent le nom, le singulier, le sinthome. Le nom-du-Père, que Lacan reprend à la religion, dans un premier temps de son enseignement est lu comme ce symbolique qui permet à l’homme de s’insérer dans l’universel du langage. Mais la cure psychanalyse oblige Lacan de passer de la valeur universel du nom-du-Père à la valeur particulière, voire singulière pour l’humain.

«L'Enseignement oral de Platon» est la première grande synthèse consacrée en France à ce que l'on appelle l'École de Tübingen, c'est-à-dire une nouvelle interprétation de Platon qui a provoqué de vifs débats, un renouveau des études platoniciennes et de toute la conception de la philosophie antique.L'École de Tübingen admet que Platon a enseigné des doctrines qu'il s'était volontairement abstenu de consigner dans ses dialogues et que l'on peut reconstituer grâce aux témoignages des traditions aristotélicienne, platonicienne et doxographique. Cette hypothèse (...) permet de mieux comprendre le milieu de l'Académie platonicienne et la problématique de la pensée aristotélicienne. (shrink)

Ce récit d'une expérience d' enseignement de la philosophie dans le cadre général de l' occupation allemande, mais dans des conditions et circonstances singulières, tente de restituer l' ambiance d'oppression et de répression. Le lycée ou le collège dut subir les répercussions des événements politiques dramatiques, extérieurs à lui. La philosophie, dans la tourmente, essaya de préserver son identité et sa continuité. L'enseignant était bien placé pour suivre quelques-unes des péripéties de cette survie et pour témoigner des sacrifices que (...) certains y consentirent. Such a narrative of one's own experience of teaching philosophy within the general framework of the German Occupation, but also under unusual strange conditions and circumstances, tries to recapture the atmosphere both of oppresion and repression. Both lycées and colleges were submitted to the repercussions of political dramatic events taking place outside. Philosophy, within such a turmoil, tried to preserve its identity and continuity. The teacher was indeed in the right position to follow some of the peripeteia of such a survival and to evidence sacrifices that a few had to give in to. (shrink)

Résumé – Nous nous intéressons à l’enseignement et l’apprentissage de l’infini en classe de mathématiques en considérant les différences et les relations entre infini potentiel et infini actuel. Nous présentons les principaux éléments de notre étude philosophique, épistémologique et didactique, ainsi que trois situations visant à conduire un travail explicite avec les élèves sur ces questions en début de lycée. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- --------------------------------- Abstract – We are interested in the teaching and learning of infinite in mathematics class, taking into account the (...) relations between potential infinite and actual infinite. We report the main elements of our current philosophical, epistemological and didactical study; we also present three mathematical situations that we consider relevant for this purpose and to be explored with 10 and 11 grade students. (shrink)

Enseignement de la morale et philosophie, qui inaugure la serie, s'inscrit dans le cadre d'un effort de valorisation de l'enseignement de la morale et de reflexion sur la place fondamentale de la philosophie dans la formation morale.

La crise financière de 2007-2008 et la crise économique subséquente ont mis en avant deux blocages majeurs : les dysfonctionnements profonds et répétés des institutions et des instruments financiers ainsi que le silence moral des gestion­naires de la finance à propos des responsabilités liées à l’exercice de leur métier. À partir de l’expérience française, le présent article vise à faire le point sur l’évolution de l’enseignement de l’éthique dans les programmes en finance depuis la crise, et ce, à partir (...) de trois questions : dans quelle mesure le sens éthique a-t‑il évolué chez les praticiens de la finance depuis la crise de 2007-2008 ? En quoi l’enseignement de l’éthique en finance, comme lieu de formation principal des gestionnaires en finance, a-t-il changé depuis 2008, et quels sont les blocages et les changements ? Quelles initiatives et perspectives pourraient dépasser la situa­tion actuelle ? (shrink)

Le cas finlandais est exemplaire sur les ambivalences du revenu universel. Il se voit défendu aussi bien par certains segments de la gauche que par certains courants de la droite – mais pour des raisons très différentes. Cette analyse suggère qu’il est le lieu d’un déplacement des luttes politiques vers un terrain d’avenir – qui sera tout aussi clivé qu’aujourd’hui. La question centrale pour se situer dans ce clivage repositionné est celle du montant envisagé pour le revenu universel.

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique de l'humanisme (...) universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

Pour les enfants issus de familles itinérantes et de voyageurs, le français est une langue-culture seconde, voire étrangère. Devant l’analphabétisme et l’illettrisme de masse, ainsi que le faible taux de scolarisation des EFIV, l’insertion socioculturelle des communautés désignées sous l’appellation administrative de « gens du voyage » est primordiale. Les langues-cultures des « gens du voyage » étant principalement de transmission orale, l’utilisation de gestes manuels et de comptines à gestes comme supports de l’enseignement/apprentissage du français semble particulièrement pertinent. (...) Un autre argument en faveur de l’utilisation de ces supports auprès d’EFIV est que la communication non-verbale fait partie intégrante du langage et qu’elle favoriserait la compréhension et la production langagière, notamment pour l’apprentissage de la prosodie et de la phonologie. Au vu de ces éléments, des comptines à gestes ont été créées afin de permettre l’enseignement/apprentissage de la perception et de la production des phonèmes du français, ainsi que la correspondance entre phonèmes et graphèmes. Ces supports pédagogiques ont été testés au sein de l’association Ballade auprès d’EFIV, et leur impact a été analysé afin de permettre une réévaluation des propositions didactiques. (shrink)

Enseigner l'économie des médias ou écrire dans ce domaine a été, à bien des égards, une gageure pour ceux qui relèvent des Sciences de l'information et de la communication. Il ya 25 ans, le terrain était vierge en savoirs établis comme en données régulières et accessibles. La situation évolue en liaison notamment avec les changements de fait des relations économiques à l'échelle mondiale. Dans le contexte de la phase idéologique de «la nouvelle économie» des années 1990 qui a engagé bien (...) des travaux de chercheurs de «l'économie de l'innovation» depuis, les liens paraissent inévitables. Les SIC pourraient, encore jeter davantage de ponts avec l'économie et inciter les économistes à retrouver les dimensions sociales et humaines dans les échanges à la fois matériels et immatériels caractérisant la production des «biens culturels».Teaching the media or write this field was, in many respects, a challenge for those under Information Science and Communication. 25 years ago, the land was virgin established knowledge as regular data and accessible. The situation is changing especially in connection with changes made economic relations globally. In the context of the ideological phase of the "new economy" of the 1990s who initiated much of the work of researchers from the "innovation economy" from the links seem inevitable. CIS could still build more bridges with the economy and encourage economists to find the social and human dimensions in trade both material and immaterial characterizing the production of "cultural property". (shrink)

Le statut juridique des femmes et de leurs biens introduit des différences par rapport à celui des hommes, différences qui sont tantôt défendues tantôt dénoncées par les femmes elles-mêmes, selon qu’elles visent à mettre leurs biens à l’abri des prétentions des créanciers ou, au contraire, qu’elles manifestent leur volonté de tester le plus librement possible. Mais, en préalable à la différence entre hommes et femmes, se trouve le problème de la définition du droit de propriété en tant que tel. De (...) nombreux témoignages montrent en effet que celui-ci est souvent déduit d’un état de fait, plutôt que de la production d’un titre légitime. Et, à la différence de la propriété, la possession ne se décline pas selon le genre. (shrink)

Le statut juridique des femmes et de leurs biens introduit des différences par rapport à celui des hommes, différences qui sont tantôt défendues tantôt dénoncées par les femmes elles-mêmes, selon qu’elles visent à mettre leurs biens à l’abri des prétentions des créanciers ou, au contraire, qu’elles manifestent leur volonté de tester le plus librement possible. Mais, en préalable à la différence entre hommes et femmes, se trouve le problème de la définition du droit de propriété en tant que tel. De (...) nombreux témoignages montrent en effet que celui-ci est souvent déduit d’un état de fait, plutôt que de la production d’un titre légitime. Et, à la différence de la propriété, la possession ne se décline pas selon le genre. (shrink)

Partant du principe que l’idéal démocratique est une norme universelle, la discussion au coeur de ce travail soulève une série de questions causuistiques liées à la mise en oeuvre concrète des démocratiques dans toute société humain, quels que soient ses particularismes socio-historiques et culturels. Cette démarche découle entièrement de l’hypothèse suivant laquelle le problème fondamental de la démocratisation, autrement dit de la domiciliation de l’idéal démocratique, se ramène à celui de son ap-propriation, d l’adaption du principle universal aux structures de (...) base d’une société donnée, produit de conditions socio-culturelles, religieuses, politiques et économiques. Dans le but de dévoiler l’enjeu primordial qui polarise les différents aspects de la question, nous tentons, en premier temps, de mettre en évidence la ‘particularité culturelle’ du modèle de la démocratie libérale. Cette tenative débouche, en fin de compte, sur une remise en question de la prétention universaliste de la démocratie occidentale. Nous discutons ensuite des difficult ensuite des difficultés practiques qu’entraînent l’exigence traditionnelle du multipartisme et la définition des droits et libertés de base dans tout processus de démocratisation. Notre objectif, en abordant ces différentes questions, est de faire ressortir, avant tout, le caractére inextricable, voire insoluble, des problèmes practiques que soulève l’appropriation socio-culturelle de l’idéal démocratique, lesquels problèmes imposent de recourir à une méthode d’analyse cauistique des processus de démocratisation et de ne plus se satisfaire de l’universalisme abstrait et dogmatique. (shrink)

Dans cet article, je croise mon expérience d’enseignante et l’intelligence que j’en ai acquise au cours de ma pratique, dans les classes de Terminale et dans les amphis des facultés. Les dialogues avec les élèves, les collègues, les nombreux stages de formation, les remises en question et les lectures restent cet « espace » où le progrès est possible grâce au « feu » d’un désir entretenu, à la bienveillance pour les jeunes et au discernement qui s’aiguise avec l’âge. Ce (...) furent autant de sources intellectuelles et spirituelles qui ont constitué le socle d’un métier, d’un « exercice » quotidien, et qui m’ont permis d’approfondir une parole reçue et donnée, une parole partagée à l’écrit et à l’oral, et ont rendu possible un dialogue vivant et vrai. Cet article s’inscrit dans ce double mouvement où le souci de voir l’adolescent se construire, s’épanouir, selon ses talents propres, reste le fondement et la finalité de la pratique pédagogique. À ce titre, je montre dans cet article qu’enseigner n’est pas un métier comme un autre. Il relève d’un engagement et d’un « art », mais aussi et surtout d’une posture éthique où l’humilité nous ouvre des possibles infinis. C’est pourquoi, en cette dynamique même de la parole, dans l’appel et la réponse donc, s’enracine la force d’une présence, d’un « être auprès de », d’une « obligation » qui (est?) l’appel discret et vif d’une écoute de l’adolescent et de ses désirs de connaissance et de questionnement. C’est là qu’être enseignement (enseignant?) rejoint pour moi ce silence de l’attention, l’intelligence du cœur. Pour le dire autrement : de la vie en esprit, de la philosophie quand elle se fait rencontre, maïeutique. Tel un semeur qui fait confiance et croit que cette graine qui ne lui appartient pas reviendra chargée d’une abondante moisson, l’enseignant travaille pour les générations futures. Il porte en lui l’immense promesse de la culture humaine. (shrink)

Passant d’une conception quasi solipsiste ou monadique de la sensation, présente dans l’ Essai sur les données immédiates de la conscience, à l’idée d’une sensibilité universelle mais impersonnelle dans Matière et mémoire, Bergson se heurte à plusieurs difficultés, dont celle d’une dissolution de la notion de Sujet. Dans L’évolution créatrice puis dans Les deux sources de la morale et de la religion, son approche évolutionniste lui permet d’envisager la perspective d’une sensibilité indéfiniment extensible, inséparable désormais de celle d’un Vivant par (...) définition métastable qui va de l’amibe jusqu’à Dieu. (shrink)

Damien Tissot | : Les mouvements féministes transnationaux se sont développés ces dernières décennies pour éviter les impasses des logiques de revendications nationales, internationales et pour combattre de manière générale la rhétorique de l’universel. Afin de lutter contre la mise en place de discours hégémoniques dont le pouvoir est souvent hérité d’une histoire coloniale et patriarcale, les théoriciennes des mouvements féministes transnationaux ont souvent cherché à définir les conditions d’une politique de la traduction qui permettrait de lutter contre la (...) mise en place d’un discours de l’universel, unifié et dominant. Une politique de la traduction semble alors recouvrir deux choses. Elle désigne tout d’abord les implications politiques de la pratique de la traduction. Elle désigne ensuite la traduction en tant que paradigme pour penser le politique, compris comme l’ensemble des implications politiques du rapport à l’autre. C’est dans ce cadre que l’oeuvre de Ricoeur propose des solutions théoriques importantes. Sans renoncer à la catégorie de l’universel, Ricoeur la pense « en traduction ». Ses propositions théoriques permettent ainsi de réconcilier les critiques théoriques qui ont été adressées à l’universalisme, notamment par les féministes, avec le projet d’une politique féministe de la traduction. Or cette réconciliation passe, dans l’oeuvre de Ricoeur, par la formulation d’une véritable éthique de la traduction, au coeur de laquelle se trouve une éthique de la sollicitude à rapprocher des éthiques du care. Cet article se propose de montrer comment la mise en oeuvre d’une éthique de la traduction fondée sur des valeurs de caring et de sollicitude permet de repenser une politique féministe de la traduction ouverte sur l’universel. Après avoir montré comment le féminisme transnational s’est construit contre l’universel, cet article explore la possibilité de penser celui-ci « en traduction », pour articuler une politique et une éthique de la traduction dont les termes peuvent être définis avec Ricoeur par un principe d’hospitalité qui trouve son complet déploiement dans une éthique du care. | : In the last few years, transnational feminist movements have developed considerably in order to avoid national and international political strategies and, more broadly, to challenge claims of universalism. In order to fight the hegemonic discourses that have been inherited from a colonial and patriarchal past, theorists of feminist transnational movements have accessed possibilities offered by the politics of translation. The politics of translation refers to the political implications of translating, but also to translation as a paradigm for conceiving of “politics”—namely, rights, policy, or institutions. Using translation as a paradigm would, according to this claim, put into question unified, dominant, and universalistic claims. In this context, Ricoeur provides us with important theoretical solutions. Not only does he maintain the concept of universality, but he moreover offers a useful framework in which to conceive of it as “in translation.” Therefore, Ricoeur reconciles the feminist critiques of the universal with the feminist project of thinking through of a politics of translation. In Ricoeur’s theory, this reconciliation is elaborated within an ethics of translation based on an ethics of care, or solicitude. This article explores the ways in which an ethics of translation based on the values of caring and solicitude allows us to conceive of a politics of translation that includes a renewed concept of the universal. First, I will show how transnational feminism has developed against the idea of the universal. Second, I will suggest that we can define the universal “in translation” to think through both a politics and an ethics of translation. Third, I will sketch the outlines of this ethics of translation, which, while maintaining the possibility of the universal, includes a principle of hospitality, which is fully developed through an ethics of care. (shrink)