L'éternalisme implique une forme exotique d'éternité : toute entité, aussi éphémère soit-elle et quelle que soit sa localisation dans le temps, existe relativement à toute autre localisation temporelle. Cet essai vise, premièrement, à défendre l'éternalisme en exhibant les difficultés rédhibitoires du présentisme et du non-futurisme, et deuxièmement à examiner de quelle manière l'éternalisme pourrait être amendé à l'aune d'une affirmation que l'on trouve sous la plume de certains physiciens, à savoir que, fondamentalement, le temps n'existe pas. La disparition du (...) temps est-elle compatible avec la thèse éternaliste ? Enfin, en guise de conclusion, nous examinerons brièvement une conséquence curieuse de l'éternalisme : bien que mortels, nous sommes des êtres éternels. (shrink)

Cet article interroge la construction de la philosophie de Gilles Deleuze à partir de son rapport à la pensée de Spinoza. En partant d’une remarque dans Différence et répétition au sujet de l’ontologie spinozienne, nous interrogeons à la fois le problème du temps et de l’éternité chez Spinoza et la genèse de l’ontologie deleuzienne de la différence dans la mesure où elle s’affirme comme héritière de l’affirmation spinozienne de l’univocité de l’être.

L'éternité n'est pour Hegel ni une sempiternité, ni un « maintenant » ponctuel figé, encore moins une atemporalité abstraite. Quelle en est dès lors la signification positive ? L'éternité doit se comprendre plutôt comme un présent absolu, un présent total qui dépasse la négativité destructrice du temps naturel et se déploie dans deux domaines : la logique, où l'éternité est la coprésence des moments de l'Idée, et la sphère de l'esprit absolu, en laquelle l'éternité de l'esprit (...) acquiert la dimension de l'historicité, comme l'illustrent notamment l'histoire de la religion et l'histoire de la philosophie. Par cette double compréhension — logique et historique — de l'éternité, Hegel parvient à résoudre le paradoxe de l'historicité de l'esprit absolu et à saisir la possibilité de sa manifestation temporelle. Hegel's conception of eternity should be differenciated from never-ending progress, from the punctual « now » , or even more from an abstract timelessness. Hence what could be the positive meaning of such a notion ? Eternity should rather be understood in terms of an absolute présent, i. e. a total présent superseding the destructive negativity of natural time and spreading out into two fields : the eternity of logics is the co-existence of différent stages in the realm of Idea, and the eternity of the absolute spirit encompasses the dimension of historicity, as may be illustrated in the history of religion and the history of philosophy. Through such a twofold interprétation — i. e.both logical and historical — of eternity, Hegel suceeds in solving the paradox of the historicity of the absolute spirit and in grasping an understanding ofits temporal manifestations. (shrink)

Le problème du temps tourmente et nourrit la philosophie depuis sa naissance. Dans ce cadre, une lecture métaphysique des textes de S. Leśniewski permet de développer un point de vue original sur certaines propriétés fondamentales du temps logique. En particulier, après une analyse minutieuse des œuvres philosophiques de jeunesse, et notamment de l’article « La vérité est-elle éternelle ou éternelle et sempiternelle? », nous montrons que le temps logique est, chez Leśniewski, inévitablement double : les propositions, dont la vérité doit (...) pouvoir être _éternelle_, sont des entités qui se développent dans un espace et dans un temps déterminés. De même, cette double temporalité apparaît dans l’Ontologie, un calcul logique des noms dont l’axiomatique est établie à partir du foncteur ε, connecteur logique à la fois inscrit dans un espace et dans un temps et néanmoins sans ancrage temporel. Ainsi, plusie... (shrink)

La philosophie contemporaine opère une critique radicale de la notion de subjectivité et ne voit dans l’humanisme qui lui est lié que le masque d’une volonté de puissance déguisée. La pensée de Gentile, bien que postérieure à Nietzsche et contemporaine de Husserl, continue de se réclamer de l’hégélianisme. Pourtant, si l’on va au-delà de son classicisme affiché, la pensée de Gentile constitue une forme de dépassement de la subjectivité de l’intérieur. En radicalisant au maximum le principe de la subjectivité, Gentile (...) va parvenir à penser un sujet qui s’identifie à l’advenir du monde. Nous percevons ce passage lorsque Gentile remplace la conception hégélienne de l’éternité de l’Esprit Absolu par la conception de l’actualité de la pensée dont l’activité devient le principe a priori de toute rationalité, évitant ainsi toute retombée dans l’objectivisme. De plus, Gentile conçoit l’activité spirituelle sous la forme d’une patiente historiographie qui loin de s’approprier le réel travaille à en dégager le sens. Ainsi, le travail de Gentile peut prendre place à coté de celui de Husserl, dans une même volonté de dégager le sens d’une expérience pure.Contemporary philosophy radically deconstructs the notion of subjectivity and exposes the humanism that grew out of as being a masq for the thirst for power that hides behind it. Although Gentile’s thought dates from later than Nietzsche, being contemporaneous with Husserl’s, it claims to have its roots in Hegel. Yet, beyond the classicism that it proclaims Gentile’s thought transends subjectivity from within. By carrying the principle of subjectivity to its utmost limit Gentile eventually conceives of a subject that identifies with the world-in-becoming. The decisive step consisted in the replacing the hegelian conception of eternity of the Absolute Spirit with the conception of the actuality of the mind, in whose activity he sees the a priori principle of rationality itself. Which makes a lapse into objectivism impossible. Besides, Gentile conceives the Mind’s activity to be a patient historiography, the aim of which is not to appropriate the real but to work out its meaning. Thus Gentile’s thought moves abreast of Husserl’s as both philosophers seek to work out the meaning of pure experience. (shrink)

La philosophie hégélienne culmine avec l'analyse du rapport entre le moment infini, absolu, divin, et le moment fini, objectif, humain, de l'esprit. Le premier donne son sens - religieux et philosophique - au second qui, en retour, le fait exister - politiquement. Chacun d'eux joue ainsi un rôle spécifique au sein de leur unité cependant fondamentalement divine. A l'encontre de toutes les interprétations anthropologiques du hégélianisme, le texte de Hegel vérifie l'actualisation d'une telle relation dialectique, mais hiérarchisée, entre l'humanité et (...) la divinité de l'esprit, au sein de l'histoire politique comme au sein de l'histoire de la religion et de la philosophie, et, plus généralement, dans le rapport même de celles-ci. La présente étude propose donc une thèse sur l'articulation hégélienne de la politique, de la religion et de la philosophie dans le développement de l'esprit. (shrink)

Penseurs du temps, Hegel et Bergson ont néanmoins élaboré un concept d’éternité paradoxal, en ce sens qu’il s’agit d’une éternité vivante, dynamique. Un renversement du platonisme s’opère dès lors qu’on veut penser l’éternité à partir du temps et non l’inverse. Chez Hegel, l’éternité signifie la circularité systématique d’une part, la présence éternelle de l’Idée dans la profondeur du présent, d’autre part. Mais Hegel résiste à l’éternisation logique qui ferait retomber l’esprit dans l’abstraction. Chez Bergson, la durée (...) est la réalité même, et l’opposition à la philosophie sub specie æternitatis de Spinoza est radicale. Cependant la durée s’exprime dans la joie créatrice, profonde et divine, qui n’est certes pas un retour à l’éternité platonicienne immuable, mais indique une autre éternité. C’est l’éternité de vie, autrement dit l’absolu en lequel nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes.Bergson und Hegel konstituierten, als Denker der Zeit, einen paradoxen Begriff der Ewigkeit, das heit eine lebendige dynamische Ewigkeit. Eine Umkehrung des Platonismus findet statt, indem man die Ewigkeit aus der Zeit ohne vice versa denken will. In den Werken Hegels bedeutet die Ewigkeit teils die systematische Kreisförmigkeit und teils die ewige Präsenz der Idee in der Tiefgründlichkeit der Gegenwart. Hegel widerstrebt doch dem logischen Ewigmachen, mit dem der Geist in die Abstraktion senken konnte. In dem Denken Bergsons ist die Dauer die Wirklichkeit selbst, und der Gegensatz gegen die Philosophie sub specie æternitatis von Spinoza ist gründlich. Doch spricht sich die Dauer in die schöpferische göttliche tiefe Lust aus, die kein Rückkehr in die platonische unwandelbare Ewigkeit, sondern die eine andere Ewigkeit bedeutet. Diese ist die Ewigkeit des Lebens, das heit das Absolute, in dem wir leben, uns bewegen und sind. (shrink)

Does the second writing of the commentary on Petrus Lombardus, Sent. II by Giles of Rome constitute a break compared to the first writing? The accurate comparison of the problem of the temporal beginning of the world and its treatment - where Reportatio and Ordinatio take the shape of a commentary on Phys., VIII, 1 - shows that the presence of Thomas Aquinas is even stronger after 1277. Refusing Aristotle’s and “modern” theologians’ arguments, in Ordinatio in continuity with Reportatio Giles (...) advocates a philosophical position in favor of the temporal beginning of the world - theoretically possible though not given - as opposed to Thomas’ standard position, but not to his argumentation in Thomas de Aquino, In VIII Phys, 2. (shrink)

Does the second writing of the commentary on Petrus Lombardus, Sent. II by Giles of Rome constitute a break compared to the first writing? The accurate comparison of the problem of the temporal beginning of the world and its treatment - where Reportatio and Ordinatio take the shape of a commentary on Phys., VIII, 1 - shows that the presence of Thomas Aquinas is even stronger after 1277. Refusing Aristotle’s and “modern” theologians’ arguments, in Ordinatio in continuity with Reportatio Giles (...) advocates a philosophical position in favor of the temporal beginning of the world - theoretically possible though not given - as opposed to Thomas’ standard position, but not to his argumentation in Thomas de Aquino, In VIII Phys, 2. (shrink)

RésuméCet article se propose de reconstruire une partie du livre IV du traité perdu Sur la démonstration de Galien à partir des témoignages transmis par Abū Bakr al-Rāzī dans les Doutes sur Galien, et d'une source encore jamais exploitée, la Solution aux Doutes sur Galien de Abū al-ʿAlāʾ ibn Zuhr. L'hypothèse à laquelle nous sommes parvenue est que, dans le livre IV, Galien revient sur le caractère indécidable de la question de l’éternité du monde, et critique la démonstration donnée (...) par Aristote dans le traité Du Ciel, I. Seul un des arguments d'Aristote, qui occupe le court passage I, 3, 270b12–17, lui semble pouvoir être sauvé, car il est fondé sur des indications empiriques. C'est sur ce passage que se concentre al-Rāzī. Cette reconstruction permet de réduire les contradictions entre les fragments du livre IV transmis par Philopon dans Contre Proclus sur l’éternité du monde et le compte rendu d'al-Rāzī. Enfin, cet article montre que si al-Rāzī porte autant d'intérêt à ce passage chez Galien, ce n'est pas seulement à des fins polémiques, mais afin de servir ses propres objectifs philosophico-théologiques. Les objections d'al-Rāzī montrent qu'il considère que la téléologie galénique est adossée à un arrière-fond éternaliste qui ne lui permet pas de reconnaître la primauté de la théodicée pour la cosmologie comme pour la biologie. (shrink)

Les dérives politiques, au XIXe siècle, du thème du Royaume de Dieu et des attentes messianiques, et les désillusions qui en résultent aujourd’hui, invitent à mieux souligner le caractère théologal de l'espérance chrétienne en lien avec la foi au Dieu créateur.Confesser la création, en effet, désacralise la nature et donc aussi l'histoire et renvoie ainsi la fin ultime au-delà des aspirations aux satisfactions d’ordre mondain. La logique de l'incarnation également, tout en inscrivant notre action dans le monde, projette notre vérité (...) au-delà de lui, en Dieu seul. La fin ultime est pascale : en lien avec l'humain et le monde, mais en rupture avec l'histoire et la nature, et non en prolongement ni en comblement de l’une ni de l'autre. La matrice apocalyptique disjoint le Règne de Dieu de l’ordre de ce monde. L'ultime habite et transforme le présent, mais il n’est pas le terme du déroulement du temps.Le chrétien est institué témoin du Règne de Dieu sur ce monde, « théâtre de sa gloire » : c'est pourquoi son espérance est hétérogène à ce monde. En tant que vertu théologale, elle n'oublie pas de faire mémoire du passé pour se disposer à recevoir le futur, mais elle ne fait pas du futur qui vient de Dieu l'accomplissement d'un sens de l'histoire, pas plus que l’éternité ne se situe sur la ligne du temps. The political deviations in the 19th century of the theme of the Kingdom of God and of Messianic expectations, and the disillusions that are the result today, invite us to underline better the theological character of Christian hope connected with faith in a creator God.To avow the creation, indeed, desacralizes nature and, therefore, also history, thereby sending the ultimate end beyond aspirations to satisfactions of a worldly kind. The logic of the Incarnation, while writing our action in the world, also projects our truth beyond it, in God alone. The ultimate end is paschal : in connection with the human and the world, but in rupture with history and nature, and not in prolonging nor in filling up of the one nor of the other. The apocalyptic matrix disconnects the Kingdom of God from the nature of this world. The ultimate inhabits and transforms the present, but it is not the end of the passing of time.The Christian is made witness to the Kingdom of God in this world, « theatre of his glory » : that is why his hope is heterogeneous to this world. As a theological virtue it does not fail to remember the past in order to dispose itself to receive the future. But hope does not make of the future that comes from God the accomplishment of a sense of history, no more than eternity is situated on the time-line. (shrink)

L’œuvre édifiante de Kierkegaard demeure objet de perplexité, tout particulièrement pour les lecteurs venant à elle depuis la philosophie. Que signifie l’« édifiant»s’il n’est pas encore le religieux, mais sa préparation dans l’éthique, et s’il n’est déjà plus simplement le spéculatif, mais le retournement de celui-ci contre lui-même à la lumière de l’Écriture sainte? En quoi consiste sa contribution essentielle à la philosophie? Cet article se propose de montrer que les Discours édifiants de 1843-1844 conduisent une méditation du temps et (...) de l’éternité qui demeure unique au sein de l’œuvre kierkegaardienne. Tout en approfondissant la catégorie de l’esprit, forgée par les pseudonymes, les Discours développent les catégories singulières de l’attente et de la patience. Ils offrent une description bouleversante de l’expérience du temps et cherchent à en opérer la transfiguration par l’acte de (se) comprendre. Par là, c’est l’éternité d’une Parole qui pénètre dans l’existence encore sujette au temps. Voué à la tâche de préparer l’intériorité en vue du religieux, l’édifiant apparaît comme le sérieux de la philosophie elle-même. (shrink)

BOOK REVIEWS 143 level of ignorance. I was, for example, surprised to learn that haecceitas is a compara- tively rare term in Scotus rather than signate matter. In his Introduction and Epilogue Gracia nicely counterbalances the tendency to- ward fragmentation stemming from the disparate accounts of individuality in the various thinkers represented in the volume. He does this, first, by highlighting for the reader the basic issues surrounding the problem of individuality, such as the concep- tion of individuality, the extension (...) of the term 'individual', the ontological status of individuality, the principle of individuation, the discernibility of individuals, and lin- guistic reference to individuals. Secondly, he sums up the achievement of the thinkers of this period with regard to individuation. His speculation on why the question of individuality and individuation received the emphasis it did in scholastic thought, namely, because Christianity placed an emphasis upon the individual in a way that Greek thought never did, strikes me as quite plausible. I would suggest by way of addition that Scholasticism was also forced to develop a philosophical account of indi- viduality, precisely because some of the Aristotelian doctrines that entered the Chris- tian West, especially in the thought of Avicenna and Averroes, were quite opposed to forms of individuality: for example, the.. (shrink)

Les cinq super-héros présentés ici, Alexandre, Salomon, les djinns, l’ange de la mort et al-Khadir, disposent tous de grands pouvoirs qu’ils utilisent chacun dans un temps et un espace spécifiques. Les djinns, vestiges de divinités païennes sans lendemain, affectent uniquement le déroulement de la vie terrestre. A l’inverse, l’ange de la mort, bien présent dans l’imaginaire, agit par rapport à un référent mythique, situé dans l’Au-delà et pour l’éternité. Les premiers sont pragmatiques, le second est moralisateur. Alexandre et Salomon (...) s’opposent au saint homme al-Khadir. Les deux rois sont mandatés par Dieu contre les démons, ils utilisent deux espaces et temporalités, terrestres et célestes, temporelles et intemporelles, qui justifient leurs privilèges, leur violence et consolident leur légitimité politique. Al-Khadir propose d’accéder, via le renoncement, à des attributs divins, et installe le temps du mythe dans l’espace ordinaire des hommes. Al-Khadir, le plus populaire des super-héros, a marqué profondément l’islam mystique, qui, rêvant de disposer comme lui de science infuse et d’immortalité, se détourne des richesses et du pouvoir corrupteurs, mais aussi, plus gravement, de la recherche du savoir et du travail. (shrink)

Les cinq super-héros présentés ici, Alexandre, Salomon, les djinns, l’ange de la mort et al-Khadir, disposent tous de grands pouvoirs qu’ils utilisent chacun dans un temps et un espace spécifiques. Les djinns, vestiges de divinités païennes sans lendemain, affectent uniquement le déroulement de la vie terrestre. A l’inverse, l’ange de la mort, bien présent dans l’imaginaire, agit par rapport à un référent mythique, situé dans l’Au-delà et pour l’éternité. Les premiers sont pragmatiques, le second est moralisateur. Alexandre et Salomon (...) s’opposent au saint homme al-Khadir. Les deux rois sont mandatés par Dieu contre les démons, ils utilisent deux espaces et temporalités, terrestres et célestes, temporelles et intemporelles, qui justifient leurs privilèges, leur violence et consolident leur légitimité politique. Al-Khadir propose d’accéder, via le renoncement, à des attributs divins, et installe le temps du mythe dans l’espace ordinaire des hommes. Al-Khadir, le plus populaire des super-héros, a marqué profondément l’islam mystique, qui, rêvant de disposer comme lui de science infuse et d’immortalité, se détourne des richesses et du pouvoir corrupteurs, mais aussi, plus gravement, de la recherche du savoir et du travail. (shrink)