In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Europe and EmbodimentA Levinasian PerspectiveJames Mensch (bio)The question of Europe has been raised continually. Behind it is the division of the continent into different peoples, languages, and cultures, all in close proximity to one another. Their plurality and proximity give rise to the opposing imperatives of trade and war. Since ancient times, the need to promote trade and the desire to prevent war have driven the search for a (...) basis for European unity. Various candidates, from that of Roman law in ancient times to the current economic and regulatory union of today, have been tried. Such bureaucratic solutions, however, have not proved sufficient. They regulate external relations but do not touch what is within. This, however, is the difficulty: how do we understand nations and their relations from within? On an individual level, it is customary to speak of the inner as “subjectivity.” Such a term generally means the “subject” of experience, the unique and individual self that has experience. If we are to avoid the Cartesian conceptions of this self, we have to speak of such a subject as an embodied whole: an organic unity that is both conscious of its environment and distinguishes itself from the latter. Such an organic unity cannot be thought in terms of Descartes’s distinction between mind and body, the mind being nonextended and the body being extended. The body grasped simply as extended is inanimate. To use [End Page 41] the German term, it is a Körper, a material body among bodies. The corresponding term for the animate, living body is Leib. A living body is characterized both by its organic needs and its ability to satisfy these through its “I can” (i.e., its capability to act to fulfill such needs). Subjectivity, as embodied, has to be thought in terms of the latter.Such thoughts, however, only increase the difficulty of speaking of the subjectivity of nations. Nations are political concepts. To speak of them as organic unities seems to return us to a discredited analogy, where we say just as the body has a common boundary separating its inside from the outside, so a nation has its frontiers. Similarly, we assert that just as an organic unity embraces the mutually dependent functioning of its parts — e.g., its various organs and limbs — so the state consists of the interdependent functioning of its classes and professions. Paul employs this analogy in speaking of the body of Christ.1 It also appears in Plato’s division of the classes of the state. One can also see it at work in the division of castes in Hindu society. As such examples indicate, its focus on natural classes makes it an inappropriate analogy for the modern state, where citizenship rather than class is the dominant conception. What, then, would be an appropriate way to speak of the subjectivity of nations? In what follows, I am going to use Levinas’s conception of corporalité (Leiblichkeit in German) to answer these questions. My claim will be that it permits the extension of subjectivity to the national level. Such an extension, I will argue, is crucial for understanding the group of nations that we call Europe. It is what allows us to catch sight of Europe’s particular identity.Two Views of European IdentityThere is a certain paradox in attempting to speak of the identity of Europe. Given the spread of the scientific rationality that originated in Europe, it is often claimed that what distinguishes Europe is the universality of the rationality that defines it. Husserl, in the twentieth century, made this claim. Such universality, he writes, is “contained from the start in the idea of philosophy” that appeared in Greece.2 [End Page 42] Philosophy, for the Greeks, was a general term that included “all the special sciences” — mathematics, astronomy, and so on — that developed as part of it. All these make universal claims. What they assert is claimed to hold everywhere, without exception. As Husserl admits, “philosophy, together with all the special sciences, makes up only a partial manifestation of European culture.” But for Husserl, “this part is the functioning brain” of “European spiritual life.”3... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Europe and EmbodimentA Levinasian PerspectiveJames Mensch (bio)The question of Europe has been raised continually. Behind it is the division of the continent into different peoples, languages, and cultures, all in close proximity to one another. Their plurality and proximity give rise to the opposing imperatives of trade and war. Since ancient times, the need to promote trade and the desire to prevent war have driven the search for a (...) basis for European unity. Various candidates, from that of Roman law in ancient times to the current economic and regulatory union of today, have been tried. Such bureaucratic solutions, however, have not proved sufficient. They regulate external relations but do not touch what is within. This, however, is the difficulty: how do we understand nations and their relations from within? On an individual level, it is customary to speak of the inner as “subjectivity.” Such a term generally means the “subject” of experience, the unique and individual self that has experience. If we are to avoid the Cartesian conceptions of this self, we have to speak of such a subject as an embodied whole: an organic unity that is both conscious of its environment and distinguishes itself from the latter. Such an organic unity cannot be thought in terms of Descartes’s distinction between mind and body, the mind being nonextended and the body being extended. The body grasped simply as extended is inanimate. To use [End Page 41] the German term, it is a Körper, a material body among bodies. The corresponding term for the animate, living body is Leib. A living body is characterized both by its organic needs and its ability to satisfy these through its “I can” (i.e., its capability to act to fulfill such needs). Subjectivity, as embodied, has to be thought in terms of the latter.Such thoughts, however, only increase the difficulty of speaking of the subjectivity of nations. Nations are political concepts. To speak of them as organic unities seems to return us to a discredited analogy, where we say just as the body has a common boundary separating its inside from the outside, so a nation has its frontiers. Similarly, we assert that just as an organic unity embraces the mutually dependent functioning of its parts — e.g., its various organs and limbs — so the state consists of the interdependent functioning of its classes and professions. Paul employs this analogy in speaking of the body of Christ.1 It also appears in Plato’s division of the classes of the state. One can also see it at work in the division of castes in Hindu society. As such examples indicate, its focus on natural classes makes it an inappropriate analogy for the modern state, where citizenship rather than class is the dominant conception. What, then, would be an appropriate way to speak of the subjectivity of nations? In what follows, I am going to use Levinas’s conception of corporalité (Leiblichkeit in German) to answer these questions. My claim will be that it permits the extension of subjectivity to the national level. Such an extension, I will argue, is crucial for understanding the group of nations that we call Europe. It is what allows us to catch sight of Europe’s particular identity.Two Views of European IdentityThere is a certain paradox in attempting to speak of the identity of Europe. Given the spread of the scientific rationality that originated in Europe, it is often claimed that what distinguishes Europe is the universality of the rationality that defines it. Husserl, in the twentieth century, made this claim. Such universality, he writes, is “contained from the start in the idea of philosophy” that appeared in Greece.2 [End Page 42] Philosophy, for the Greeks, was a general term that included “all the special sciences” — mathematics, astronomy, and so on — that developed as part of it. All these make universal claims. What they assert is claimed to hold everywhere, without exception. As Husserl admits, “philosophy, together with all the special sciences, makes up only a partial manifestation of European culture.” But for Husserl, “this part is the functioning brain” of “European spiritual life.”3... (shrink)

Ein sicheres Kriterium für den menschlichen Tod gibt es nicht. Die neu entfachte Diskussion über den Hirntod zeigt, dass allein aus einem medizinisch-naturwissenschaftlichen Verständnis heraus keine angemessene Bestimmung des Todes zu gewinnen ist. Die Beiträge des Bandes verdeutlichen: Um den Tod begrifflich angemessen zu fassen, muss die personale Dimension des menschlichen Lebens berücksichtigt werden.

die "Nikomachische Ethik" ist die bedeutendste ethische Schrift des Aristoteles. Sie gibt einen Leitfaden an die Hand, wie man ein guter Mensch wird und ein gluckliches Leben fuhrt. Im Mittelpunkt der ebenso nuchternen wie umsichtigen Analyse stehen die Begriffe Gluck, Tugend, Entscheidung, Klugheit, Unbeherrschtheit, Lust und Freundschaft. Es gilt, die Extreme des Zuviel oder Zuwenig zu vermeiden und jene "Mitte" zu finden, die allein Tugend und individuelles Gluck ermoglicht. Die aristotelischen Ausfuhrungen sind keineswegs nur von historischem Interesse, sondern uben auch (...) auf die ethische Debatte der Gegenwart entscheidenden Einfluss aus. Wer auch immer sich fur eine Theorie moralischer bzw. humaner Praxis interessiert, findet in der "Nikomachischen Ethik" eines der wenigen bis heute einschlagigen Grundmodelle. Ubersetzt von Olof Gigon. ". (shrink)

In dem bislang wenig beachteten Kodex Ms. lat. fol. 456 der Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz zu Berlin fanden wir unter den vielen, zumeist anonym überlieferten Werken des 13. Jahrhunderts eine interessante Quaestio, die ein Problem aus dem Bereich der Metaphysik und Sprachlogik zum Gegenstand hat. Der Verfasser dieser Abhandlung, ein gewisser Magister Guillelmus Anglicus, dessen Name wir aus dem Kolophon erfahren, greift die, wie er selbst betont, zu seiner Zeit viel und kontrovers diskutierte Frage auf: Ist der Terminus «Mensch» einem einzigen (...) Sinne nach unterschiedslos sowohl in bezug auf seine in Wirklichkeit seienden als auch nichtseienden Supposita? (shrink)

Bis heute fesseln die Werke des Euripides, der zu den drei großen Tragödiendichtern des 5. Jahrhunderts v. Chr. gehörte, Leser wie Theaterbesucher aufs Neue. Kraftvoll charakterisierte er Frauengestalten wie Medea, Elektra, Helena und Iphigenie. Von Euripides' Themen, der Kluft zwischen Gott und Mensch, dem Ausgeliefertsein an eine sinnlose Welt, geht eine anhaltende Anziehungskraft aus. Für diese zwei Bände wurden die zehn bedeutendsten Tragödien des Euripides in mustergültiger Übersetzung ausgewählt.

Sophokles, der zweite der drei grossen Tragiker, fuhrte die griechische Tragodie zu ihrem Hohepunkt. Seine Dramen haben die am strengsten komponierte Form, seine Neuerungen lassen die Handlung auf der Buhne starker hervortreten: Er fuhrt den dritten Schauspieler ein, schrankt die Chorlieder ein, erweitert dagegen den Chor von 12 auf 15 Manner und verwendet als erster Buhnenmalerei. Er lost sich von der gewohnten Trilogie und stellt jede der drei zusammen aufgefuhrten Tragodien nach Stoff und Handlung abgerundet auf sich selbst. Mit diesen (...) Neuerungen schuf er sich die Mittel, die neue Tragodie vielseitiger, beweglicher und darstellerisch wie dramatisch anspruchsvoller zu gestalten. Und er hatte Erfolg: Achtzehnmal errang er mit seinen Dramen den ersten Platz. Das Zentrum seiner Dramen bildet der leidende Mensch: Der grosse Einzelne steht in der Mitte des Geschehens, das auf ihn zukommt und das er mit Schrecken und Leid selbst vorantreibt. Er ist kein Mustermensch, er steht vielmehr den Verstandigen und Gemassigten extrem gegenuber. Aus seinem Wesen entwickelt sich die Handlung, die bei Sophokles zu unerbittlichen Darstellungen der Condition humana mit allen Greueln wird, die der Menschheitsgeschichte eigen sind. Der Band enthalt die Dramen Aias, Die Trachinierinnen, Antigone, Konig Oidipus, Elektra, Philoktetes, Oidipus auf Kolonos und Die Satyrn als Spurhunde. Herausgegeben von Wilhelm Willige, uberarbeitet von Karl Bayer. Mit Anmerkungen und Nachwort von Bernhard Zimmermann.". (shrink)

Der Band widmet sich der Suche nach einem zur Korrespondenztheorie der Wahrheit alternativen Wahrheitsbegriff. Durch einen solchen Wahrheitsbegriff wird eine Orientierung des Menschen in der Welt moglich, die nicht ein Beharren auf der eigenen Meinung erzwingt, sondern einen Raum eroffnet, in dem sich der Mensch vertrauensvoll auf sein Gegenuber einlassen kann. In einer textnahen Lekture ausgewahlter Schriften Johann Georg Hamanns arbeitet der Autor heraus, wie ein Wahrheitsbegriff aussehen kann, der sich am Anderen orientiert. Dadurch kommen Glaube und Skepsis als Denkmoglichkeiten (...) in den Blick, die als Bewegung zum Anderen hin eine Orientierung des Menschen am Anderen ermoglichen und zugleich eine Theologie in Bewegung erfordern. (shrink)

Eine Ethik des Glücks Um ein glückliches Leben führen zu können, sollte der Mensch gemäß Epiktet frei von Affekten und unabhängig gegenüber allen Dingen der Außenwelt sein. Er sollte Haltung bewahren und nicht zu viel erwarten. "Die Meinung der anderen muss dir gleichgültig sein! Lass dich nicht aus der Fassung bringen! Wahre das rechte Maß!" Das kleine "Handbuch der Moral" hatte große Wirkung auf das frühe Christentum und das Denken der Menschen in byzantinischer Zeit. Goethe schätzte den Autor mehr als (...) die so genannten großen Philosophen. (shrink)

Jan G. Michel klärt in seinem Artikel "Vom Transhumanismus zur These des erweiterten Geistes: Ethische Implikationen?" zunächst eine eindeutige These des Transhumanismus, den er als die Position versteht, dass menschliche Personen ihre gegenwärtigen physischen und mentalen Limitationen durch die von den Wissenschaften zur Verfügung gestellten Technologien erweitern können. Im Anschluss daran wendet er sich der in der Philosophie des Geistes und der Kognitionswissenschaft diskutierten sogenannten These des erweiterten Geistes zu und argumentiert, dass entgegen des ersten Eindrucks der für diese Debatte (...) zentrale Begriff nicht derjenige des menschlichen Geistes, sondern der Begriff der Kognition ist, die sich aus Sicht Michels durch externe, technologische Hilfsmittel erweitern lässt, ohne dass dadurch gravierende ethische Implikationen für den Personenstatus impliziert werden. Michel endet mit einer Analyse des für den Transhumanismus oft als zentral angenommenen Begriffs der erweiterten Person und fragt kritisch nach dem semantischen Gehalt dieses Begriffs. (shrink)

Anthropologische Medizin (AM) i. S. Viktor von Weizsäckers sieht grundlegende Selbsterfahrungen des Menschen (Leiblichkeit, Zeitlichkeit u. a.) für den Umgang von Arzt und Krankem als zentral. Sie ist offen für die leiblich-seelische Betroffenheit, für die mögliche Stellvertretung des Physischen und Psychischen und sieht den Kranken als Subjekt und Objekt, das sich selbst zugleich Subjekt und Objekt ist. „Umgangslehre“ kennzeichnet AM als Handlungswissenschaft, die der „Doppelstruktur sachlicher und personaler Entsprechung von Mensch in Not und Mensch als Helfer bzw. Krankheit und Medizin“ (...) folgt. Sie unterscheidet Krankheit und Kranksein sowie klinische und (natur-)wissenschaftliche Objektivität. Lebensweltliche und psychosoziale Faktoren beeinflussen das Kranksein. Als Umgangslehre setzt anthropologisch-klinische Wissenschaft „an die Stelle der Objektivitätslehre der Erkenntnis eine personalistische […] Erkenntnislehre“, die auch ihre methodischen, handlungslogischen Sach- und Wertbegründungen reflektiert. Brücken zwischen AM und dem gegenwärtigen Ethikdiskurs werden skizziert. (shrink)

Die Gattungsbestimmung stellt die Gesellschaft im Kontext biotechnologischer Entwicklungen immer wieder vor neue ethische, rechtliche und soziale Herausforderungen. Scheinbar längst geklärte Probleme tauchen neu auf, und konsensfähige Annahmen werden brüchig. So hat sich in weiten Teilen der akademischen Bioethik die Auffassung durchgesetzt, dass dem biologischen Menschsein als solchem keine moralische Bedeutung zukommt. Auf der anderen Seite ist in jüngster Zeit die Forderung nach einer eigenen 'Gattungsethik' erhoben worden. Mit diesem Programm verbinden sich freilich eine Reihe von konzeptuellen und argumentativen Schwierigkeiten. (...) Der vorliegende Band geht der Gattungsbestimmung aus der Perspektive von Biologie, Philosophie, Recht, Theologie, Soziologie und Kulturwissenschaften nach, um ihre deskriptive und normative Erschließungskraft auf den Prüfstand zu stellen. Was leistet sie innerhalb ethischer Diskurse? Wie kann sie für rechtliche Regelungen bedeutsam werden? Mit Beiträgen von:Jörn Ahrens, Steffen Augsberg, Peter Dabrock, Ruth Denkhaus, Wilfried Härle, Gerald Hartung, Jan C. Joerden, Nikolaus Knoepffler, Gesa Lindemann, Elisabeth List, Thomas Potthast, Markus Rothhaar, Stephan Schaede, Marianne Schark, Ludwig Siep, Klemens Störtkuhl, Manfred Weinberg, Martin G. Weiss. (shrink)

"Ist der Patient ein Mensch?" is a collection of articles. Its central topic is the question if the object of modern medicine is still the human being or if just organs and tissues are treated by medical doctors? The drawing on the book cover shows a lung instead of a human patient lying in a hospital bed. The approaches to this topic are diverse and surprising. E.g. the surgeon Ankersmit argues that it is impossible for him to see the human (...) being in the body lying on the operation table because then he would be unable to perform his work professionally. Other texts stretch the topic of the book to the questions whether medical doctors are human beings or if the human being of today is a "patient" in the sense of a current crisis of anthropology. Also questions like patient autonomy and communication with patients are tackled. The book is edited by Helmut Hofbauer, Lukas Kaelin, Hendrik Jan Ankersmit & Walter Feigl. Authors are: Lukas Kaelin, Gabriele Baumann, Hendrik Jan Ankersmit, Renate Heinz, Claus G. Krenn, Alexander Lapin, Sigrid Pilz, Margot Ham-Rubisch, Petra Herzeg, Klaus Spiess, Lucie Strecker, Paul Ferstl, Helmut Hofbauer & Peter Kampits. (shrink)

Das Buch ist historisch-systematisch angelegt. In ihm stellt der Verfasser in interdisziplinarer - philosophischer, psychologischer und theologischer - Perspektive verstehend, sympathisierend, aber auch kritisch die Funktion des Christentums bei C. G. Jung dar. Fur ihn ist der Mensch von Natur aus religios und erlebt Gott in seiner Seele. Demzufolge liegt das Wesen des Christentums im Erleben, in dem der Glaubige von unbewussten Machten uberwaltigt wird. Religiose Erfahrung ist daher ein Erleben der Archetypen des kollektiven Unbewussten, was bedeutet, dass Gott und (...) das Unbewusste im religiosen Erlebnis nicht zu unterscheiden sind. Jung betrachtet Religionen als wahr, insofern sie die Krankheiten der Seele heilen. Sie therapieren deshalb, weil in ihnen die heilenden Krafte des Unbewussten besonders fruchtbar wirken. (shrink)

“Lambeth Palace is my Washpot. Over Fulham have I cast my breeches.” So declared the novelist and secularist H. G. Wells in a letter to his mistress, Rebecca West, in May 1917. His claim was that, because of him, Britain was “full of theological discussion” and theological books were “selling like hot cakes”. He was lunching with liberal churchmen and dining with bishops. Certainly, the first of the books published during Wells’s short “religious period”, the novel Mr. Britling Sees It (...) Through, had sold very well on both sides of the Atlantic and made Wells financially secure. Geoffrey Studdert Kennedy (“Woodbine Willie”) wrote that, “Everyone ought to read Mr. H. G. Wells’s great novel, Mr. Britling Sees It Through. It is a gallant and illuminating attempt to state the question, and to answer it. His thought has brought him to a very real and living faith in God revealed in Jesus Christ, and has also brought relief to many troubled minds among the officers of the British Army.” Yet, Wells’s God was explicitly a finite God, and his theology was far from orthodox. How can we account for his boast and for the clerical affirmation which he certainly did receive? This article examines and re-evaluates previous accounts of the responses of clergy to Wells’s writing, correcting some narratives. It discusses the way in which many clergy used Mr. Britling as a means by which to engage in a populist way with the question of theodicy, and examines the letters which Wells received from several prominent clerics, locating their responses in the context of their own theological writings. This is shown to be key to understanding the reaction of writers such as Studdert Kennedy to Mr. Britling Sees It Through. Finally, an assessment is made of the veracity of Wells’s boasting to his mistress, concluding that his claims were somewhat exaggerated. “Lambeth Palace is my Washpot, Over Fulham have I cast my breeches.” Mit diesen Worten erklärte der literarisch außergewöhnlich erfolgreiche und entschieden säkular denkende, kirchenkritische Schriftsteller und Science-Fiction-Pionier Herbert George Wells seiner Geliebten, dass seinetwegen Großbritannien “full of theological discussion” sei. Nicht ohne Eitelkeit schrieb er es seinem im September 1916 mit Blick auf den Krieg geschriebenen und stark autobiographisch gefärbten Roman Mr. Britling Sees it Through von knapp 450 Seiten zu, dass theologische Bücher reißenden Absatz fänden. Auch war er stolz darauf, liberale Kleriker zum Lunch zu treffen und von Bischöfen zum abendlichen Dinner eingeladen zu werden. In einer kurzen Phase seines Lebens war – oder inszenierte sich – Wells als ein frommer, gläubiger Mensch. Sein damals veröffentlichter Roman Mr. Britling Sees It Through verkaufte sich sowohl in Nordamerika als auch im Heimatland so gut, dass der Autor nun definitiv finanziell gesichert war. Der anglikanische Priester und Dichter Geoffrey Studdert Kennedy, der im Ersten Weltkrieg Woodbine Willie genannt wurde, weil er verletzten und sterbenden Soldaten in den Phasen der Vorbereitung auf den Tod Woodbine-Zigaretten anbot, empfahl die Lektüre von Wells’ “great novel” Mr. Britling mit den Worten: “It is a gallant and illuminating attempt to state the question, and to answer it. His thought has brought him to a very real and living faith in God revealed in Jesus Christ, and has also brought relief to many troubled minds among the officers of the British Army.” Allerdings war H. G. Wells’ Gott ein durchaus endlicher Gott, und seine Theologie war alles andere als orthodox. Wie lassen sich dennoch seine evidente Prahlerei und die emphatische Zustimmung zu seinem Roman in den britischen Klerikereliten erklären? Im Aufsatz werden zunächst einige ältere Deutungen der Zustimmung führender Kleriker zu Wells’ Roman untersucht und einige der dabei leitenden Deutungsmuster kritisch infrage gestellt. Deutlich wird, dass nicht wenige anglikanische Geistliche Mr. Britling dazu nutzten, um höchst populistisch das umstrittene Theodizeeproblem anzusprechen. Auch werden die Briefe prominenter Geistlicher an Wells analysiert, mit Blick auf ihre eigenen Publikationen. Diese Reaktionen haben stark Studdert Kennedys Haltung zu Mr. Britling Sees It Through beeinflusst. Besonders aufrichtig war Wells mit Blick auf sich selbst allerdings nicht. Die Selbstinszenierung gegenüber seiner Geliebten war einfach nur peinliche Übertreibung. (shrink)

“Lambeth Palace is my Washpot. Over Fulham have I cast my breeches.” So declared the novelist and secularist H. G. Wells in a letter to his mistress, Rebecca West, in May 1917. His claim was that, because of him, Britain was “full of theological discussion” and theological books were “selling like hot cakes”. He was lunching with liberal churchmen and dining with bishops. Certainly, the first of the books published during Wells’s short “religious period”, the novel Mr. Britling Sees It (...) Through, had sold very well on both sides of the Atlantic and made Wells financially secure. Geoffrey Studdert Kennedy (“Woodbine Willie”) wrote that, “Everyone ought to read Mr. H. G. Wells’s great novel, Mr. Britling Sees It Through. It is a gallant and illuminating attempt to state the question, and to answer it. His thought has brought him to a very real and living faith in God revealed in Jesus Christ, and has also brought relief to many troubled minds among the officers of the British Army.” Yet, Wells’s God was explicitly a finite God, and his theology was far from orthodox. How can we account for his boast and for the clerical affirmation which he certainly did receive? This article examines and re-evaluates previous accounts of the responses of clergy to Wells’s writing, correcting some narratives. It discusses the way in which many clergy used Mr. Britling as a means by which to engage in a populist way with the question of theodicy, and examines the letters which Wells received from several prominent clerics, locating their responses in the context of their own theological writings. This is shown to be key to understanding the reaction of writers such as Studdert Kennedy to Mr. Britling Sees It Through. Finally, an assessment is made of the veracity of Wells’s boasting to his mistress, concluding that his claims were somewhat exaggerated. “Lambeth Palace is my Washpot, Over Fulham have I cast my breeches.” Mit diesen Worten erklärte der literarisch außergewöhnlich erfolgreiche und entschieden säkular denkende, kirchenkritische Schriftsteller und Science-Fiction-Pionier Herbert George Wells seiner Geliebten, dass seinetwegen Großbritannien “full of theological discussion” sei. Nicht ohne Eitelkeit schrieb er es seinem im September 1916 mit Blick auf den Krieg geschriebenen und stark autobiographisch gefärbten Roman Mr. Britling Sees it Through von knapp 450 Seiten zu, dass theologische Bücher reißenden Absatz fänden. Auch war er stolz darauf, liberale Kleriker zum Lunch zu treffen und von Bischöfen zum abendlichen Dinner eingeladen zu werden. In einer kurzen Phase seines Lebens war – oder inszenierte sich – Wells als ein frommer, gläubiger Mensch. Sein damals veröffentlichter Roman Mr. Britling Sees It Through verkaufte sich sowohl in Nordamerika als auch im Heimatland so gut, dass der Autor nun definitiv finanziell gesichert war. Der anglikanische Priester und Dichter Geoffrey Studdert Kennedy, der im Ersten Weltkrieg Woodbine Willie genannt wurde, weil er verletzten und sterbenden Soldaten in den Phasen der Vorbereitung auf den Tod Woodbine-Zigaretten anbot, empfahl die Lektüre von Wells’ “great novel” Mr. Britling mit den Worten: “It is a gallant and illuminating attempt to state the question, and to answer it. His thought has brought him to a very real and living faith in God revealed in Jesus Christ, and has also brought relief to many troubled minds among the officers of the British Army.” Allerdings war H. G. Wells’ Gott ein durchaus endlicher Gott, und seine Theologie war alles andere als orthodox. Wie lassen sich dennoch seine evidente Prahlerei und die emphatische Zustimmung zu seinem Roman in den britischen Klerikereliten erklären? Im Aufsatz werden zunächst einige ältere Deutungen der Zustimmung führender Kleriker zu Wells’ Roman untersucht und einige der dabei leitenden Deutungsmuster kritisch infrage gestellt. Deutlich wird, dass nicht wenige anglikanische Geistliche Mr. Britling dazu nutzten, um höchst populistisch das umstrittene Theodizeeproblem anzusprechen. Auch werden die Briefe prominenter Geistlicher an Wells analysiert, mit Blick auf ihre eigenen Publikationen. Diese Reaktionen haben stark Studdert Kennedys Haltung zu Mr. Britling Sees It Through beeinflusst. Besonders aufrichtig war Wells mit Blick auf sich selbst allerdings nicht. Die Selbstinszenierung gegenüber seiner Geliebten war einfach nur peinliche Übertreibung. (shrink)

Der Mensch als Naturwesen, von P. Jordan.--Die Zukunft des Menschen bei Teilhard de Chardin, von E. Benz.--Christlicher Schöpfungsglaube und naturwissenschaftliche Entwicklungstheorie; zur Aussage Teilhard de Chardins, von H. Dolch.--Weltverwandlung und Sinnesverwirklichung; zwei Zentralbegriffe der Keyserlingschen Philosophie, von G. Böhme.--Zu einer Zukunftssynthese von Geist und Natur, von H. Mislin.--Das Phänomen Mensch in der Deutung Teilhards, von J. Piveteau.--Biographische Notizen.

Inhalt In memoriam Leonhard G. RICHTER: Traueransprache für Wiebke Schrader. Freitag, 14. Dezember 2007 Martina SCHERBEL: Der Mensch in seiner Mitte. Zum philosophischen Werk Wiebke Schraders Metapher und Wahrheit Georges GOEDERT: Das Tragische als lebensbejahende Metapher ¿ Zu Nietzsches metaphysischer Ästhetik der Geburt der Tragödie Christian FERNANDES: Vergeltung als Metapher für Irrtum und Wahrheit im Buch Ijob Edgar FRÜCHTEL: Nichts als die nackte Wahrheit? Überlegungen zu einer Metaphorologie des Unbegrifflichen Kurt MAGER: Kunst, Dichtung, Schönheit. Zur Ästhetik der Geschichtsschreibung Kant ¿ (...) Aneignung und Kritik Harald SEUBERT: Der ¿sensus communis` in Kants Theorie der Urteilskraft. Zu einem Problem am Rande der Kantischen Kritik und seinen Implikationen Andree HAHMANN: ¿Das Innere und das Äußere¿: Kant als kritischer Erbe der dogmatischen Schulphilosophie Jürgen-Eckardt PLEINES: Die Dike ist die Tochter der Aidos. Scham als ethischer Grundbegriff Metaphysik im Gegenlicht Artur R. BOELDERL: ¿¿ das meiste nämlich / vermag die Geburt¿. Über die Räumlichkeit des Daseins oder: Phänomenologie als Natologie Christian GRAF: Sein, Erscheinung und Existenz. Ontologiekritik als Problem bei Martin Heidegger, Emmanuel Levinas und Heinrich Barth Paul JANSSEN: Das menschliche Un-Tier zwischen Wissen und Sinn Buchbesprechungen Bibliographie Wiebke SCHRADER: Philosophische Publikationen Redaktionsnotiz Mitarbeiterliste Redaktion Inhalt der 33 Bände. (shrink)

Lukács, G. Statt eines Vorworts, ein Brief.--Heller, A. Theorie und Praxis, ihr Verhältnis zu den menschlichen Bedürfnissen.--Vajda, M. Marxismus, Existentialismus, Phänomenologie.--Márkus, G. Der Mensch als gesellschaftliches und bewusstes Naturwesen.--Márkus, M. Hegedüs, A. Gemeinschaft und Individuum.--Heller, A., Vajda, M. Familienform und Kommunismus.--Hegedüs, A. Zur Untersuchung von Alternativen der gesellschaftlichen Entwicklung.--Fehér, F. Ist der Roman eine problematische Gattung?

H G WellsHerbert George Wells, an English writer, was born on 21st 1866 and died on 13 Aug 1946. He was renowned for his works of science fiction especially 'The Time Machine'. He is also referred as 'The Father of Science Fiction'.

The human genome project's lasting legacies are the emerging insights into human physiology and disease, and the ascendance of biology as the dominant science of the 21st century. Sequencing revealed that >90% of the human genome is not coding for proteins, as originally thought, but rather is overwhelmingly transcribed into non‐protein coding, or non‐coding, RNAs (ncRNAs). This discovery initially led to the hypothesis that most genomic DNA is “junk”, a term still championed by some geneticists and evolutionary biologists. In contrast, (...) molecular biologists and biochemists studying the vast number of transcripts produced from most of this genome “junk” often surmise that these ncRNAs have biological significance. What gives? This essay contrasts the two opposing, extant viewpoints, aiming to explain their bases, which arise from distinct reference frames of the underlying scientific disciplines. Finally, it aims to reconcile these divergent mindsets in hopes of stimulating synergy between scientific fields. (shrink)