Sextus Empiricus (IIe-IIIe s. ap. J.-C.) est le dernier philosophe sceptique de l'Antiquite et le seul dont l'uvre soit en grande partie conservee. Son Contre les dogmatiques prend pour cible la connaissance philosophique. Cet ensemble de traites tres argumente est articule suivant la distinction, d'epoque hellenistique, entre trois parties de la philosophie, la logique, la physique et l'ethique. On donne ici la premiere traduction francaise de la premiere et plus importante partie de cet ouvrage, le Contre les logiciens, qui conteste (...) la possibilite meme de connaitre. Prenant appui sur la distinction entre " choses apparentes " et " choses cachees ", Sextus Empiricus traite en premier lieu du " critere de la verite " ou des voies d'acces a la connaissance des choses apparentes. Un long developpement doxographique qui conduit des philosophes presocratiques aux Stoiciens, aux Epicuriens et aux Academiciens precede l'expose des arguments qui plaident en faveur de l'inexistence d'un tel critere. Au livre II, Sextus Empiricus met en question, a propos des choses cachees, le " vrai " lui-meme, avant de faire ressortir la faiblesse de l'inference semiotique et celle de la demonstration. L'ouvrage porte ainsi a notre connaissance tout a la fois des doctrines dogmatiques - comme la logique stoicienne - auxquelles nous aurions moins acces sans son temoignage, et une bonne partie de l'argumentaire sceptique deploye depuis la renaissance du pyrrhonisme, a l'epoque d'Enesideme, qui serait autrement perdue. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l’ouvrage. L’auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d’affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18, 22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu’elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce (...) qui préoccupe essentiellement l’auteure, dans la pers-pective d’une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s’articulent le sens commun en tant qu’unification de l’expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d’un rapport au réel étant d’abord affaire de sens: «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d’une même chose perçue par nos divers sens». En arrière-plan de l’entreprise figure un intérêt pour les rapports entre jugements pratique et esthétique. L’auteure se trouve amenée à traiter d’Aristote, et entend montrer que si chez lui le sens commun du De anima et des Parva naturalia est bien un sens global du réel, il n’a guère encore cette dimension communautaire que présente en revanche la φρόνησισ, «excellence du jugement pratique et excellence politique», laquelle φρόνησισ se trouve en continuité avec la discrimination perceptive unitaire, dans la mesure où pour l’une comme pour l’autre, l’objet est le particulier du monde réel perçu. Danielle Lories est également conduite à examiner si, entre le livre VI de l’Éthique à Nicomaque, d’une part, et la Critique de la faculté de juger d’autre part, il n’y a «rien qui vaille mention». Ayant travaillé sur Shaftesbury, un des pères britanniques de la philosophie du sens commun, sous l’espèce notamment du sens moral, par ailleurs précurseur du désintéressement esthétique kantien, et enfin lecteur d’Épictète, l’auteure se trouve orientée dans la direction de sa source stoïcienne. De là cette fois, malgré l’obstacle apparent que constitue le fait pour le stoïcisme de s’apparenter davantage au platonisme qu’à l’aristotélisme en concevant la φρόνησισ comme une science et en l’identifiant à la σοφία, tout en faisant en outre à peu près silence sur l’αἴσθησισ κοινή, l’idée d’«étudier l’éventuel apport du stoïcisme — ancien — à l’analyse du jugement pratique — celui du phronimos au sens où l’entendait Aristote», la thèse étant que la marque du stoïcisme dans l’histoire de la pensée occidentale du jugement pratique «consiste à faire converger dans ce jugement plusieurs formes de “sens commun” dont certaines sont dérivées de l’aisthèsis koinè ou encore de la phronèsis aristotéliciennes». (shrink)

Dans la biologie d'Aristote, on voit volontiers, après Balme, une biologie sans espèces, la reproduction apparaissant alors comme une transmission de ressemblances individuelles. La prise en compte des diverses références à la ressemblance dans la théorie de la génération, montre cependant que pour Aristote, il existe des types; s'il y a plus d'une façon de garantir la perpétuation de ceuxci, la place des ressemblances individuelles est en tous cas mineure. It is now often thought with Balme that Aristotle's zoology is (...) a zoology without species, in which reproduction is but the transmission of individual resemblances. If one takes into account all the references to individual, sexual and specific resemblances in the theory of generation, one can see that, according to Aristotle, types exist; there is more than one way of perpetuating a type, but individual resemblances always remain a question of minor interest. (shrink)

Juger qu'une action est la bonne et cependant en effectuer une autre : la chose est d'apparence si paradoxale qu'on a commencé par en nier la possibilité. Les études réunies ici traitent de la façon dont les philosophes antiques. Platon, Aristote ou les stoïciens. ont, de Socrate à Plotin, entrepris de penser l'acrasie et son opposé. la maîtrise de soi. Elles envisagent l'infléchissement ultérieur du questionnement chez les penseurs chrétiens. d'Augustin à Thomas d'Aquin et au stoïcisme moderne. et proposent des (...) réflexions originales sur la décision et l'autonomie. La confrontation entre Takrasiu des anciens et la " faiblesse de la volonté " des contemporains constitue l'une des lignes directrices de ce recueil. (shrink)

It would be contradictory to ask phainesthai to support both the strict sense (M. Schofield, M. Nussbaum), and metaphorical use (Simplicius) of phantasia. De anima, 428a2, raises many issues. When discovering imagination, Aristotle himself seems to use the word phantasia metaphorically.

RÉSUMÉ: Les philosophes appartenant à la tradition lockienne considèrent qu’en tant que personnes ou sujets de pensée et d’expérience, nous sommes distincts de nos organismes humains. Cela conduirait, selon des théoriciens qui veulent plutôt nous identifier à ces organismes, à un dédoublement paradoxal des sujets en question. Les objectifs principaux de cet article sont, premièrement, de soutenir à l’encontre de cet argument que la séparabilité des personnes par rapport à leurs organismes peut être comprise d’une manière non paradoxale; et deuxièmement, (...) de souligner qu’il ne faut par inférer de cette séparabilité que nous soyons identiques aux personnes plutôt qu’aux organismes humains. (shrink)

Quels sont les liens entre phantasia et perception? Aristote a bien découvert en la première, rattachée à la seconde, la faculté de se représenter en l'absence. Il y a certes des cas de représentation en présence imputés à la phantasia, mais cet emploi du terme, qui renvoie à des situations infraperceptives, est plutôt résiduel. Ces cas pathologiques sont pour Aristote assez peu dignes d'intérêt. On ne peut dire que la phantasia « interprète ». What is the link between phantasia and (...) perception? Although it depends on aisthêsis itself, Aristotle calls phantasia a faculty of representing in absentia, of which he is the discoverer. Of course, some cases of representation in praesentia are attributed to phantasia, but this use of the word is not central; these cases are cases below perception proper, and pathology of perception is of minor interest in Aristotle's mind. Phantasia is not an interpretation of the data. (shrink)

On the background of the later opposition between realism and anti-realism, and with special attention to the overlapping of reality and logos, an examination of Aristotle’s way of answering to the...

On pense souvent l’éthique comme un fait strictement humain : les hommes et eux seuls auraient des préoccupations éthiques ; seuls les comportements humains auraient à obéir à des règles éthiques; les règles en question concerneraient au premier chef, pour ne pas dire exclusivement, la relation des agents humains entre eux. La même chose peut être répétée, mutatis mutandis, au sujet du droit. Dans cette perspective, traditionnelle, les animaux sont au mieux des exclus : ni agents éthiques, ni bénéficiaires sinon (...) marginalement (quand, par exemple, le respect des droits du propriétaire leur assure une protection contre certains mauvais traitements) ; ils jouent le rôle de faire-valoir : si les humains sont des agents éthiques, ou si l’éthique les protège vis-à-vis de certains agissements, c’est précisément en vertu du fait qu’ils ne sont pas de simples animaux ; en vertu de ce qui les différencie des « bêtes » ou des animaux non-humains. La valeur que reconnaît l’éthique, peu ou prou, s’identifie à la part de la non-animalité de la « personne » humaine. (shrink)

Aristote fait parfois état d’une pensée animale. Dans le De motu animalium, il paraît même considérer que les animaux ont recours à des syllogismes pratiques : il vaut cependant mieux résister à toute tentation de croire qu’il explique en ces termes le comportement animal, dans la mesure où il refuse d’attribuer aux animaux non humains le raisonnement, et tout d’abord l’universalité de la pensée ; or, qui dit absence de concepts ou de jugements universels dit incapacité d’établir les prémisses d’un (...) syllogisme. (shrink)

Authentique zoologue, Aristote fait de l’homme un animal parmi d’autres au sein des êtres naturels. Les travaux scientifiques, cependant, malgré des rapprochements, mettent déjà en évidence sa singularité, tandis que l’animal non humain, considéré comme dépourvu de raison malgré des nuances, est exclu du champ de l’éthique dont la bestialité marque la limite. La vertu se conquiert en grande partie contre la part animale de l’homme mais l’animal en est incapable au sens strict. L’animal n’a guère valeur de modèle et (...) la lecture d’Aristote fournit peu d’arguments immédiatement exploitables en faveur de sa protection. (shrink)

This paper is about the two ways Plato considers that pleasures can be true, as rational pleasures and as pleasures without pain. The main points under examination are the interpretation of Platonic pleasures as propositional attitudes, and the relation between pleasure itself and feeling pleasure.

It would be contradictory to ask phainesthai to support both the strict sense, and metaphorical use of phantasia. De anima, 428a2, raises many issues. When discovering imagination, Aristotle himself seems to use the word phantasia metaphorically.

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l'ouvrage. L'auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d'affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18,22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu'elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce qui (...) préoccupe essentiellement l'auteure, dans la perspective d'une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s'articulent le sens commun en tant qu'unification de l'expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d'un rapport au réel étant d'abord affaire de sens : «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d'une même chose perçue par nos divers sens». (shrink)

Du rural à l'urbain est un livre précieux : il rassemble autour d'une problématique qui nous concerne encore aujourd'hui (comment surgit l'urbain? sa problématique? comment en faire la théorie?) les grandes étapes de la pensée de Henri Lefebvre (1901-1991), l'un des plus grands penseurs du XXe siècle. " C'est un marxiste, Henri Lefebvre, qui a donné une méthode à mon avis simple et irréprochable pour intégrer la sociologie et l'histoire dans la perspective de la dialectique matérialiste. Cette méthode, (...) nous la croyons valable dans tous les domaines de l'anthropologie. " Jean-Paul Sartre, Questions de méthode. Dans Du rural à l'urbain, " gît un petit trésor, l'article sur la méthode qu'Henri Lefebvre a théorisée à partir de son travail sur la vallée de Campan et qui porte désormais classiquement le nom de méthode régressive-progressive " René Lourau, préface à la seconde édition de Pyrénées (Pau, Cairn, 2000). (shrink)

L'humanisme classique et le monde moderne, par R. Grousset. -- L'actualité du message chrétien, par K, Barth. -- L'actualité du message chrétien, par R. P. Maydieu. -- L'homme des civilisations orientales, par P. Masson-Oursel. -- L'homme des révolutions techniques et industrielles, par M. Leroy. -- L'homme des révolutions politiques et sociales, par H. Lefebvre. -- L'homme dans l'univers au regard d'un savant, par J. B. S. Haldane. -- L'hommee dans l'univers au regard d'un écrivain, par J. Middleton-Murry. -- Conditions (...) et possibilites d'un nouvel humanisme, par K. Jaspers. (shrink)

Principles of Philosophy was written in Latin by Rene Descartes. Published in 1644, it was intended to replace Aristotle's philosophy and traditional Scholastic Philosophy. This volume contains a letter of the author to the French translator of the Principles of Philosophy serving for a Preface and a letter to the most serene princess, Elizabeth, eldest daughter of Frederick, King of Bohemia, Count Palatine, and Elector of the Sacred Roman Empire. Principes de philosophie, by Claude Picot, under the supervision of (...) Descartes, appeared in 1647 with a letter-preface to Queen Christina of Sweden. (shrink)

This is the first book in which contemporary scientists and mystics share with us-in their own words-their views on space, time, matter, energy, life, consciousness, creation and on our place in the scheme of things. The book is also the story of an American philosopher who-with these dialogues-ventures into ground-breaking territory, and of her search in America, Europe, India and Nepal for people whose work is at the center of our understanding of reality.

In this article, we distinguish between a ‘game code of conduct’, an ‘ethical and/or legal code of the military profession’, ‘codes of social intercourse’, and a ‘code of respect’, and we assess to what extent these codes are reflected in the chivalrous behaviour we see today. Chivalry has developed from archaic medieval game codes of conduct into a codification regarding the laws of war and humanitarian law, but also in behavioural standards that are formalized in books of etiquette. However, these (...) forms of moral codes of conduct do not overcome the problem of benevolent sexism, due to the fact that ‘chivalry’ is in essence a masculine ideology that excludes women from the military profession. Eventually, chivalric codes of social intercourse might develop into a code of respect, which may solve this issue. (shrink)

A concise summary of Nicanor’s theory of punctuation that has recently been discovered in a codex mixtus of the 15th century throws precious new light on a topic of some complexity. The general picture that emerges from the new extract does not substantially differ from that of the other known summary, which has been the starting point for all modern reconstructions of Nicanor’s theory. Therefore, these reconstructions need not be rewritten on a larger scale. The two summaries nevertheless display some (...) telling differences in how they explain and present the details, not least when read against the backdrop of Nicanor’s actual practice that can be derived from the relevant scholia to Homer. The purpose of the present article is to assess the new discovery especially with regard to these differences and their effects on how Nicanor’s theory is to be reconstructed. (shrink)

Many viewers presented with a round plate tilted to their line of sight will report that they see a round plate that looks elliptical from their perspective. Alva Noë thinks that we should take reports of this kind as adequate descriptions of the phenomenology of spatial experiences. He argues that his so‐called enactive or sensorimotor account of spatial perceptual content explains why both the plate's circularity and its elliptical appearance are phenomenal aspects of experience. In this paper, I critique the (...) phenomenal adequacy of Noë's sensorimotor account of spatial perceptual content. I begin by showing that some of its central claims are in conflict with the phenomenology of perceptual experience. I then argue that shape appearances have no phenomenal reality, thus undermining this central motivation for his account. (shrink)

It is a common assumption among philosophers of perception that phenomenal colors are exhaustively characterized by the three phenomenal dimensions of the color solid: hue, saturation and lightness. The hue of a color is its redness, blueness or yellowness, etc. The saturation of a color refers to the strength of its hue in relation to gray. The lightness of a color determines its relation to black and white. In this paper, I argue that the phenomenology of shadows forces us to (...) consider illumination as an additional dimension of phenomenal colors. For this purpose, I will first introduce two different interpretations of shadow-experiences, which Chalmers has called the simple and the complex interpretations, and show that they both fail to account for important phenomenal facts about shadow-experiences. I will then introduce my own alternative interpretation based on the idea that illumination is a dimension of phenomenal colors and explain how it can account for these facts. (shrink)

The theologian Hugo Rahner argued that the homo ludens is a man of ‘Ernstheiterkeit’, a person who can smile under tears but also recognizes the gravity in all earthly cheerfulness. The primary aim of this study was to test the validity of this notion: Do homines ludentes exist? Two hundred sixty-three adult subjects were measured for seriousness and cheerfulness and playfulness. Results provided unequivocal support for Rahner's thesis. Numerous subjects scored high in both seriousness and cheerfulness thus confirming the existence (...) of homines ludentes. It was further found that these subjects were among those scoring highest in playfulness. Subjects scoring high in cheerfulness but low in seriousness were, however, even more closely associated with playfulness. The scores for homines ludentes did not differ from the rest of the subjects in the creative and dynamic facets of playfulness. The importance of developing empirical research to investigate hypotheses derived from non-scientific concepts is discussed. (shrink)

Como muy bien lo dice el autor, su interesante libro fue fruto de una discusión a mitad del camino del último gobierno de 6 años que, en la multiplicidad de ensayos institucionales postdictadura, ha tenido el país: el de Ricardo Lagos. Este es un tema de debate en todos los países que han adoptado un sistema económico de más o menos libre mercado, y no lo es en los demás porque en ellos no se discute lo que sus gobiernos hacen.Finalmente, (...) como se recordará, dicho período presidencial concluy.. (shrink)