Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 (Vienne) sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

Tristan Murail est, avec Gérard Grisey, un des deux grands représentants de ce qu'il est convenu d'appeler la "musique spectrale". L'expression indique une référence constante à la structure microscopique des spectres sonores : c'est la vie intérieure des sons, avec leur harmonicité ou inharmonicité, leurs transitoires d'attaque ou d'extinction, qui constitue chez Murail le modèle par excellence pour construire des formes musicales. Cet ouvrage - le premier entièrement consacré à l'œuvre de Murail - évoque sa situation esthétique face à d'autres (...) courants de la musique d'après 1945. Un long entretien donne la parole au compositeur, pour retracer un parcours qui l'a mené de Messiaen à Scelsi et au-delà, ainsi qu'au pédagogue (Murail enseigne depuis plusieurs années aux Etats-Unis). Une analyse approfondie de l'une de ses pièces marquantes, L'Esprit des dunes, permet d'entrer dans son atelier, de suivre le processus de création qui conduit de l'analyse des sons à l'invention des formes. Enfin, Tristan Murail lui-même revient en détail sur chacune de ses œuvres, nous livrant son regard rétrospectif en un document précieux. (shrink)

ObjectivesPrevious studies found a general increase in prejudice against Chinese people during the first months of the pandemic. The present study aims to consider inter-individual heterogeneity in stability and change regarding prejudice involving Chinese people during the pandemic. The first objective is to identify and describe different trajectories of prejudice over a seven-month period during the pandemic. The second and third objectives are to test the association between trajectory group membership and antecedent variables such as: socio-demographic factors and two psychological (...) mechanisms, namely economic threat and global citizenship identification.MethodsA representative Canadian sample according to age, gender and province of residence, was recruited for a 10-wave survey starting from April 2020 to December 2020. First, a group-based modeling approach was used to identify trajectories of prejudice. Second, a multinomial logistic regression model was used to test associations between membership in trajectories and antecedents.ResultsFour trajectories were identified. The first three trajectories have a low, high or very high level of prejudice against Chinese people which is relatively stable over time. The fourth trajectory reports low levels of prejudice in favor of Chinese people which become more positive throughout 2020. Regarding socio-demographic factors: gender is not associated with trajectory group membership, younger people are more likely to follow the trajectory in favor of Chinese people and conservatives are more likely to follow the highest trajectories against Chinese people. Regarding some psychological mechanisms: personal but not collective economic threat is associated with the trajectory in favor of Chinese people. Finally, the highest levels of prejudice are found when the strategy of identification is more local rather than global.ConclusionThe present study shows that Canadians differ in terms of both their level and change in prejudice against Chinese people throughout the pandemic with some socio-demographic groups being more likely than others to be associated with prejudice. The results also suggest that a promising way to tackle the major social issue of prejudice is to highlight a vision of the world where individuals are all “global citizens” facing the same challenge. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

"L’œuvre de Marc Richir, riche et polyphonique, nous lègue un ensemble complexe d’analyses, de propositions et de concepts qui puisent tant dans la tradition philosophique que dans les sciences exactes, l’anthropologie, l’esthétique et la pensée politique, créant entre ces discours autant d’intersections inédites opérées en régime phénoménologique. En chacun de ces croisements, l’œuvre de Richir appelle à être examinée, déchiffrée et éclairée à partir de perspectives inédites que lui-même a rendu possible. L’immensité du corpus richirien invite à travailler autant (...) aux marges de la phénoménologie husserlienne qu’aux marges de sa phénoménologie, à travers ses dialogues, ses obsessions et ses ambitions, afin de mieux ressaisir en elles la vivacité et l’originalité des phénomènes."--. (shrink)

L’herméneutique critique ou matérielle peut-elle être appliquée à des œuvres qui ne sont plus textuelles, mais picturales ? C’est la tentative effectuée ici à partir d’un tableau de Rembrandt (« Aristote ») en montrant également les limites méthodologiques de l’herméneutique traditionnelle ou de la phénoménologie ordinaire. La première ne parvenant pas à une « réduction » suffisante de la structure proprement picturale, la seconde n’exploitant pas assez les données historiennes des débats au sein desquels l’œuvre prend parti.

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Au tournant du XIXe et du XXe siècle, l'ordre de la pensée, du savoir et des représentations a été ébranlé par la sociologie naissante. L'image de l'homme, de l'existence humaine, s'en est trouvée profondément bouleversée. Cette révolution sans morts ni barricades a en revanche fait de nombreuses victimes, à commencer par la philosophie. Face à l'idée d'une autonomie et d'une singularité irréductible des faits sociaux, parachevant le développement d'approches objectivistes de l'esprit humain, la philosophie s'est retrouvée acculée, sommée de se (...) redéfinir et d'abandonner à la sociologie, au moins provisoirement, les terrains de la morale et des conditions de possibilité de la connaissance. Avec Max Weber, Georg Simmel et Ferdinand Ttennies en Allemagne, Émile Durkheim et surtout Gabriel Tarde en France, la sociologie consacra, tout d'abord, le principe d'une pluralité de déterminations historiques et objectives pesant sur l'existence humaine. Elle ratifia, ensuite, l'avènement d'une conception nouvelle de la construction théorique, respectueuse de la complexité et de la force contraignante des faits ainsi que de la nature 'sociale' des catégories de pensée et des pratiques de production et de transmission des connaissances. Une grande partie de la philosophie du XXe siècle peut être lue comme une réponse à cette révolution cognitive. C'est ainsi que Henri Bergson, Georges Canguilhem, Martin Heidegger, William James, Karl Jaspers, Maurice Merleau-Ponty ou encore Bertrand Russell sont soumis, ici, à une grille d'analyse inédite. Un ouvrage aussi documenté qu'audacieux, qui offre la première histoire croisée de la sociologie et de la philosophie."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans L’Etoile..., donc avant de devenir avec Buber le traducteur de la nouvelle Bible en allemand, Rosenzweig s’appuie sur une théorie du langage comparable à celle, contemporaine, de Benjamin, et centrée sur l’idée que le sens s’est, depuis l’origine, déposé dans des noms. Ce qui l’entraîne à interpréter Genèse I en s’appuyant sans en être conscient sur la version des LXX, et en passant à côté de la syntaxe et de la sémiotique propres du texte; or le sens n’est pas (...) antérieur à son expression, et Genèse I ne peut donc conforter la conception rosenzweigienne du langage, pas plus, chez Benjamin, l’interprétation qu’il donne de Genèse II. (shrink)

Traducimos al español el artículo de Marc Richir «Du rôle de la phantasia au théâtre et dans le roman», publicado en la revista Littérature, n.º 132 en diciembre de 2003. El artículo empieza conceptuando la diferencia fenomenológica entre phantasia e imaginación según Husesrl. Más adelante, el autor se detiene en el examen de la llamada phantasia «perceptiva», distinta tanto de la percepción como de la imaginación. La phantasia «perceptiva» le permite a Richir, junto a Husserl, abordar el análisis fenomenológico (...) del teatro y de sus paradojas, necesario preámbulo al análisis de lo que está en juego, fenomenológicamente, tanto en la escritura como en la lectura de una novela. (shrink)

Neokantismes: la marque du pluriel indique d'emblee que le mot d'ordre des annees 1865 Retour a Kant! regroupe differentes ecoles. Les auteurs dont les textes inedits en francais se trouvent ici rassembles et traduits, appartiennent en effet soit a l'ecole de Marbourg (H. Cohen, P. Natorp et E. Cassirer) soit a l'ecole de Bade (W. Windelband, H. Rickert, E. Lask, J. Cohn). Le point commun du neokantisme logique des premiers et du neokantisme axiologique des seconds consiste en une volonte d'asseoir (...) le positivisme sur un fondement philosophique respectueux de l'attitude phenomenologique. Kant apparut donc a tous ces penseurs comme science rigoureuse a condition toutefois de ne considerer le sujet transcendantal que comme une fonction logique de la pensee qui elabore la forme et le contenu de la connaissance. A condition egalement de ne pas limiter l'entreprise critique a la physique, mais de l'etendre au fondement de toutes les sciences de l'esprit. (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

La réflexion sur la contrepartie que la télévision publique doit offrir au paiement de la redevance par l'ensemble des téléspectateurs relève d'un débat public orchestré par les représentants de l'Etat. La télévision publique ne peut se soustraire à une mesure de son audience, mais peut proposer des critères d'évaluation appropriés, comme les indicateurs d'audience cumulée qui expriment l'étendue du public touché. Plus fondamentalement, afin de développer le dialogue avec le public, France Télévisions a instauré un droit de chaque téléspectateur à (...) être écouté, à obtenir une réponse et à s'assurer que ses remarques seront considérées avec respect, à travers un dispositif de médiateurs et un service de relation avec les téléspectateurs.Any thought on what public television must offer to viewers in return for their licence fee is dependent on a public discussion orchestrated by State representatives. Public television cannot be excluded from audience ratings but can propose adapted criteria of evaluation, like the indicators of cumulated audience ratings which express the range of the audience covered. Basically, to develop a dialogue with the public France Télévisions adopted the policy that each viewer should have the right to be listened to, the right to obtain an answer and the right to have his or her remarks considered with respect through a system of mediators and a customer service department for viewers. (shrink)

Malgré des appels explicites à Descartes dans la phénoménologie telle que Husserl l'a conçue, on ne peut pas dire qu'y soient réellement prises en compte la problématique du doute hyperbolique, et encore moins ce qui va de pair avec cette dernière, la problématique du Malin Génie. Tout au plus y rencontre-t-on l'" hypothèse" de la "destruction du monde" et la question de la négation n'y est traitée que de façon assez triviale. Avec la question de l'épochè phénoménologique hyperbolique, cet ouvrage (...) s'efforce de montrer un certain nombre de conséquences cruciales que la mise en jeu de l'hyperbole introduit dans l'architectonique interne de la phénoménologie: questions de l'intentionnalité, du langage, du simulacre originaire, de l'apparence pure, etc. Non par retour au scepticisme classique, mais par ouverture d'un nouveau "scepticisme critique" qui n'exclut pas, nais réimplique autrement l'analyse phénoménologique, par-delà l'intentionnalité, toute doxa positionnelle (perception, intuition) ou quasi-positionnelle (imagination) étant mise en suspens. Le champ ainsi dégagé, fait de mobilités et d'instabilités, qui est désigné ici comme archaïque, est la base phénoménologique, et non pas le fondement du champ fort rigoureusement étudié par Husserl. La phénoménologique ne peut plus dès lors prétendre au titre de science, mais est amenée à s'exercer comme une sorte d'art philosophique, plus proche de la poésie et de la musique, où sont en jeu les profondeurs de notre vie dont le vécu husserlien n'est pour ainsi dire que la surface immédiatement perceptible, le plus souvent illusionnante. (shrink)

Cuando se trata de música, la palabra «percepción» debe ser puesta entre paréntesis fenomenológicos: no puede tratarse ni de una sucesión de sonidos en la que cada uno de ellos estaría presente, ni de una especie de integral de dicha sucesión (según un modelo matemático), sino, más bien, una vez puesta en suspenso la realidad material del sonido, de una «percepción» a través de la phantasia (que no es imaginación sino puesta en imagen) de aquella extraña «realidad» (Sachlichkeit) inmaterial que (...) es la música en tanto fenómeno de lenguaje ―la cual dice algo distinto de sí misma en tanto puramente sonora al temporalizar el sentido (o los sentidos) en una presencia haciéndose y sin presente asignable, más allá de los límites de tal o cual lengua musical instituida. En ese sentido, el compositor, si es verdaderamente creativo, busca decir algo, mientras que el espectador entiende la música a través de una mímesis activa, no especular y desde dentro, y, finalmente, el intérprete es el mediador que, a través de su propia mímesis, del mismo tipo, reinterpreta la música al fundir su propio cuerpo viviente y su afectividad ―y así sobrepasa tanto la «mecánica» de su cuerpo físico como las afectaciones virtuosas de su narcisismo. En consecuencia, la música no tiene nada que ver con la producción y la recepción físicas y psíquicas de señales. (shrink)

Introduction au numéro spécial "L'articulation de la phénoménologie et de l'herméneutique chez Paul Ricœur".

Introduction au numéro spécial "L'articulation de la phénoménologie et de l'herméneutique chez Paul Ricœur".

Deux grands philosophes français contemporains, deux regards sur la métaphysique. Le regard de Dominique Janicaud propose de préserver l'inquiétude métaphysique, sans les excès de la métaphysique, avec l'intention d'ébaucher des tâches nouvelles. Le regard de Jean-François Mattéi tente d'instaurer une nouvelle métaphysique, pour réaliser à la fois la conservation et le dépassement de la métaphysique ancienne. Nous ne pouvons pas en rester à la métaphysique. Mais nous ne pouvons pas non plus nous passer de la métaphysique. Nous vivons dans cet (...) inconfort. Janicaud et Mattéi sont conscients de la situation. Le chemin de Janicaud passe par la pensée de la contiguïté et par l'intelligence du partage. Le chemin de Mattéi veut nous conduire vers une renaissance de la métaphysique, qui ne se distinguerait pas d'une critique radicale de la métaphysique. Ces deux chemins s'appellent et se répondent. Ils s'excluent et se complètent. Ils sont, peut-être, les deux seuls chemins possibles pour la métaphysique aujourd'hui. Cet essai interroge tantôt la pensée de Janicaud, tantôt la pensée de Mattéi, tantôt les deux pensées ensemble. Il s'articule autour d'une thèse centrale, qui rassemble les deux pensées, et nous indique la direction à suivre : celle du souci de la métaphysique, dans le double sens de sa critique radicale et de son renouveau. (shrink)

L’article vise à mettre en évidence, dans De la recherche de la vérité, la juxtaposition d’un concept théologique et d’un concept purement anthropologique de l’inquiétude. Dans les livres III et IV de son ouvrage, Malebranche tente d’inscrire la confrontation entre l’amour des biens finis et l’amour pour le bien en général dans un cadre mécaniste d’inspiration cartésienne. Cette tentative n’aboutit pas à un modèle simple et univoque, on peut toutefois en préserver la cohérence en interprétant l’inquiétude comme la manifestation propre (...) aux mouvements infiniment petits. Par ailleurs, le livre II du même ouvrage confère à l’inquiétude une signification purement humaine, liée à l’expérience de la douleur, dont les déterminations semblent opposées à l’inquiétude d’origine théologique. C’est cette interprétation laïcisée qui prévaut dans les ouvrages ultérieurs de Malebranche ainsi que dans la fortune du concept chez les auteurs du xviiie siècle.The article aims to highlight the juxtaposition of a theological concept and a purely anthropological concept of disquietude, concern in De la recherche de la vérité. In Books III and IV of his work, Malebranche attempts to include the confrontation of love for finite goods and love for the good in general in the human soul within a mechanistic framework inspired by the Cartesians. This attempt does not result in a simple and unambiguous model, nevertheless we can preserve its consistency by interpreting disquietude, concern as a particular manifestation of infinitely small movements. Besides, the same work confers a purely human meaning on disquietude, concern, related to the experience of pain, whose determinations seem to be opposed to the disquietude, concern of theological origin. It is this secular interpretation that prevails in the late works of Malebranche and that explains the success of the concept among the authors of the eighteenth century. (shrink)

En décadas recientes se ha considerado que una formulación adecuada del autoconocimiento (AC) debería ser consistente con la tesis del externalismo (E). Michael McKinsey es uno de los personajes que ha enfatizado con mayor ahínco que la conjunción de ambas posturas es inconsistente. En este trabajo defiendo la idea de que las objeciones presentadas por McKinsey no afectan de manera importante la formulación davidsoniana de la autoridad de la primera persona (AC3) en conjunción con (E); señalo, además, que si no (...) pudiera hacerse una reconstrucción à la Davidson de (AC3) desde la postura de McKinsey sería en virtud de las diferencias metodológicas, semánticas, epistemológicas y ontológicas entre ambos autores, y no debido a que esta reconstrucción en sí misma sea incompatible con el externalismo. (shrink)

La théologie chrétienne contient ou implique une métaphysique de la médiation universelle du Verbe incarné. Montrer que le rationalisme critique ne peut ignorer le problème de la médiation et qu'il y a place dans la philosophic la plus jalousement autonome pour une ouverture sur le surnaturel chrétien, telle fut la têche à laquelle Maurice Blondel consacra sa vie. Ses écrits ne laissent aucun doute: la recherche part de la foi, de l'Éivangile, de la christologie de S. Jean et de S. (...) Paul, et fraie son chemin vers le discours philosophique. Dans l'ordre de l'expression et de l'exposition cependant, Blondel ne pouvait prétendre au statut de philosophe sans passer par des prémisses et des méthodes purement philosophiques. Comment ajuster ceci è cela? Comment obtenir un discours philosophique si la recherche est théologique? Comment rester d'accord avec l'intention théologique si les principes sont purement philosophiques? Il faut ici un moyen terme, une médiation entre le croyant et le philosophe, è savoir la conviction indivisiblement rationnelle et religieuse que la philosophic ne tolère pas d'être contredite par la foi, ni la foi par la philosophic. Ce point de coincidence est une condition de possibilité de l'entreprise blondélienne. II ne faut pas l'oublier en abordant l'étude de Jacques Flamand sur la médiation chez Blondel. (shrink)

El presente artículo se apoya en el comentario de un texto contenido en el § 5 del Apéndice general a las Investigaciones lógicas. A partir de ese texto problematizamos el concepto husserliano (jamás de veras comprendido por Heidegger) de fenómeno. A continuación se presentan algunas aporías relativas a la variación eidética en la exposición que de ella se da en Experiencia y juicio, así como otras relativas al problema de la percepción interna que, en la fenomenología no estándar que a (...) la luz de estas aporías se va perfilando, habrá de entenderse como un contacto de sí consigo, contacto ya entrañado en la idea del Nachschwimmen, metáfora que avanza el citado apéndice de Husserl. Proseguimos con una presentación de lo que entendemos, según la sugerencia que nos hiciera J.-T. Desanti, como �fenomenología no estándar�, esbozando algunos de sus conceptos fundamentales y el modo en el que se inscriben en el espíritu (que no en la letra) de la fenomenología de Husserl por cuanto dicha fenomenología no estándar es una versión de la fenomenología genética, versión que entiende que la estructura de correlación ego-cogitocogitatum o noesis-hylè-nóema descansa en estructuras (no eidéticas sino esquemáticas) más profundas. Se trata, fundamentalmente, del territorio de la afectividad (no intencional pero tampoco entendida como auto-afección), territorio correspondiente a la parte infigurable de la vivencia, parte a cuya fenomenalización abre lo que entendemos como �epojé fenomenológica hiperbólica�, y donde la phantasia, la afectividad y el esquematismo desempeñan un papel fundamental. (shrink)

L'homme ne serait donc qu'une machine! Non seulement son corps ne serait qu'une mécanique biologique, mais son esprit lui-même ne serait qu'un phénomène d'ordre matériel... Reléguée au rang de chimère idéologique toute hypothèse d'une conscience immatérielle invitant à des considérations religieuses ou métaphysique (survie de l'âme, libre-arbitre...)! Cette thèse courageuse et avant-gardiste, émise en 1748 par La Mettrie, médecin et philosophe français, avait a priori tout pour séduire les penseurs des Lumières, alors en pleine contestation du magistère spirituel et moral (...) de l'Eglise et relais philosophiques de la révolution empirique et rationnelle du newtonisme. Ce fut pourtant le rejet, la condamnation et l'ostracisme général, de Voltaire aux Encyclopédistes ; et l'auteur dut s'exiler! Pourquoi une telle attitude? De quoi les Lumières ont-elles eu peur? En quoi la thèse de La Mettrie contrevenaient-elles à un non-dit intime de leurs discours? En rejetant le Dieu judéo-chrétien omniprésent dans le monde d'antan et législateur de la vie des hommes, les Lumières n'avaient-elles pas, en réalité, effectué un transfert de sacralité et de transcendance vers autre chose? Vers l'Esprit humain, la Raison cartésienne - restant ainsi prisonniers du paradigme idéaliste de la métaphysique platonicienne?... Marc Muller se propose, au travers d'une relecture de l'oeuvre de La Mettrie et plus particulièrement de L'Homme-Machine, de rechercher la clef de ce rejet apparemment paradoxal de la part des penseurs des Lumières et de leurs héritiers. Car, bien au-delà de la question analytique de la matérialité de l'esprit (res cogitans), La Mettrie nous invite à penser ce qui peut fonder l'être humain en tant que simple "homme-machine" et défendre une morale sociale immanente qui ne reposerait pas sur des dogmes métaphysiques et idéalistes - remise en cause du magistère moral des " intellectuels " qui s'avéra insupportable aux Penseurs des Lumières... (shrink)

Does Ricœur’s approach of language enter in contradiction with Husserl’s phenomenological legacy? In response to Claude Romano’s criticisms of the hermeneutical approach of language sustained by Ricœur, this paper intends to shed light on the complex connections between Husserl and Ricœur on the relations between language and experience. It aims to show, against what Romano suggests, that Ricœur’s thinking never leads to a linguistic idealism,but follows effectively a phenomenological exigency through his hermeneutical project.

Jean-Marc Narbonne est reconnu internationalement pour ses travaux sur le néoplatonisme et la métaphysique grecque. Il dirige actuellement la Chaire de recherche du Canada en Antiquité critique et modernité émergente (ACMÉ), qui vise à mettre en lumière le rôle que l’héritage philosophique et littéraire de la Grèce antique a joué dans la modernité, et son importance pour la démocratie telle que nous la connaissons et qu’il nous revient encore aujourd’hui de la construire. Les présents entretiens permettent de mieux comprendre (...) les liens qui unissent ces deux moments de sa trajectoire, depuis son point de départ dans la vie intellectuelle au Québec et dans les débats contemporains de la philosophie continentale. Il se veulent ainsi le portrait d’un penseur original, qui est resté fidèle à des questions posées dès ses années de formation et à une culture antique qu’il n’a cessé par ses travaux d’illustrer et de faire connaître. (shrink)

Depois de mostrar que, na nossa tradição, o pintor, em última análise, pinta a sua visão das coisas, tentamos mostrar que a arte bruta não é simplesmente a arte em estado bruto, ou afastada das convenções, mas, para o psicótico, a arte de pintar o seu espírito. After having demonstrated that in our tradition the painter paints ultimately his own image on things , we attempt to show that rough art is not simply art in-the-rough on the margins of the (...) conventions, but, for the psychotic, the art to paint his spirit. (shrink)

L'hégélianisme est la philosophie de la réconciliation (Versöhnung) la plus radicale qui soit. A partir de l'étude du Fragment de Tübingen, il s'agit de mieux comprendre comment Hegel s'est engagé, dès ses plus jeunes années, dans une pensée de la réconciliation, et en quoi, cependant, la réconciliation de la jeunesse diffère de celle de la maturité. Cet article soutient que Hegel, à Tübingen, se concentre avant tout sur l'intérêt et la difficulté de ce qu'il croit être le véritable sens de (...) la réconciliation mise en œuvre, au même moment, par les révolutionnaires français. Une religion sensible et une religion populaire (Volksreligion), la critique de la philosophie des Lumières et de la religion chrétienne, le modèle de la belle et pieuse cité grecque, une pensée du lien et de la conciliation, le sens du destin, tels sont quelques-uns des thèmes successivement abordés par Hegel. Enfin, nous verrons que la question de l'immédiateté distingue clairement la jeunesse de la maturité, et peut apparaître comme l'un des nœuds de la passion hégélienne pour la réconciliation. Hegel was the most radical thinker of reconciliation (Versöhnung). Based on a study of the Tübingen Fragment, this article purports to clarify how the young Hegel engaged a thinking of reconciliation and how this early version of reconciliation differed from the one he later developed. The author of the present article wants to argue that during his Tübingen years Hegel explored what he viewed as the true meaning of reconciliation as implemented by the French revolutionaries in order to bring out both its novelty and its complexity. Hegel engaged in turn the themes of sentivive religion and popular religion (Volksreligion), the criticism of the philosophy of the Enlightenment and of the Christian religion, the model of the beautiful worshipping Greek city, a thinking of the communal tie and of conciliation and the meaning of fate. Finally this paper looks at the question of immediacy: how young Hegel's view of it sharply differs from the one he was to take later in life and how it can therefore be seen as one of the critical knots of the Hegelian passion for reconciliation. (shrink)

Résumé Dans et contre un français reconnu comme langue unique et obligatoire sous peine de sanctions, les échappées prolifèrent dans les cités, sous les formes les plus variées (« fautes », « vulgarité », vannes, joutes, slam). C’est une chance : une langue trop réglée interdit le malentendu et l’étrangeté, elle appauvrit les relations.

El presente texto lleva a cabo una interpretación de las Contribuciones de Moritz Geiger. Así, sostiene que el análisis de Geiger del fenómeno del gozo lleva a cabo una epoché de la percepción intencional, en la medida en que la «plenitud» (Fülle) del objeto del gozo sólo puede darse en tanto vivencia de la disposición afectiva misma, en tanto un estar afectado a través de aquello que irradia al interior de sí. El gozo sería, así, una especie de apercepción trascendental (...) inmediata puramente sensible de sí mismo. Ello plantea el problema de cómo es posible dar cuenta fenomenológicamente de una vivencia que consiste en la auto-afección de un yo en su estar absorbido o irradiado. Por último, más allá del análisis de Geiger, la experiencia de lo sublime es interpretada como una epoché en la cual, no es el yo quien toma distancia para considerar al «objeto» del gozo como aquello en lo cual me encuentro afectado en su absorción, sino que es una experiencia de una trascendencia con respecto a mi yo en su parpadeo fenomenológico, con lo cual es ella quien me acoge en su desbordamiento. (shrink)