Balthasar impiega in tutta la sua Trilogia fattori fondamentali del pensiero di Platone: il bello, l’eros e l’analogia entis che chiama “Selbstbewegung” ignorando completamente la dottrina dei principi primi che la Scuola di Tübingen ha ricostruito grazie alle testimonianze dei suoi allievi nell’Accademia antica. Per parte sua, la Scuola di Tübingen esclude sistematicamente dall’indagine l’eros e la definizione di psychè del Fedro come “ciò che si muove sempre” e “muove sé stesso”. Non si occupa affatto del bello, perché lo assimila (...) senz’altro all’idea del bene. Propongo perciò una ricerca più filologica in cui espongo il Platone di Balthasar e quello della Scuola di Tübingen e una parte più storico-sistematica in cui delineo il divenire dell’estetica drammatica. Infine, propongo una soluzione del paradosso che ho identificato. La presenza di Platone nell’opera di Balthasar non è stata ancora riconosciuta. Solo due saggi ne parlano, ma sono problematici: in realtà si tratterebbe di Plotino, che sarebbe il vero compimento della filosofia greca. Non viene però preso in considerazione il fatto che Balthasar critica Plotino. (shrink)

Selon le témoignage de von Balthasar lui-même, Henri de Lubac - de même que Goethe, E. Przywara, A. von Speyr et K. Barth - fut une des «étoiles» qui ont guidé sa vie. Son influence fut déterminante pour introduire le jeune jésuite suisse dans l'univers de la théologie, à commencer par les Pères de l'Eglise. L'article montre le profond rapport humain, théologique et spirituel qui existe entre ces deux grands esprits de la théologie du dix-neuvième siècle. Il met en évidence (...) le rapport ininterrompu qui va des années 33-37 à Lyon jusqu'au lien de toute une vie qui unit von Balthasar à son très cher «maître et ami», Henri de Lubac. L'essai met aussi en lumière les points saillants sur lesquels l'influence théologique de de Lubac apparaît plus évidente dans la configuration de la symphonie théologique de von Balthasar. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept (...) de phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)