Le Christ devant la raison entend reprendre la question du rapport entre théologie et philosophie sous l'angle inattendu de la christologie dans ses métamorphoses modernes et contemporaines. Le projet paraît ambitieux, mais ici il s'attache à un segment de temps qui correspond à une période que l'on peut qualifier de " seconde modernité ", là où la christologie comme discipline de la théologie tend à se détacher de plus en plus du domaine où l'avait confiné l'apologétique défensive, celui de la (...) preuve, pour s'épanouir en un domaine de signification jusqu'alors inédit et qui porte le nom très précis de Christozentrik : le Christ au centre d'un ordo rerum dont il est la synthèse idéale. Mais le "christocentrisme", né d'une intensification métaphysique en théologie, n'est pas sans ambivalences. Il pourrait mettre à mal la logique de la foi et le paradoxe fondamental qui la soutient et dont la christologie est précisément la forme intelligible. Les ambitions spéculatives de la christologie ecclésiale n'en demeurent pas moins intactes. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des développements (...) à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)

En 1965, Karl Rahner et Karl Lehmann publièrent une étude documentée et systématique sur les rapports entre kérygme et dogme, quintessence des travaux en cours dans ce domaine, au moment où s'achevait le concile Vatican II. Un premier principe consensuel allait se dégager de ces travaux. Son impact touchera directement la fonction régulatrice des langages de la foi, autrement dit du caractère principiel et originaire de cette fonction dévolue aux formules de confessions présentes dans l'écriture néotestamentaire. Il s'agissait en somme (...) de poser et de justifier les principes d'une interprétation dogmatique de l'Ecriture. L'une des questions cruciales alors débattues tournait autour de la signification d'un objet de foi saisissable en énoncés de vérité, objet qui ne pouvait consister en une simple sequela Christi, ou être ramené à une anthropologie existentiale. Une place pour le dogme semblait subsister. Ce processus va déboucher sur une interprétation " extensive " du dogme à laquelle V. Holzer consacre ici l'essentiel de ses analyses. In 1965, Karl Rahner and Karl Lehmann published a documented and systematic study of the relationship between kerygma and dogma, the quintessence of work being done in the field when the Second Vatican council was coming to an end. An initial consensual principle would come out of this work. It was to have a direct impact on the regulating function of the languages of faith, in other words the nature of this function as principle and origin allotted to the formulas of confessions present in New Testament writing. In short, it involved laying down and justifying the principles of a dogmatic interpretation of Scripture. One of the crucial questions debated at the time revolved around the meaning of an object of faith that can be grasped in true statements, an object that could not consist of a mere sequela Christi or be reduced to an existential anthropology. A place for dogma seemed to remain. This process was going to culminate in an "extensive" interpretation of dogma, to which V. Holzer devotes most of his analyses here. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)

Cet article propose une relecture de l’œuvre de Karl Rahner à la lumière des développements successifs qu’il consacra à la relation entre philosophie et théologie, dégageant ainsi la force inspiratrice d’une réflexion qui n’a rien perdu de son actualité. Les sources auxquelles puise et se confronte K. Rahner sont diverses, mais toujours maîtrisées, au service d’une tâche dont il s’est inlassablement préoccupé : dégager l’espace où puisse être audible et dicible la manifestation du "libre Inconnu" se révélant et se communiquant (...) à l’homme.This article proposes a rereading of the work of Karl Rahner in the light of the successive analyses he developed of the relation between philosophy and theology, thus revealing the inspiring force of his reflection that remains quite topical. The sources K. Rahner utilizes and confronts are diverse, but always masterfully utilized in the service of a task which continuously preoccupied him: creating a space in which the manifestation of God, the “free Unknown”, could be heard and spoken of, thus revealing Himself and communicating with man. (shrink)

Cet article propose une relecture de l’œuvre de Karl Rahner à la lumière des développements successifs qu’il consacra à la relation entre philosophie et théologie, dégageant ainsi la force inspiratrice d’une réflexion qui n’a rien perdu de son actualité. Les sources auxquelles puise et se confronte K. Rahner sont diverses, mais toujours maîtrisées, au service d’une tâche dont il s’est inlassablement préoccupé : dégager l’espace où puisse être audible et dicible la manifestation du "libre Inconnu" se révélant et se communiquant (...) à l’homme.This article proposes a rereading of the work of Karl Rahner in the light of the successive analyses he developed of the relation between philosophy and theology, thus revealing the inspiring force of his reflection that remains quite topical. The sources K. Rahner utilizes and confronts are diverse, but always masterfully utilized in the service of a task which continuously preoccupied him: creating a space in which the manifestation of God, the “free Unknown”, could be heard and spoken of, thus revealing Himself and communicating with man. (shrink)

La théologie trinitaire contemporaine s’est emparée d’un « analogon » qui s’est imposé dans la période moderne comme un étalon rationnel pour penser, à partir du Père, la distinction des processions du Verbe et de l’Esprit, l’une selon le mode qui revient à l’acte d’intelliger par production d’un Verbe, l’autre selon le mode qui revient à l’acte d’aimer par inclination volontaire. Hans Urs von Balthasar, soucieux de ne pas faire tort à la « taxis » trinitaire, cherche néanmoins à se (...) délester d’un schème métaphysique trop contraignant, ne laissant à la source scripturaire qu’une place infirme compromettant ses virtualités expressives. D’une certaine manière, le théologien reprend la main sur les usages conceptuels jugés défectueux au regard de la règle de foi. (shrink)