Modern technology (Technik, la technique) has constituted the gears on which the wheels of the modern world keep turning. The later Heidegger devotes sustained reflection to this unprecedented phenomenon in human history. It is notable that, compared with other figures from twentieth-century continental philosophy, Heidegger has served as the most frequent reference point in current philosophy of technology (Technikphilosophie). This field of philosophy came into being after the so-called empirical turn of “Science and Technology Studies.” While relevant scholars focus mainly (...) on “Die Frage nach der Technik” of 1953, “Das Ge-stell” of 1949,1 and some other texts written in that period,2 the time span of Heidegger’s .. (shrink)

Angesichts der enormen Entwicklungen in der Technik zu Beginn des 20. Jahrhunderts, insbesondere angesichts der »totalen Mobilmachung«, die man im Ersten Weltkrieg zu beobachten und zu erfahren glaubte, entstand in den 1920er und 1930er Jahren ein Diskurs über die Technik, in dem das ›Allesumfassende‹ und ›Allesvereinnahmende‹, also ›Totalisierende‹ der Maschinerien zum Thema gemacht wurde. So fragte sich Hans Freyer 1929 wie es sein konnte, dass »ein System von bloßen Mitteln derart schicksalsbestimmend, menschenverwandelnd, geschichtsbildend wirken kann«. Karl Jaspers wiederum beschrieb die (...) »globale« Dimension, die die Technik seiner Einschätzung nach angenommen hatte, und sprach 1931 in seinem Essay Die geistige Situation der Zeit von der »Herrschaft des Apparats« und sogar von einem »Riesenapparat«, der den einzelnen Menschen überformen würde, insbesondere durch eine normierende Massenkultur, die das tägliche Leben der Menschen grundlegend ändern würde. (shrink)

La conferencia “Das Ge-Stell”, “Lo dis-puesto”, ha sido recogida en el volumen 79 de la Edición integral (Martin Heidegger, Gesamtausgabe (GA), Bd. 79: Bremer und Freiburger Vorträge, Vittorio Klostermann, Frankfurt a. M., 1994. Vorträge 1949 und 1957 herausgegeben von Petra Jaeger). Es una de las conferencias pronunciadas en Bremen el año 1949 (Einblick in das was is, Mirada en lo que es. Bremer Vorträge 1949). “Das Ge-Stell”, se halla entre las páginas 24 y 45. Las otras conferencias de (...) esta parte del libro — Mirada en lo que es—, son “Das Ding”, “La cosa” (pp. 5-23), “Die Gefahr”, “El peligro” (pp. 46-67) y “Die Kehre”, “La vuelta” (p. 68-77). La otra parte se titula Grundsätze des Denkens, Principios del pensamiento2. (shrink)

It is clear that we have to do something in our time concerning global warming yet before we can actually change the world, we must first understand our world. According to Heidegger, technology itself is not good or bad, but the problem is, that technological thinking (calculative thinking) has become the only form of thinking. Heidegger saw that the essence of technology nowadays is enframing – Ge-stell, which means that everything in nature is ‘standing-reserve’ (Bestand). Enframing (as apparatus) is (...) one way of uncovering, which for Heidegger meant truth. Truth can appear in many ways and the danger is that this truth of representational-calculative thinking becomes the only truth. We claim that the calculative way of thinking must be changed and we posit that Gelassenheit (slow thinking, releasement, letting-go) is the remedy. It does not mean some kind of mysticism or irrationality. The notion of Gelassenheit includes the idea of to let learn. We as teachers and educators have to learn how to think outside of the technological ‘Ge-stell’ and start thinking and acting in radically new ways. Like Arne Naes and Michael Zimmerman we connect the overcoming of technological ‘Ge-stell’ with so called deep ecology. We have to ‘learn to think’ and act within the deep ecology. We call for an educational ecological imperative. Every teacher and educationalist has to think what they can do (not as private person but as professionals) in order to prevent the coming eco-catastrophe. (shrink)

La indagación del segundo Heidegger acerca del ser encuentra su maduración en la doctrina del Ereignis, un nuevo concepto «post-metafísico», según Vattimo, con el que el filósofo alemán trata de responder a la pregunta de qué es el ser una vez ha mostrado, en su primera etapa intelectual, la esencial diferenciación ontológica. El ser no es un ente, ni aquello fijo e inmutable que fundamenta lo ente. Ni de él puede decirse que es; el ser «se da». Y se da (...) al hombre en un acto de donación recíproca en la totalidad del acontecer histórico. Vattimo parte de esta idea para concluir que el ser es evento que orbita en la constelación del Ge-Stell, el destino de la época actual en cuanto forma de desocultar el ser, de desvelar la verdad, y convierte a Heidegger en precursor de la postmodernidad y de su pensiero debole. (shrink)

Hermann Deuser, international renommierter Theologe, Religionsphilosoph und Fellow am Max-Weber-Kolleg der Universitat Erfurt, hat im Februar 2016 seinen 70. Geburtstag gefeiert. Diesem Anlass widmen die Herausgeber mit dem vorliegenden Band eine Sammlung von Aufsatzen, in denen sich namhafte Weggefahrten und Kollegen aus dem In- und Ausland zu zentralen Aspekten von Deusers Denken, insbesondere seinen jungeren und jungsten Arbeiten zum Verhaltnis von (Natur-)Wissenschaft und Theologie bzw. Religion, programmatisch und im Detail aussern. Es handelt sich folglich nicht um eine Festschrift im ublichen (...) Sinne, sondern um eine Anthologie von Originalbeitragen, die ausschliesslich oder zumindest an prominenter Stelle Deusers substantielle Beitrage zur theologischen und religionsphilosophischen Gegenwartsdebatte konstruktiv-kritisch wurdigen und weiterdenken. Mit Beitragen von:Wolfgang Achtner, Stefan Alkier, Svein Aage Christoffersen, Ingolf U. Dalferth, Hermann Deuser, Hans-Gunter Heimbrock, Eilert Herms, Hans Joas, Matthias Jung, Markus Kleinert, Melanie Kohlmoos, Gesche Linde, Dietmar Mieth, Michael Moxter, Robert Cummings Neville, Lukas Ohly, Martin Schmuck, Heiko Schulz, Saskia Wendel, Catherina Wenzel, Knut Wenzel. (shrink)

Excerpt from Albertus Magnus: Beitrge zu Seiner Wrdigung Eine hiervon wesentlich verschiedene Richtung verfolgt der kleine Aufsatz an dritter Stelle. Es ist darin der Versuch gemacht, aus den Aussprchen Alberts den Standpunkt zu rekonstruieren, welchen die Scholastik in ihrer Betrachtung der Welt und in ihren Versuchen der Naturerklrung einnahm, und war ich namentlich bestrebt, die Probleme heraustreten zu lassen, welche den manch mal sehr abstrakt und fremdartig klingenden Errterungen zu grunde liegen. Mehr noch als in den beiden voranstehenden, war leider (...) bei dieser letzten Untersuchung die Beschrnkung auf das engste Ma geboten. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

La propuesta del presente trabajo es la de alargar un poco más la experiencia de mundo y nuestra relación sana con él antes de que el planeta Tierra evolucione a una climatología adversa y letal para cualquier ser vivo racional con nociones como las de «mundo» y «convivencia». Una propuesta de serenidad frente a los estímulos que consiste en lo que uno encuentre en su medio como imprescindible para su uso y no necesitar más porque ¾al menos visto desde una (...) perspectiva ecológica¾ lo suficiente basta. La civilización ya nos ha traído lo suficiente como para vivir, dar y tomar del planeta. Sin meditar en la técnica de todos los días, del mundo a mano, es imposible pensar la deriva en la que está cayendo el pensar de lo planetario. Pero no como marco de imágenes de mundo en un aspecto religioso o artístico en consecución de una imagen religiosa concreta, sino como modelos de mundo. Esto es, de esquemas, bocetos, diagramas de flujo, bases de datos, programas y cómputos con los que calcular escenarios planetarios o mundiales en base a la estadística y al pensamiento matemático. (shrink)

The present issue of Filozofski Vestnik starts from a concatenation – science and thought – that at first sight is the radical opposite to Heidegger’s diagnosis. The title of this issue, “Science and Thought”, already suggests that there is or at least there can be such a relation. With regard to Heidegger, this implies two options here: either Heidegger was wrong in his criticism of metaphysics or he was wrong with his equation of Ge-Stell (as the essence of technology) (...) and science. Simply put: either metaphysics still contains some sort of valuable thought (and hence there could be some sort of metaphysical science that thinks) or science is simply not reducible to the metaphysics or to the being of a mere technology in the sense that Heidegger criticized. Then the (metaphysical) question of being could be separated from technology and metaphysics, but perhaps it still finds its locus rather within science. Heidegger’s claim about metaphysics and technology then would find itself inverted through the suggested relation of science and thought. Such an inversion of Heidegger’s critique of the very status of science is itself conditioned by the recent developments in philosophy that we take as the starting point for the present issue of Filozosfki Vestnik. (shrink)

El término que nombra la esencia de la técnica es el monograma de la tesis misma: "ge-stell". Siguiendo en textos de diversas épocas el hilo, a menudo anfibológico, de la exposición heideggeriana, se pone de relieve que en lo así mencionado trasparece una triple determinación o posición: la "articulación de un conjunto en el lugar" de una "figura". Esta concepción es la que esta a la base de las definiciones heideggerianas mas conocidas, cuya comprensión habilita. En ese sentido, la (...) tesis heideggeriana se traduce en la afirmación de la técnica no sólo como esquema del proyecto de mundo dominante de la modernidad tardía, sino a la vez como lugar de "aletheia" y, por tanto, también como un destello del "er-eignis". (shrink)

Can we still talk today about a therapeutically dimension of philosophy? To what extent does Heidegger's philosophy exhibit such a dimension? And how can we reconcile this aspect of Heidegger's thought with his political involvement in 1933? These are some of the questions starting from which I will try to show that Heidegger's philosophical thought presupposes indeed a therapeutic that the thinker assumed even in his own life, a life that is not reducible to his 'unforgivable failure' in 1933. I (...) will begin with an account of Being and Time's existential analytic, the main thread of which is the distinction between Dasein's authenticity and inauthenticity. Next I will try to grasp some of the importance of Heidegger's investigation regarding Dasein's determination as a 'thinker and speaker of being (Sein)', that is, regarding ec-sistence. I will then try to account for the meaning of the 'question regarding technology' and implicitly Heidegger's solution regarding overcoming the condition of a 'gregarious slave of Ge-stell' through cultivation of the so-called 'poetic theology.' I will conclude by signaling some life-file elements of the 'faithless monk from the Black Forest' (as Heidegger is sometimes called), elements that signal a certain correspondence between the philosopher's life and the therapeutic aspect present implicitly in his philosophy. (shrink)

Der Beitrag unternimmt es, Grundkonstellationen von Heideggers spätem Denken - der Frage nach einem "anderen Anfang" der von der Metaphysik und dem Ge-Stell der Technik beherrschten Geschichte - über eine Vergegenwärtigung seines Gesprächs mit Hegel und Friedrich Georg Jünger luzide zu machen. Zeigt sich Heideggers Suche nach einem "anderen Anfang" der Geschichte in Kunst und Dichtung vom Widerspruch gegen Hegel geprägt, so finden seine seinsgeschichtlichen Erörterungen des Wesens der Technik eine aufschlußreiche Entsprechung in den Arbeiten Friedrich Georg Jüngers, insbesondere (...) dessen Buch über "Die Perfektion der Technik". Kritische Rückfragen thematisieren u.a. den Ort praktischer Rationalität und verantwortlicher Praxis. (shrink)

Synthetic biology, an emerging field of science and technology, intends to make of the natural world a substrate for engineering practice. Drawing inspiration from conventional engineering disciplines, practitioners of synthetic biology hope to make biological systems standardized, calculable, modular, and predictably functional. This essay develops a Heideggerian reading of synthetic biology as a useful perspective with which to identify and explore key facets of this field, its knowledge, its practices, and its products. After overviews of synthetic biology and Heidegger’s account (...) of technology, I discuss calculability, utility, function, setting-upon, and ordering, with the aim of discussing the manner in which synthetic biology works to render the biological world intelligible as something to be used, rather than something that is in and of itself. Having developed this Heideggerian reading, I proffer a number of corrections to his account that enable a more accurate, nuanced understanding of synthetic biology. Specifically, I discuss the notion of Ge-stell and submit that multiple systems of “enframing” may help to make Heidegger’s argument more robust. I suggest that synthetic biology may work to reveal the natural world as a standing-reserve of function. (shrink)

La propuesta heideggeriana sobre la destinación técnica del Ser (das Ge-stell) tiene innumerables repercusiones que impactan en el modo de existir contemporáneo; sin embargo, en el último tiempo se ha destacado cierta corriente de pensamiento que pretende delimitar las formas de vida futura: el transhumanismo. Si bien Heidegger nunca se refirió explícitamente a este término, cabe pensar cierta articulación entre ambos, a saber, considerar el transhumanismo como última consecuencia de la destinación técnica del Ser advertida por Heidegger. La presente (...) investigación busca comprender esta relación desde un problema en común: la muerte humana, la cual es abordada de distinta manera por el transhumanismo y por Heidegger. Por lo tanto, se explorarán dos facetas de este asunto capital, mostrando cómo el transhumanismo pretende eliminar la muerte para la humanidad futura, y cómo Heidegger sostiene que resulta necesario salvaguardar la muerte para habitar genuinamente el mundo en medio de la era técnica. (shrink)

Shortly before the end of his life, Cornelius Castoriadis turned to radical political ecology, which he seemed to consider the only way to de-colonize the technicist, capitalist imaginary ( imaginaire), into which the totality of modern philosophy and praxis is, to use a Heideggerian concept, (heteronomously) being-thrown. Castoriadis’ critique of the capitalist imaginary, the imaginary of the unlimited extension of rational mastery, is in a state of eclectic affinity with the unsurpassed critique of the autonomous Technique by the French theologian (...) and sociologist Jacques Ellul. Ellul had highlighted the necessity of demythologizing the spirit of technicism since the 1940s, when he was working on the uncontrollability of modern technology, which in his work is depicted as the societal manifestation of the Ge-stell. The Weberian ideal type of formal rationality runs through the critique of both thinkers. For Ellul, technology, or technique, is intrinsically rational. However, when technique is in contact with social and cultural milieus which belong to a non-technical formation and organization, paradoxes and irrationalities are inevitable. In turn, Castoriadis emphasizes the irrationality and autonomy that characterize the modern sphere of techno-science, which leads, with mathematical precision, to the ecological, and also the anthropological, destruction of the Anthropos. Therein lies the central problem of modernity’s technology. Is there a way out? Castoriadis envisions the foundation of a true democracy, nowhere near theocratic, which, nonetheless, must learn to limit itself politically and technologically. Ellul, on the other hand, highlights the ethics of non-power, an essentially spiritual and idealistic attitude that Hans Jonas will adopt a few years later, talking about the heuristics of fear. (shrink)

Straipsnyje analizuojamos nihilizmo įveikos (Verwindung) perspektyvos aptariant Heideggerio santykį su Rytų Azijos mąstymo tradicijomis (pirmiausia čan / zen ir daoizmu). Filosofo apibrėžtos moderniosios technikos esmės po-statos (Gestell, arba Ge-stell) įsivyravimą galime laikyti ir nihilizmo išsipildymo bei Vakarų mąstymo tradicijos pabaigos diagnoze. Atskleidžiant Vakarų metafizinės tradicijos pabaigos ir jos įveikos problematiką siekiama suprasti kitokio mąstymo atsiradimo galimybes žvelgiant į pometafizinio mąstymo horizontą. Heideggerio dialogas su Rytų mąstymo šaltiniais yra nihilizmo įveikos (Verwindung) perspektyvų ieškojimas, kas yra neatsiejama nuo savęs, kito ir (...) abipusio supratimo gilinimo. (shrink)

O artigo propõe analisar o problema da técnica moderna trabalhada pelo filósofo alemão Martin Heidegger em sua crítica a modernidade e à metafísica, elencando a questão da verdade, não metafísica, para Heidegger: alétheia. A questão da técnica nos leva a problemática de sua própria essência ge-stell, interpelação, o mundo, o ser humano e a natureza são forçados a se mostrarem como reservas, estoques, de acordo com sua demanda meramente econômica, científica, comercial, o próprio ser em sua essência é esquecido. (...) O artigo tem como método a análise bibliográfica de obras heideggerianas, sob objetivo de indagar sobre a essência da técnica moderna como interpelação que nos leva a um crescente perigo do esquecimento do ser, e, também, da degradação da própria natureza tida como mero objeto de armazenamento de recursos; assim como refletir sobre a necessidade do mistério como faceta constituinte da verdade do ser como alétheia, desvelamento, como forma de dar um passo atrás em relação à modernidade e sua visão matematizante científica, elevando o pensamento meditativo como de considerável importância. O artigo conclui que é necessário repensar nossa lida moderna com o próprio habitar, de forma a dar um salto da lógica tecnicista, onde se encontra o perigo, e estando no mesmo local des-velar um habitar mais próprio, autêntico. (shrink)

Como tesis de este artículo se plantea que la filosofía heideggeriana posibilita meditar en torno a la experiencia del reconocimiento del otro. Después de poner en cuestión algunas de las críticas dirigidas a Heidegger debido a su énfasis sobre el ámbito ontológico, se aborda el sentido del concepto de reconocimiento y su nexo con la noción de cercanía, para culminar en la identificación de la cercanía con el lenguaje. Esta identificación dará a la experiencia del reconocimiento un carácter particular (óntico- (...) ontológico), que permitirá comprender su “esencia”. La pregunta por la condición de posibilidad del reconocimiento conducirá al concepto de “pre-sentimiento”, no abordado por Heidegger pero posibilitado por su filosofar. Se concluye con la concepción del reconocimiento como condición estructural de la existencia humana. (shrink)

The paper uses Heideggerian concepts of world to contrast the lived environment of the animal in the wild to nature as [re]constructed through Geographical Information Systems (GIS). With the animal Umwelt and GIS Weltbilt/Ge-stell side by side, we can see the “contradiction” between the animal’s lived space and the techno-human space of GIS, appreciate the risk of the GIS-constructed world to animals in the wild, and seek a way to address the risk. The paper suggests that humans, as beings (...) which properly have a world, can stand as fiduciaries for nonhuman animals in relation to the peculiar risk of geospatial environmental management technology. (shrink)

A major part of our lives is now entangled with new media devices – mobile phones, laptops, iPods, blogs, twitters, SMS, e-mails, TV screens, etc. Our daily life happens in a cultural context where television, video, advertisement and computer images are more real to us than the non-media physical reality that surrounds us. In this article, within an ontological setting marked by Heidegger’s notions of being-inthe- world and Ge-stell, we argue that information and communication technologies (ICT) would only essentially (...) show up as what they are as long as they are experienced in-the-world where they are what they already have been for us. In this light, we submit that new media are essentially and paradoxically linked to instrumentality. On the one hand, within Ge-stell, the essence of ICT is shown to be far removed from its obvious toolness; yet, on the other, we submit that it is this very instrumentality that bounds new media that cannot be stripped out of what they most essentially are. At this point our article brings together earlier and later Heidegger, in a manner not done up to now, and that we claim is epistemologically consistent. The in-the-worldness of ICT, of its many devices but fundamentally of its revealing, that is, of the conditions of possibility for contemporary life for being what it is – is achieved in the decisive entering of Ge-stell into language. Thus, we aim to show that new media essentially unfold as a background of action. We conclude the article by pointing out that this ontologically background is in full swing, letting beings be in accordance to what might be its deepest ontological hallmark, a human being capable of substituting backgrounds. (shrink)

In his final writings Guattari designed a four-functor meta-model with which to map subjective resingularisation against the backdrop of what he saw as the late-modern admixture of ecological collapse, social deterioration and subjective decomposition. I examine here Guattari’s fourfold in neo-structuralist terms and then engage in a discussion on the difference between worlding and deterritorialisation, reassessing in this sense Guattari’s concept of machinic indices in conversation with the works of anthropologists. Further, I show that Guattari’s fourfold is reminiscent of Heidegger’s (...) Geviert, which I place at the very core of Heidegger’s project of overcoming the modern Ge-stell. Lastly, from the fact that Guattari’s fourfold opens onto the question of worlding and that Heidegger points to our incapability to tune in and sing back to the earth’s song, I draw the conclusion that they put forward an eco-cosmo-poetics that points beyond the flat ontology of today’s new materialism and the subtractive logic of speculative realism. (shrink)

This English translation gathers together essays from Le sujet de la philosophie: Typographies I and L'imitation des modernes: Typographies II, along with a major essay entitled "Typographie." These essays are an inquiry into the delimitation of mimesis from Plato to Heidegger as representation or imitation "with a character of veri-similitude " [[sic]]. Concealed within the Platonic determination of Being as eidos is the filiation between "the representation of Being as figure and Darstellung, presentation... or 'literary representation'". In uncovering the derivation (...) of Gestalt and Darstellung from Ge-stell, or installation, Lacoue-Labarthe exposes the "ontological power of poiesis.... Philosophy, then, will have always been a matter of erection", that is, of fiction in the sense of installation, which is to say of mimesis as poiesis. The threat of mimesis lies in its displacement or "disinstallation of poiesis," or the productive capacity of representation so that "it proves difficult, if not impossible, to refer the thing thus installed to its truth or Being, to its idea". In the six essays that make up the book, Lacoue-Labarthe turns to Plato, Diderot, Hölderlin, Nietzsche, Reik, Heidegger, and Rene Girard, and to such topics as tragedy, music, autobiography, and the problematics of individual and national self-identification. In demonstrating how mimesis has determined philosophical thought, Lacoue-Labarthe provokes us into reconsidering our understanding of history and politics. (shrink)

I. Kant’s Critique of Judgment is a maintext to catch the epistemological tensions created by the emerging notion of life . By investigating the specific causality of life in order to explain the phenomenon of self-organization of the living, Kant uses the remarkable concept of technique of nature , thus establishing a strong analogy between technique and life.The consequences of this analogy affect not only the epistemology of life, but also the modern conception of technique.To a technicization of life corresponds (...) a vitalization of technique. A new hybrid territory is thus discovered – that of technical life – in whichstands the possibility of a biological archaeology of modern technique. (shrink)

Die vorliegende Untersuchung verfolgt hauptsachlich systematische Zwecke. Sie verlaBt jedoch an keiner Stelle den Weg einer Interpretation der Phanomenologie der Erfahrbarkeit fremder Subjektivitat im Ge­ samtzusammenhang des Husserlschen Projektes einer transzendental­ phanomenologischen Philosophie aufder Grundlage der aus dem Nach­ laB verOffentlichten Schriften zu einer Phanomenologie der Intersubjek­ tivitat. Das systematische Ziel gibt jedoch die Erlaubnis, aus den ge­ danklichen Bestanden dieses Werkes einen philosophischen Gedanken­ gang zu entwickeln, der in vielem nicht mit den bisherigen Auslegungen iibereinstimmt. Die Untersuchung ist nicht (...) in erster Linie bemiiht, den Text nur getreulich nachzuzeichnen, sondern nimmt Gewichtungen vor und stellt Zusammenhange her, die es erlauben, zu einem neuen Entwurf zu kommen, der in mancher Hinsicht so nicht in den zu Husserls Lebzei­ ten veroffentlichten Texten steht. Die Aufgabe lautet folglich: auf der Grundlage von Husserls NachlaB-Texten zum Thema Intersubjektivitat eine philosophische Theorie auszuarbeiten, die iiber ein historisches In­ teresse hinaus systematische Bedeutung gewinnen kann. Aufgrund des systematischen und rekonstruktiven Interesses bleibt im folgenden die Entwicklungsgeschichte des Husserlschen Denkens weitgehend unberiicksichtigt. Dariiber hinaus beschrankt sich die Un­ tersuchung auf das transzendentalphilosophische Stadium der Husserl­ schen Philosophie und beschaftigt sich nicht mit dem Versuch einer rein deskriptiven Phanomenologie. Fiir die Interpretationen werden ohne Ausnahme nur die bereits verOffentlichten Schriften einschlieBlich der in den Gesammelten Werken edierten Texte aus Husserls NachlaB be­ nutzt. (shrink)

In dieser Arbeit will ich im Rahmen der?erstaunlichen? Aktualit?t der politischen Philosophie Hegels der letzten zwei Jahrzehnte, den Status der zwischenstaatlichen Verh?ltnisse in seiner?Rechtsphilosophie? einer Analyse unterziehen. Ihre?unwirtliche Stelle? innerhalb seines philosophischen Systems kann uns nicht nur die Hegelsche Auffassung von dem Ph?nomen des Politischen erkennen lassen, sondern verweist uns auch auf die Stetigkeit der Entzweiung zwischen dem globalen Feld des politischen Ereignis als empirisch konstitutiv und ihrer?universellen??berwindung. Die Sph?re des Politischen wurde damit f?r das gegenw?rtige philosophische Denken als mit (...) einer?Rest der Negativit?t? bestimmend gezeigt und das Verh?ltnis zwischen der Philosophie und dem Staat wurde fruchtbar f?r eine zuk?nftige Betrachtung ge?ffnet. Namera mi je da u sklopu?iznenadjujuce? aktuelnosti u poslednje dve decenije Hegelove politicke filozofije podvrgnem analizi status medjunarodnih odnosa u Hegelovoj Filozofiji prava. Smatram da nam?negostoljubivo mesto? tog odseka unutar njegovog filozofskog sistema moze osvetliti, ne samo Hegelovo shvatanje fenomena politickog, nego i konstantnost rascepa/ razlike izmedju globalnog polja politickog dogadjaja kao empirijski konstitutivnog i njegovog?univerzalnog? prevladavanja. Sfera politickog ce se na taj nacin pojaviti za savremeno filozofsko misljenje kao sustinski odredjena jednim?ostatkom negativnosti?, a odnos izmedju filozofije i drzave plodno otvoriti za neko buduce razmatranje. (shrink)

Es ist mir eine grosse Genugtuung, die vorliegende Sammlung von Ar­ beiten eines Autors einzufuhren, der es verdient hatte, dass seine philo­ sophischen Schriften schon Hingst ihren Weg zum Verleger gefunden hatten. Da Dr. Frederick Neumann aber, nach seiner Auswanderung nach Amerika, seine ganze Zeit seinen Theologiearbeiten in englischer Sprache gewidmet hatte, war es seiner Witwe, Edith Neumann, be­ schieden, dieselben erst nach seinem Tode an wiirdiger Stelle zu ver­ offentlichen. Ich selbst bin die Witwe seines Freundes Philip Merlan, der, (...) wie ich, diese Arbeiten unseres Studienkameraden aus der Wiener Universitats­ zeit ungemein hochgeschatzt und Frederick Neumann immer zur Aus­ gabe seiner J ugendschriften zugeredet hat. Frederick Neumann ist am IO. Januar I899, in Wien, geboren und hat, wahrend und nach Beendigung seiner Studienzeit, bei Gomperz, Husserl und Heidegger gearbeitet. Er ist spater seiner eigenen Ge­ dankenrichtung gefolgt und hat gehofft einmal, in Musse, seine philo­ sophischen Arbeiten, moglicherweise in kompletterer Fassung, dem Druck zu ubergeben. Sein Interesse fur Religionsphilosophie und Theologie leitete ihn fruh zur praktischen Seelsorge und, im Jahre I938, zur Ordination als Minister der "Congregational Union of England and Wales." Nach vielseitiger Tatigkeit als Pfarrer und Lehrer, wurde er, nach seiner Auswanderung nach Amerika, Pastor der Bushwick A venue Congrega­ tional Church in Brooklyn, New York und in den letzten sechs J ahren seines Lebens ubte er, als "Visiting Professor" der Hartford Seminary Foundation, einen besonderen Einfluss auf einen grossen Kreis von Student en und Kollegen aus. (shrink)

Isthmin‐1 (Ism1) was first described to be syn‐expressed with Fgf8 in Xenopus. However, its biological role has not been elucidated until recent years. Despite of accumulated evidence that Ism1 participates in angiogenesis, tumor invasion, macrophage apoptosis, and glucose metabolism, the cognate receptors for Ism1 remain largely unknown. Ism1 deficiency in mice results in renal agenesis (RA) with a transient loss of Gdnf transcription and impaired mesenchyme condensation at E11.5. Ism1 binds to and activates Integrin α8β1 to positively regulate Gdnf/Ret signaling, (...) thus promoting mesenchyme condensation and ureteric epithelium branching morphogenesis. Here, we propose the hypothesis underlying the mechanism by which Ism1 regulates branching morphogenesis during early kidney development. (shrink)

»Wo gesprochen, wird von Etwas gesprochen, das in allen andren Fällen vor diesem Sprechen davon bekannt ist, und da ist: -- hier, von etwas, das nur durch das Sprechen davon, und in diesem Sprechen, ist und wird, u. [anders] durchaus nicht ist. Es folgt daraus, daß jeder, mit dem gesprochen werden soll, dies unmittelbar selber erzeugen muß; weder erinnert an etwas bekanntes; noch etwa auffassen, auf den Vorrath, sondern hier auf der Stelle es denken, begreifen, u. abmachen. -- Ausserdem ist (...) von Nichts geredet. ist leer die Klage über Leerheit dieser Spekulationen; ist gegründeter als die Klagenden meinen; nur auch aus einem anderen Grunde, als sie meinen.«. (shrink)

Psychiatrisches Handeln sieht sich in besonderem Maße dem Risiko dogmatischer Einengung ausgesetzt. Schon dies stellt eine Parallele zu Fichte dar, dessen Wissenschaftslehre es ja auch wesentlich um die Kritik an unbegründeten erkenntnistheoretischen Vorurteilen, also an dogmatischen Fassungen von Theorien, ging. Seine - und auch schon vor ihm Kants - Transzendentalphilosophie wandte sich gegen das idealistische Dogma, nur der Geist als absolut freies Wirken sei von Bedeutung, und gegen das realistische Dogma, die Welt bestehe aus »real« außer uns und unabhängig von (...) uns existierenden Dingen, die wir zwar erkennend abbilden können und sollen, die wir aber dadurch nicht beeinflussen und schon gar nicht wesentlich mit konstituieren. Dieser Zusammenhang ist an anderer Stelle näher ausgeführt worden. (shrink)

Die Entwicklungen in der Künstlichen Intelligenz (KI) sind spannend. Aber wohin geht die Reise? Ich stelle eine Analyse vor, der zufolge exponentielles Wachstum von Rechengeschwindigkeit und Daten die entscheidenden Faktoren im bisherigen Fortschritt waren. Im Folgenden erläutere ich, unter welchen Annahmen dieses Wachstum auch weiterhin Fortschritt ermöglichen wird: 1) Intelligenz ist eindimensional und messbar, 2) Kognitionswissenschaft wird für KI nicht benötigt, 3) Berechnung (computation) ist hinreichend für Kognition, 4) Gegenwärtige Techniken und Architektur sind ausreichend skalierbar, 5) Technological Readiness Levels (TRL) (...) erweisen sich als machbar. Diese Annahmen werden sich als dubios erweisen. (shrink)

Unter Abstraktion vom Wert interessiert im folgenden allein die Möglichkeit einer Letztbegründung. Die Hauptkontrahenten der jüngeren Diskussion darüber sind auf der Seite der Gegner der kritische Rationalismus, auf der Seite der Befürworter die Transzendentalpragmatik. Nun hat sich mit der Fichte-Forschung unaufhaltsam ein weiterer Hauptschauplatz bezüglich der in Frage stehenden Problematik herausgebildet. Ihre thematischen Berührungspunkte mit der Diskussion um die Letztbegründung sind bisher allerdings noch kaum untersucht worden. Die folgenden Ausführungen verstehen sich als Beitrag zur Öffnung der jeweiligen philosophischen Diskurse und (...) zur systematischen Vertiefung der Diskussion. Ich stelle zunächst die zentralen Grundpositionen von Albert und Kuhlmann vor, um diese dann mit einschlägigen Bemühungen Fichtes aus seiner Jenaer Zeit zu kontrastieren. (shrink)

Ich werde zu Beginn die philosophische Entwicklung Heideggers darstellen. Auf diese Weise wird es möglich sein, genau die Stelle aufzuzeigen, wo das Fichte-Studium für ihn von größter Wichtigkeit ist. Der wahre Ausgangspunkt des Heideggerschen Denkens ist nicht die Seinsfrage, sondern die katholische Theologie. Nach seinem Abitur im Sommer 1909 nahm er sein Theologiestudium in der Absicht auf, Priester zu werden. In den theologischen Veröffentlichungen, die vor allem in Der Akademiker erschienen, treten seine katholische Weltanschauung und der antimoderne Charakter seines Denkens (...) klar zutage. Seine Kritik des Modernismus richtet sich vor allem gegen Individualismus, Liberalismus, Naturalismus und das neukantische Streben nach Autonomie; auch die Technik, der zügellose Konsum und das Modebewußtsein werden angeprangert. Dem rasenden, verflachten Leben des modernen Menschen stellt Heidegger das katholische Leben mit seinem Traditionsbewußtsein gegenüber. Das Jerusalem Gottes wird dem neoheidnischen Babylon als ein nachstrebenswürdiges Ideal vorgehalten. Die moderne Welt kann nur von ihren Übeln heilen, indem sie zum ewigen Brunnen aller Wahrheit zurückkehrt. Gegen die Zersplitterung und Nivellierung der modernen Zeit, durch die die Welt eindimensional wird und der Raum der Transzendenz verlorengeht, muß die katholische Gemeinschaft sich zur Wehr setzen und die religiöse Dimension des Lebens mit Händen und Füßen verteidigen. (shrink)

Ich werde zu Beginn die philosophische Entwicklung Heideggers darstellen. Auf diese Weise wird es möglich sein, genau die Stelle aufzuzeigen, wo das Fichte-Studium für ihn von größter Wichtigkeit ist. Der wahre Ausgangspunkt des Heideggerschen Denkens ist nicht die Seinsfrage, sondern die katholische Theologie. Nach seinem Abitur im Sommer 1909 nahm er sein Theologiestudium in der Absicht auf, Priester zu werden. In den theologischen Veröffentlichungen, die vor allem in Der Akademiker erschienen, treten seine katholische Weltanschauung und der antimoderne Charakter seines Denkens (...) klar zutage. Seine Kritik des Modernismus richtet sich vor allem gegen Individualismus, Liberalismus, Naturalismus und das neukantische Streben nach Autonomie; auch die Technik, der zügellose Konsum und das Modebewußtsein werden angeprangert. Dem rasenden, verflachten Leben des modernen Menschen stellt Heidegger das katholische Leben mit seinem Traditionsbewußtsein gegenüber. Das Jerusalem Gottes wird dem neoheidnischen Babylon als ein nachstrebenswürdiges Ideal vorgehalten. Die moderne Welt kann nur von ihren Übeln heilen, indem sie zum ewigen Brunnen aller Wahrheit zurückkehrt. Gegen die Zersplitterung und Nivellierung der modernen Zeit, durch die die Welt eindimensional wird und der Raum der Transzendenz verlorengeht, muß die katholische Gemeinschaft sich zur Wehr setzen und die religiöse Dimension des Lebens mit Händen und Füßen verteidigen. (shrink)

»[...] der kraftvolle Fichte, der Urheber des transzendentalen Idealismus, dessen Erscheinung wie ein Blitz wirkte, der für einen Augenblick gleichsam die Pole des Denkens umkehrte, aber auch wie ein Blitz wieder verschwand, [würde] in dem gegenwärtigen Bewußtsein [...] kaum noch die Stelle finden [...], an die er damals sein System anlegte, so zwar, daß man Schwierigkeit findet, den Nachkommen den Grundgedanken seiner Lehre nur noch zu verdeutlichen«.

»Wo gesprochen, wird von Etwas gesprochen, das in allen andren Fällen vor diesem Sprechen davon bekannt ist, und da ist: -- hier, von etwas, das nur durch das Sprechen davon, und in diesem Sprechen, ist und wird, u. [anders] durchaus nicht ist. Es folgt daraus, daß jeder, mit dem gesprochen werden soll, dies unmittelbar selber erzeugen muß; weder erinnert an etwas bekanntes; noch etwa auffassen, auf den Vorrath, sondern hier auf der Stelle es denken, begreifen, u. abmachen. -- Ausserdem ist (...) von Nichts geredet. ist leer die Klage über Leerheit dieser Spekulationen; ist gegründeter als die Klagenden meinen; nur auch aus einem anderen Grunde, als sie meinen.«. (shrink)

Es mag überraschen, in einer der Religion und Offenbarung gewidmeten Schrift ein einleitendes Kapitel moralischen Inhalts zu finden: Die »Theorie des Willens«, die bedeutendste Erweiterung in der zweiten Auflage der Offenbarungskritik. Die Einschiebung dieses Kapitels macht die Beziehung zwischen Moral und Religion noch deutlicher, wodurch sich Fichte auf eine charakteristische Tendenz der deutschen Aufklärung bezieht. Ein erster Grund dieser fichteschen Stellungnahme liegt in der geistigen Bildung des jungen Gelehrten, der zur moralischen Thematik und zur Begeisterung für Kants moralisches System aus (...) einem ursprünglichen theologischen und religiösen Interesse heraus kommt: In den unmittelbar der Offenbarungskritik vorangehenden Jahren ist dieses Interesse besonders dem Problem der Gnade und der menschlichen Freiheit gewidmet. Ich beschränke mich auf die drei wichtigsten Schriften der jugendlichen fichteschen Periode, oder besser der sogenannten »vorkantischen« Periode, die Predigten An Mariä Verkündigung und Ueber die Absichten des Todes Jesu und das Fragment Einige Aphorismen über Religion und Deismus ; in all diesen Schriften ist die Annahme der sich auf den Menschen auswirkenden Gnade Gottes, die ihm Versöhnungs- und fortschreitende Annäherungsgelegenheiten zur moralischen Vollkommenheit gibt, der Bedingung unterworfen, daß der Mensch von seiner moralischen Verantwortlichkeit nicht abgehalten wird, daß er sich sozusagen nicht einer untätigen Erwartung des göttlichen Gefallens überläßt. Er soll dagegen, je nach der Wohltat, die er von Gott bekommen hat, das Bessere anstreben, und das ist auch das Kriterium, wonach Gott ihn beurteilen wird. Dieses aktive Bemühen um die eigene Rettung kann aber nur aus der Beachtung und aus dem Gehorsam gegenüber der Stimme des eigenen Gewissens, und nicht aus der Ausübung einer nur formalen Gerechtigkeit oder aus der Befolgung besonderer Kultusformen hervorgehen. Wie Fichte mit ausdrücklichem Bezug auf Paulus behauptet, wird man vor Gott nicht durch Werke gerechtfertigt, sondern durch die Ausübung eines Glaubens, der in seiner vollkommensten Form von der christlichen Religion vertreten wird und vor allem ein und dasselbe mit einer »Verfassung der Seele« ist; das führt zu jener »genauen Beobachtung unsrer eignen Seele«, die uns erlaubt, die von Gott in unsere Seele gebrachten Veranlassungen zur moralischen Besserung mit Klarheit zu erfassen. Die wahre Religion hat die Rolle, die Sinnlichkeit auszurotten und die »sanften Neigungen des Menschen, Güte, Sanftmuth, Gefälligkeit« zu erwecken: Fichte spricht von einer »Religion des Herzens«, aus dessen Güte und Wohlwollen eine »warme, lebendige Überzeugung« kommt, die auf ein inneres »Gefühl des Guten« gegründet ist und die religiöse Wahrheiten zur moralischen Triebfeder macht. In den kurz nach der Lektüre der ersten Kritik Kants geschriebenen Aphorismen ist das Gleichgewicht zwischen intellektuellen und sinnlichen Bestandteilen durch den von Fichte hervorgehobenen Widerspruch zwischen dem Gesichtspunkt des Herzens und den Forderungen der Spekulation in Frage gestellt: In der Spekulation würde man verlangen, eine rein vernünftige Erklärung des Glaubens zu geben, dessen innigste Natur aber, als der Bestrebung zu einem vertrauten und persönlichen zuerst auf die Empfindung gegründeten Verhältnis zu Gott einer solchen Beanspruchung eben nicht gerecht werden kann. Nur der von Kant herausgestellte Unterschied zwischen praktischer und spekulativer Vernunft wird Fichte die Mittel für die Überwindung dieses Widerspruchs geben, und damit auch die Möglichkeit, die Harmonie zwischen Philosophie und Religion wieder zu bestätigen: In einer bemerkenswerten Stelle der Aphorismen sieht Fichte nämlich eine völlige Übereinstimmung zwischen der kantischen Kritik und den Grundsätzen der Apostel über die Grenze der menschlichen Vernunft in den Untersuchungen der Glaubensdinge. (shrink)

I trust my lawyer more than I trust my doctor.—Shana Alexander, 1992 [The audience laughed.]1The Hippocratic Oath makes the physician invoke external supervision of her adherence to what she affirm...

Im folgenden möchte ich an einigen Beispielen darlegen, auf welche Weise sich dieses Verhältnis von ursprünglicher Nähe und zunehmender Distanzierung im philosophischen Werk widerspiegelt. Dabei stelle ich Schellings Systementwurf von 1801 in den Mittelpunkt und frage zunächst : Gibt es in dieser Darstellung Anknüpfungspunkte an Fichtes Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre? Sodann : Welche Anhaltspunkte bietet Fichte, die Schellings Hoffnung auf einen gemeinsamen Weg genährt haben könnten? Und schließlich : Wie beurteilt Fichte die Schellingsche Systemkonzeption?

Es ist bekannt, daß Husserl Fichtes theoretischer Philosophie keine gute Seite abgewinnen konnte. In den 1917 vor Kriegsheimkehrern gehaltenen und 1918 wiederholten Vorträgen über Fichte spricht Husserl von »abstrusen Konstruktionen«, die in der Wissenschaftslehre Fichtes zu finden seien. Nichtsdestotrotz kann man sehen, daß beide Ansätze mehr als bloße Strukturanalogien aufweisen. Es wurde - wenn auch nicht häufig - darauf hingewiesen, daß sachliche Verweise beider Ansätze aufeinander möglich sind. Die Berührungspunkte in der praktischen Philosophie dagegen fallen eher ins Auge. In seinen (...) Vorträgen orientiert sich Husserl insbesondere an Fichtes populären und religionsphilosophischen Schriften und es ist inzwischen bekannt, daß sich Husserl in den 20er Jahren vermehrt der praktischen Philosophie im Sinne Fichtes zuwendet, über deren Verhältnis zu der seinen er in einem Brief an Adolf Grimme meint, »daß die religions-philosophischen Perspektiven, die mir die Phänomenologie eröffnete, überraschend nahe Beziehung zu Fichtes späterer Gotteslehre zeigen«. Ich möchte mich an dieser Stelle auf den theoretischen Zugang konzentrieren und dabei speziell den Begriff der Affektion bei Fichte und Husserl näher untersuchen. (shrink)

Eine plarmiäßig gestaltete Naturalwütschaft setzt an die Stelle der abstrakten Eiiüieit des Geldes und des Marktes eine konkrete Einheitlichkeit, die das Ergebnis von Beratungen und Entscheidungen ist. Da diese Eiiüieitlichkeit nicht auf ein Prinzip (das Geld) zurückgeführt werden kann, wüd in üir das "naturale Wesen aller Leistungen" einerseits und die Abhängigkeit der Wirtschaftsordnung von Machtverhältnissen andrerseits sichtbar. Ebenso soll die Eirüieitswissenschaft an die Stelle der abstrakten Eirüieit des phüosophischen Systems eine lebendige Verknüpfung des historisch gegebenen wissenschaftlichen Wissens setzen und es (...) so als Ergebnis "schöpferischer Tat" sichtbar und verfügbar machen. (shrink)

Auf die Frage "Wie kann man ein anderes Weltbild, eine andere Kultur verstehen?" lassen sich in Wittgensteins Spätwerk zwei Tendenzen entdecken: Dem wechselseitigen Unverständnis stellt er die „gemeinsame menschliche Handlungsweise und die „Naturgeschichte des Menschen“ gegenüber. Die Bedeutung dieser beiden Begriffe ist umstritten und weist auf ein konzeptionelles Problem in Wittgensteins Argumentation hin. Anhand der Diskussion prominenter Interptetationen von Baker, Hacker, Haller, Savigny u.a. der einschlägigen Stelle § 206 in den Philosophischen Untersuchungen wird herausgearbeitet, daß Wittgenstein nur die unscharfen Grenzen (...) des menschlichen Lebens gegen die unbelebte Natur oder Tiere feststellt, aber nicht genügend differenziert, um mit dem Konzept der gemeinsamen menschlichen Handlungsweise das Verständnis des anderen zu sichern. (shrink)

»[...] der kraftvolle Fichte, der Urheber des transzendentalen Idealismus, dessen Erscheinung wie ein Blitz wirkte, der für einen Augenblick gleichsam die Pole des Denkens umkehrte, aber auch wie ein Blitz wieder verschwand, [würde] in dem gegenwärtigen Bewußtsein [...] kaum noch die Stelle finden [...], an die er damals sein System anlegte, so zwar, daß man Schwierigkeit findet, den Nachkommen den Grundgedanken seiner Lehre nur noch zu verdeutlichen«.

Soll der Freizeitkonsum von Drogen wie Marihuana, Kokain, Heroin und LSD einem gesetzlichen Verbot unterliegen? Drogengegner sagen ja. Sie behaupten für gewöhnlich, Drogenkonsum sei sowohl für den Nutzer als auch für die Gesellschaft allgemein äußerst schädlich – vielleicht sogar unmoralisch, und sie glauben, diese Tatsachen seien als Verbotsgrund ausreichend. Freigabebefürworter sagen nein und berufen sich dabei für gewöhnlich auf eines oder mehrere von drei Argumenten: Erstens behaupten einige, Drogenkonsum sei nicht so schädlich, wie Drogengegner meinen, und sei gelegentlich sogar nützlich. (...) Zweitens behaupten einige, Drogenverbote „funktionierten“ nicht, d. h. sie verhinderten den Drogenkonsum nicht besonders wirksam und hätten eine Reihe sehr nachteiliger Folgewirkungen. Schließlich behaupten einige, Drogenverbote seien Unrecht oder verletzten Rechte. -/- Ich unternehme an dieser Stelle nicht den Versuch, all diese Argumente zu besprechen. Stattdessen beschränke ich mich auf die drei Hauptargumente der Drogendebatte: Erstens demjenigen, Drogen solle man aufgrund der Schädigung der Konsumenten verbieten; zweitens, man solle sie verbieten, weil sie außer den Konsumenten noch anderen schadeten; und drittens, man solle sie legalisieren, weil Drogenverbote Rechte verletzten. Ich richte mein Augenmerk auf die moralphilosophischen Fragen, welche diese Argumente aufwerfen, statt auf medizinische oder gesellschaftliche Fragen und werde zeigen, dass die beiden Verbotsargumente scheitern, wogegen das dritte Argument für die Freigabe greift. -/- [This is a German translation of "America's Unjust Drug War". In The New Prohibition, ed. Bill Masters (St. Louis, Mo.: Accurate Press, 2004), p. 133-144.]. (shrink)

Auf die Frage "Wie kann man ein anderes Weltbild, eine andere Kultur verstehen?" lassen sich in Wittgensteins Spätwerk zwei Tendenzen entdecken: Dem wechselseitigen Unverständnis stellt er die „gemeinsame menschliche Handlungsweise und die „Naturgeschichte des Menschen“ gegenüber. Die Bedeutung dieser beiden Begriffe ist umstritten und weist auf ein konzeptionelles Problem in Wittgensteins Argumentation hin. Anhand der Diskussion prominenter Interptetationen von Baker, Hacker, Haller, Savigny u.a. der einschlägigen Stelle § 206 in den Philosophischen Untersuchungen wird herausgearbeitet, daß Wittgenstein nur die unscharfen Grenzen (...) des menschlichen Lebens gegen die unbelebte Natur oder Tiere feststellt, aber nicht genügend differenziert, um mit dem Konzept der gemeinsamen menschlichen Handlungsweise das Verständnis des anderen zu sichern. (shrink)