Présentation Le dossier de la soutenance de thèse d’Emmanuel Levinas tel qu’il se trouve dans les archives déposées à l’IMEC contient des textes préparés à l’avance, notamment l’intervention initiale d’Emmanuel Levinas pour la présentation de son travail, mais également des réponses à partir du rapport de Gabriel Marcel reçu avant la soutenance. Il y a sans doute également des textes écrits au moment même de la soutenance. Tels qu’il...

L'itinéraire de pensée d'Emmanuel Levinas, qui s'est étendu sur plus de soixante ans, est traversé et animé de part en part par une évidence : celle du caractère exceptionnel, transcendant, du phénomène humain rompant avec la brutalité et l'anonymat de l'être. Mais où donc se situe le noeud de "l'humanité de l'homme"?1'clle est la question à laquelle il a cherché inlassablement à répondre, avant même que sa philosophie ait pris la forme à laquelle elle a abouti, celle d'une (...) philosophie éthique, de l'altérité et de la responsabilité pour autrui, d'une pensée pour laquelle l'éthique est la "philosophie première". D'autre part, si Levinas ne s'engage guère dans les débats qui constituent la substance de l'actualité immédiate, si même ses recherches explorent des régions dont la description exige le recours à l'abstraction la plus pure, sa pensée reste constamment attentive aux mouvements de fond qui traversent l'histoire et les drames de son époque qui y ont laissé leur trace. C'est ainsi que Levinas rencontre la région du politique, composante de base de l'architecture de l'humain. (shrink)

Cette analyse de l'oeuvre de Levinas, tant dans sa critique de l'ontologie selon Heidegger que dans le débat avec Sartre et la phénoménologie, est complétée d'un entretien inédit entre l'auteur et Emmanuel Levinas, peu avant sa mort, une méditation philosophique sur la vie.

Introduction. Un juif philosophe -- Autorité et éveil -- Clignotements de l'existence -- Insinuations de la transcendance -- Entre Kant et Kierkegaard, l'inclinaison du sujet -- En charge du monde -- Dans la polyphonie (inter)culturelle -- Une voix "de l'autre rive".

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès son origine, (...) Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

" Le besoin d'évasion écrit Emmanuel Lévinas, nous conduit au cœur de la philosophie. Il nous permet de renouveler l'antique problème de l'être en tant qu'être... " C'est dore que, dans ce texte, il choisit - à la faveur d'un thème fortement heideggerien - d'aller à la rencontre des questions qui, toujours, ont guidé sa quête : le besoin d'évasion n'est-il pas le propre d'un être fini? N'aspire-t-il pas à franchir les limites de l'être plutôt qu'à le fuir? Et pourquoi (...) l'être aurait-il besoin de sortir de soi? Sur tous ces points, la méditation d'Emmanuel Lévinas s'affirme ici souveraine et féconde. A s'y engager, tout lecteur se rapprochera de la vérité de son destin au cœur d'une modernité tragique et opaque. (shrink)

La mort, le temps : deux notions fondamentales qui parcourent toute l'œuvre d'Emmanuel Lévinas et qui, pour la première fois, sont ici précisément thématisées. À partir d'un dialogue serré avec deux contemporains d'envergure, Heidegger et Bloch, et quelques-uns des grands penseurs de la tradition, Aristote, Hegel et Kant notamment, le philosophe développe une formidable méditation qui propose d'éclairer les rapports noués dans la réflexion occidentale entre la mort et le temps. Ainsi, à la démarche heideggerienne qui entend penser le (...) temps à partir de la mort, il oppose l'idée que l'on peut inscrire la mort dans le tissu du temps. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Avec "Hors sujet", Emmanuel Levinas revient et approfondit sa réflexion sur le noyau dur de sa philosophie : la relation avec l’Autre. Méditation superbe qui entraîne vers l’analyse des "Droits de l’homme et droits d’autrui", une approche singulière du "Langage quotidien" et de la "rhétorique sans éloquence", ou encore de "La Transcendance des mots". En chemin, le philosophe retrouve la trace de ceux auprès desquels il a fortifié sa propre pensée – Merleau-Ponty, Jankélévitch, (...) Leiris, mais aussi Martin Buber, Franz Rosenzweig ou Jean Wahl. Une magistrale leçon de philosophie.". (shrink)

"La philosophie d'Emmanuel Levinas est souvent présentée comme une philosophie de l'éthique et fut associée à des notions telles que le visage, autrui ou la responsabilité. Or, ces notions peuvent être comprises à partir d'un primat accordé au temps. Levinas propose en effet une philosophie du temps dans un dialogue avec d'autres pensées (Lavelle, Bergson, Rosenzweig, Husserl, Heidegger). Rappelant combien les premiers écrits de Levinas délivrent une philosophie du sujet et de l'instant, l'ouvrage se propose d'expliquer (...) le développement de cette philosophie et de son éthique à partir de son rapport à la temporalité. Si autrui délivre l'avenir sur le mode du désir, Sophie Galabru montre comment, à partir de 1963, autrui s'aborde chez Levinas comme un passé immémorial et impose la violence des remords et de la culpabilité. C'est donc tout le sens et le rythme du désir qui se trouvent radicalement infléchis."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Dans la pensée philosophique d'Emmanuel Levinas, le mot « Dieu » n'est pas inaudible. Il peut venir à l'idée. Il peut tomber sous le sens – en deçà de tout sens thématisé, à revers des prétentions souveraines de la conscience. À la condition toutefois que parvienne à être décrite l'intrigue anarchique que ce mot noue dans l'idée de l'Infini, dans le Visage, dans la Kénose du sujet, dans le Dire du verset ou l'Emphase de la métaphore.Les articles recueillis (...) dans cet ouvrage tentent, sous ces divers aspects, de décrire l'inouïe Transcendance de ce mot « Dieu » désormais arraché à toute archê – à tout fondement onto-théo-logique. Ils se hasardent aussi à suggérer les résonnances théologiques et bibliques de cet « autrement dire Dieu » préservant l'anarchie du Transcendant. C'est par le Haut que se noue tout vrai dialogue entre le philosophique et le théologique. (shrink)

A l'approche de l'oeuvre philosophique d'Emmanuel Levinas, le lecteur peut remarquer que deux descriptions du sujet se dégagent : dans certains passages, le moi paraît irrémédiablement tourné vers lui-même et seulement préoccupé par son propre bien-être ; tandis que d'autres textes présentent un moi complètement tendu vers autrui, et prêt à se sacrifier pour lui. Levinas retrace l'entrée du sujet dans l'éthique comme le passage de l'un à l'autre de ces états. Pourtant ces deux attitudes semblent si (...) radicalement opposées qu'il est légitime de s'interroger : l'éthique lévinassienne est-elle vraiment possible? Flora Bastiani propose donc de lire Levinas à partir de l'étrangeté de ce saut qualitatif du moi en direction de l'autre, ce que Levinas nomme l'éthique. Cette question engagera à expliquer les concepts majeurs tels que l'altérité, le visage, la responsabilité, la substitution, la passivité ou encore la fécondité. (shrink)

Ce livre-d'art s'articule autour de 30 citations du philosophe Emmanuel Levinas illustrées par le peintre Martin Tom Dieck.

Ce texte d'une conférence prononcée en 1982, l'année de publication du recueil "De Dieu qui vient à l'idée", appartient à la dernière période et à la dernière manière du philosophe. Prolongeant l'inspiration des oeuvres précédentes, il affirme vigoureusement la radicalité de l'éthique qu'il pense, antèrieurement à toute morale, comme philosophie première.

Le visage est-il un phénomène simple ou complexe? Serait-il juste de le définir comme cet aspect de l’être humain qui dépasse tout effort de compréhension et de totalisation, ou bien y a-t-il d’autres caractéristiques de ce phénomène qu’il faut inclure dans toute définition ou description du visage? Le visage est un événement fondamental. Parmi les multiples manières d’approcher l’être, de se rapporter...

La question de Dieu dans la philosophie d'Emmanuel Levinas est notablement complexe. D'une part, elle ne cesse de la traverser, d'autre part, elle s'y trouve à peine explicitée. Cette complexité se révèle surtout dans la plurivocité de la notion de 'trace' indissociable du sens que le mot 'Dieu' y acquiert. La densité tripartite de cette notion, inscrite dans le 'visage d'autrui', dans la 'passivité du sujet' et dans le 'dire prophétique', donne à penser Dieu comme absence-présence d'une transcendance (...) radicale ; celle-ci, à même sa séparation absolue, affecte l'immanence et s'incarne comme intelligibilité première. Aussi est-ce l'événement de 'la trace' en ces trois modalités, tel qu'il pénètre l'oeuvre de Levinas, que la présente étude cherche à examiner."--Page 4 of cover. (shrink)

The article starts with the recognition of the fact that each human being is driven by the tendency to auto-preservation and, thus, to persevere in being, secure the corresponding living space and safeguard the proper place under the sun. Societies are understood as societies of self-preserving individuals wherein each member is after his or her own interests. This drive to realize oneself, however, may happen at the expense of the self-realization of others. Violence includes but is not limited to physically (...) injuring or annihilating persons. Recalling the thought of Emmanuel Levinas, the author of the article sees violence as the factor that interrupts any line of continuity between human beings, whereby they are made to play roles in which they no longer recognize themselves, and, thus, are forced or induced to carry out actions that, as such, simply will destroy every possibility for action itself The problem of violence, therefore, resides in a kind of interestedness in which, in the pursuit of own interests, we use and manipulate things, simply reducing them to ourselves. In other words, the present article calls our attention to the fact that each one of us can be a rampaging and ravaging force that not only assimilates things but also exploits and thus inflicts violence upon other human beings. The question here asked, therefore, is the one about the very possibility of violence and peace and, ultimately, if violence can at all be seen as a natural way for our becoming as human persons. /// O presente artigo parte do reconhecimento do facto de que cada ser humano é movido pela tendência à auto-preservação e, desse modo, a perseverar no ser, assegurar o respectivo espaço vital e a proteger o lugar que lhe é próprio debaixo do sol. Nessa medida, as sociedades humanas são compreendidas como sociedades de indivíduos que se auto-preservam sendo que nelas cada um dos indivíduos que as compõem estão simplesmente movidos pelos seus próprios interesses. Mas esta tendência para a auto-realização, contudo, pode frequentemente dar-se à custa da auto-realiza-ção dos outros. A violência inclui, mas não se limita à injúria física ou à aniquilação de pessoas. Assim, retomando o pensamento de Emmanuel Levinas, o autor do artigo reconhece na violência um factor que interrompe toda e qualquer linha de continuidade entre os seres humanos, processo esse em que eles são forçados ou induzidos a desempenhar papeis que, enquanto tais, simplesmente destruirão toda e qualquer possibilidade de acção enquanto tal. Nessa medida, o problema da violência reside num tipo de interesse segundo o qual, no processo de procurar realizar os nossos próprios interesses, nós usamos e manipulamos as coisas, simplesmente reduzindo-as a nós mesmos. Por outras palavras, o presente artigo chama a atenção para o facto de que cada um de nós pode muito bem transformar-se numa força violenta e destruidora que não só assimila as coisas, mas também as explora e, nessa medida, inflige violência sobre os outros seres humanos. Assim, a questão que aqui se levanta, portanto, é a questão acerca da própria possibilidade da violência e da paz e, em última análise, procura discernir até que ponto a violência tem alguma plausibilidade de poder ser vista como um dos modos naturais do nosso devir enquanto pessoas humanas. (shrink)

« Le pari majeur de ce livre est de lier le destin du rapport à établir entre l'éthique de la responsabilité et l'ontologie au destin du langage de l'une et de l'autre : le Dire du côté de l'éthique, le dit du côté de l'ontologie. (D'où) deux difficultés engendrées par la manière nouvelle de philosopher... Les deux difficultés sont indissociables et se condensent dans le mot, l'adverbe : autrement, autrement que... » (P. Ricoeur).

Cet article en deux volets entend situer la critique de l’image qui traverse la philosophie d’Emmanuel Levinas et tend même à structurer au moins en partie son approche du visage. Il s’agit par conséquent de décrire dans un premier temps les conditions dans lesquelles s’amorce cette critique et de montrer combien elle continue à désorienter l’esthétique moderne depuis ses fondements. Dans un second temps toutefois, il appert qu’en cherchant ainsi à dégager le visage du soupçon d’image qui pèse encore (...) sur lui, Levinas signale la prégnance de l’image à chacune des étapes de sa conceptualisation du visage, révélant finalement en creux le contexte historique dans l’ombre duquel il a placé son œuvre. (shrink)

La categoria de passivitat és tan nuclear en la filosofia d’Emmanuel Levinas com en la de Paul Ricoeur. Aquesta categoria està intrínsecament vinculada a una altra que també és crucial: la d’alteritat. Per entendre la proximitat entre aquests dos autors, alhora que per veure’n la distància que els separa, resulta molt revelador prestar atenció, primer, a la manera com cadascun d’ells concep les dues categories i, després, al motiu pel qual mentre en el cas de Levinas el lloc (...) de la passivitat és exclusivament un —la relació amb l’altre—, en el de Ricoeur és triple: la carn o el cos propi, l’altre i la consciència. (shrink)

Le théologien Henri Bouillard confronte les conceptions weilienne et lévinasienne de Dieu, parce qu’il ne les partage pas entièrement: pour lui comme pour les deux philosophes, Dieu n’est pas un étant; mais pour lui contrairement à Éric Weil, Dieu transcende le monde; et pour lui contrairement à Emmanuel Lévinas, Dieu ne reste pas transcendant, il devient immanent au monde en s’incarnant en Jésus.

"Cet ouvrage propose de souligner le passage de l’être à la lettre en mettant l’accent sur la rupture avec l’ontologie. Il décrit le mouvement allant de l’un à l’autre dans une sorte de « séparation liante » (AHN, p. 185) qui n’implique guère de reniement – ni d’un côté ni de l’autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d’accents. Dans un premier temps, l’auteur s’interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas « hors du champ (...) de la philosophie »? Puis il met Levinas « à l’épreuve de l’autre », en le confrontant – toujours à partir de la perspective judaïque – à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l’éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l’être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu’il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l’attachement marqué de Levinas au « grec », à savoir à la philosophie. Toutefois, l’originalité de l’ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une « religion revendicative », assignant l’humain aux commandements ; à Israël Salanter – fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances."-- page 4 de couverture. (shrink)

The controversial case of Terri Schiavo came to a close on March 31, 2005, with her death following the removal of a percutaneous endoscopic gastrostomy tube. This event followed years of controversy and social upheaval. Voices from across the entire political and cultural spectrums filled the airwaves and op-ed pages of major newspapers. Protests ensued outside of Ms. Schiavo’s care facility. Ms. Schiavo’s parents published videos of their daughter on the internet in an effort to prove that she was not (...) in a vegetative state and could potentially recover. There is a certain mystery to the entire controversy given the fact that, legally, it was largely a matter of settled law. Precedent cases and legal statutes clearly set out the proper procedures and decisions to be followed in this case. Nonetheless, powerful challenges and virulent opposition to these standards arose. Through an investigation of this case as well as a comparative study of the case of Dax Cowart (in particular, the documentary depictions of Dax Cowart’s case) and of a photograph by Joel-Peter Witkin, I plan to investigate the source of these social upheavals and hypothesize that they were largely the result of a phenomenological reaction to the human face. (shrink)

Commentaire philosophique de l'oeuvre de Celan, à partir d'un commentaire de Celan lui-même : Le poème va d'une traite au-devant de cet autre qu'il suppose à même d'être rejoint. Texte précédé par une réflexion d'Henri Michaux.

Le projet d'E. Lévinas — manifester l'intelligibilité de la transcendance — le conduit à rencontrer, comme une figure exemplaire, l'expression cartésienne de l'extérionté, le thème de l'idée de l'infini. Jusqu'où va cette similitude ? Selon Lévinas, la responsabilité — pour autrui — inscrit déjà la transcendance, comme relation avec un au-delà, dans l'immanence à soi de la conscience, en tant que son en deçà, sa condition. « Par suite, l'idée de l'infini est le mode d'être, l'infinition même de l'infini ». (...) Ici apparaît la divergence : le substantialisme cartésien ne permet pas d'affirmer avec Lévinas que : « Il n'y a pas d'idée de Dieu ou Dieu est sa propre idée ». E. Lévinas' philosophical attempt to make clear the intelligibility of transcendence leads him to Descartes' version of the concept of metaphysical exteriority, i.e. to his theme of the idea of the infinite. How far does this resemblance reach ? According to Lévinas, the responsibility — for — others already places transcendence, as a relation with a beyond, within the immanence in oneself which characterizes consciousness, as its condition. Consequently, « the idea of infinite is the mode, of existence, the infinition itself of the infinite ». Here, the difference points out : cartesian substantialism does not allow to assert, as Lévinas does, that « either there is no idea of God, or God is the idea of himself ». (shrink)

La philosophie ici perçue comme exigence de se mouvoir dans un espace d'intelligibilité commune ouvert par les Grecs, mais en l'éveillant ou la rendant disponible à ce qui l'appelle sans qu'elle ne puisse le maîtriser : l'infini. F. Guibal avec Levinas exprime que la raison vaut comme langage et responsabilité métaphysique.

Ce livre montre comment Levinas thématise la rencontre de la pensée juive et de la philosophie grecque. Étant donné que sa philosophie s'intéresse à des thèmes touchant aussi bien la sensibilité du judaïsme que du christianisme, ce livre voudrait reconsidérer les enjeux et les conséquences de la pensée de Levinas dans le dialogue judéo-chrétien d'aujourd'hui.

Dans ce commentaire, je voudrais me referer a la solution fondamentale metodologique que propose Levinas dans ses analyses de l'experience de Dieu. La philosophie de Levinas, φιλοσοφία πρώτη, est avant tout une philosophie premiere, donc la metaphysique ; elle n'est ni l'anthropologie ni la theologie naturelle, sinon la metaphysique de l'intention. C'est pour cela quo Jean Lacroix a appele Levinas dans „Le personnalisme comme anti-ideologie" „le plus grand metaphysicien vivant de l'inspiration personnaliste". Aujourd'hui, apres la mort de (...) Levinas survenue a Noel 1995, tout le contenu de cette opinion roste actuelle, sauf quo Levinas ne seit plus contemporain. Neanmoins, il nous est proche, comme l'a suggere J. Derrida conformement a la definition de la proximite, faite par Levinas memo, comme „a-Dieu". (shrink)