RésuméL’opuscule de Pascal Expériences nouvelles touchant le vide donne le schéma d’une démonstration physique visant à mettre un terme aux controverses entre plénistes et vacuistes. La forme traditionnelle de la dispute avec laquelle Pascal veut rompre se trouve cependant réactivée par Étienne Noël, qui reprend à son compte des objections plénistes que les Expériences nouvelles n’envisagent comme possibles que pour mieux les invalider. Les lettres de Pascal Au très révérend père Noël et À Monsieur Le Pailleur permettent au contraire de (...) délimiter un autre champ disputationnel que celui auquel Noël obéit. Pascal subordonne la dispute à la reconnaissance de principes épistémologiques communs: la discussion antithétique sur le vide doit être contrôlée par des critères méthodologiques acceptés par tous. Contre la figure de la dispute savante, Pascal définit ainsi un modèle radicalement nouveau: la dispute scientifique. (shrink)

Résumé L’opuscule de Pascal _Expériences nouvelles touchant le vide_ donne le schéma d’une démonstration physique visant à mettre un terme aux controverses entre plénistes et vacuistes. La forme traditionnelle de la dispute avec laquelle Pascal veut rompre se trouve cependant réactivée par Étienne Noël, qui reprend à son compte des objections plénistes que les _Expériences nouvelles_ n’envisagent comme possibles que pour mieux les invalider. Les lettres de Pascal _Au très révérend père Noël_ et _À Monsieur Le Pailleur_ permettent au contraire (...) de délimiter un autre champ disputationnel que celui auquel Noël obéit. Pascal subordonne la dispute à la reconnaissance de principes épistémologiques communs: la discussion antithétique sur le vide doit être contrôlée par des critères méthodologiques acceptés par tous. Contre la figure de la dispute savante, Pascal définit ainsi un modèle radicalement nouveau: la dispute scientifique. (shrink)

ABSTRACT : On many accounts, Rule IV appears to be composed of two distinct texts, and this should be justified by the difference between the mathesis universalis and the Cartesian method. This article runs counter to the usual interpretation by showing that the discussion on mathematics in Rule IV has enabled the introduction of method constraining scientific research to operate on grounds of order and measurement. The mathesis universalis is not so much a science of higher mathematics as a universal (...) method by the means of which one can find truth. (shrink)

O ceticismo acadêmico se encontra utilizado na formulação dos preceitos epistêmicos para a reformulação da ciência, nas _Règles Pour La Direction De L’Esprit _ ( 1701, Amsterdam, texto póstumo e inacabado). O probabilismo de Carnéades, compreendido como o principal vetor do ceticismo acadêmico na modernidade, fundamenta a certeza. Outras teses para a correção epistêmica do espírito parecem advir da tradição acadêmica, como a de fi nição de _science _ como _sagesse_, por exemplo ( _Règle _ _I_ ). Desse modo, a (...) busca da verdade (coordenada principal das _Règles_, como nos evidencia a _Règle _ _IV_ ) não abdica do ceticismo. Tratar-se-á, neste artigo, de compreender que o probabilismo acadêmico aparece no projeto de busca da verdade das _Règles _ de modo negativo _, _ pois Descartes ataca a modalidade do provável. Outros tópicos acadêmicos aparecem em questão, como a busca de sabedoria, a mitigação da dúvida, a disciplina do assentimento pela recusa do provável e a verdade do fi deísmo _. _ Estes tópicos se resumem ao método acadêmico, de fi nido pela recursividade epistêmica. (shrink)

L'État pluriculturel est devenu un concept majeur du début du XXIe siècle, tant au Nord qu'au Sud de la planète. La plupart des États sont confrontés à l'éveil ou à l'affirmation des différentes cultures des différentes communautés en leur sein. Pour nos sociétés plurielles, voici venu le temps des droits aux différences. En réalité, devant ce phénomène universel, les positions de l'État varient : il aménage la coexistence des communautés culturelles ; ou il ne veut pas les connaître. Entre ces (...) deux pôles, bien des nuances existent, du refus des différences à leur tolérance, et enfin à leur reconnaissance. La France est un exemple typique de déchirement : elle est arc-boutée sur le principe fondateur de la République une et indivisible, mais elle prévoit à ce principe de telles exceptions qu'elle est en plein bouleversement. Comment l'État démocratique va-t-il régir sa pluriculturalité? Comment les différentes options praticables peuvent-elles, chacune, impliquer une part de cohésion et une part de fragmentation sociale? Comment concilier droits à la différence et droit à l'indifférence? De telles questions ne peuvent être traitées qu'en analysant les diverses expériences. C'est ce que fait le présent ouvrage, publiant les travaux d'un colloque tenu à Nouméa en juillet 2002, avec la participation de juristes et de politistes, d'anthropologues et de tous chercheurs en sciences sociales en général. Les États les plus divers, de tous les continents, sont analysés. Les expériences de contextes extrêmement contrastés sont évoquées : les différences ont un long chemin à faire, pour s'affirmer en droit. Le cas très particulier de la Nouvelle-Calédonie est approfondi : à la fois symbole de la France pluriculturelle et consécration d'institutions fortement dérogatoires. Cet ouvrage est une contribution au code universel du Vivre ensemble. (shrink)

Cet article prend comme point de départ de sa réflexion les défis de l’éducation dans un « univers problématique », tel qu’il est analysé par Ricœur dans un entretien accordé à Anita Hocquard en 1985. Le caractère éminemment conflictuel de la tâche éducative nous amène à discuter les notions de traditionalité, de traditions et de tradition. Il s’agit, ainsi, de réfléchir autour de la lutte pour la reconnaissance, la légitimité et l’autorité des différentes traditions dans un contexte culturel où (...) l’héritage colonialiste s’est imposé comme le modèle qui délégitime les traditions plurielles qui coexistaient et rivalisaient avec cet héritage. Enfin, nous émettons l’hypothèse que la littérature représente une manière alternative de revitaliser ces héritages silencieux, sur la base d’une brève analyse du roman L’histoire de Poncia, de l’écrivaine brésilienne Conceição Evaristo. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Résumé — Aristote a choisi de situer la Poétique dans le lieu conceptuel de la production, et non dans celui de l’action. Il y théorise donc les règles techniques de l’agencement de l’intrigue, et non le rôle éthico-politique de la tragédie au sein de la cité. C’est donc la possibilité même d’une lecture éthico-politique de la Poétique qui doit être construite, en interrogeant ce sériage méta-réflexif. Pour franchir le saut du poiétique au politique, nous proposons ici de travailler la piste (...) médiatrice de la continuité bio-psycho-politique du potentiel cognitif de l’humain. Le point de départ de notre enquête sera le chapitre 4 de la Poétique, où Aristote thématise le lien entre représenter, apprendre et comprendre, en associant la mimèsis au plaisir de la mathèsis. Il nous faudra élucider en parallèle deux continuités : celle des « parties » de l’âme , et celle des activités de l’humain . Le fil qui permettra de les relier sera la construction dans le discours d’une continuité entre voir , regarder et contempler. (shrink)

La thèse de l’auteur est que la réalité quotidienne de la construction européenne, et de ses constantes avancées juridiques en marge même du processus politique ou interétatique d’approfondissement, devient de plus en plus difficile à concilier avec les conceptions monistes traditionnelles, non seulement de la souveraineté comme horizon indépassable de toute construction politique, mais aussi de la hiérarchie des normes juridiques, voire même de la théorie classique de séparation stricte des pouvoirs. L’auteur propose en particulier de se pencher d’abord sur (...) les conditions d’apparition historiques de ces théories classiques comme sur des théories antérieures que celles-ci ont évincées, puis sur le concept de « primauté » juridique du droit européen comme règle fondamentale de création et d’interprétation en tant que mécanisme central de l’ordre juridique européen. Dans l’adoption de cette règle fondamentale comme « règle de reconnaissance », les juges, mais peut-être plus encore, la communauté des avocats ont eu un rôle primordial. (shrink)

O presente trabalho argumenta, a partir do filósofo Ludwig Wittgenstein, que o jogo de linguagem pode contribuir na discussão sobre educação. Objetivamos introduzir a percepção da linguagem como elemento inerente ao ser humano para abordar a relação sobre educação. Diante desse panorama, o trabalho discute as possibilidades dos jogos de linguagem, onde há regras que podem ser ou não as mesmas entre um jogo e outro. Jogar não significa ganhar, ter razão ou a verdade. Podemos jogar pelo prazer de inventar (...) um jogo ou para fazer valer argumentativamente nossa opinião. As considerações finais apontam para o desafio da pesquisa em educação, na disciplina de Paradigmas Filosóficos da Educação e provocam desafios na área da pesquisa filosóficoeducacional.Le présent travail argumente, à partir du philosophe Ludwig Wittgenstein, que le jeu de langage peut contribuer dans la discussion sur éducation. Nous objectivons introduire la perception du langage comme élement inhérant à l’être humain pour aborder le rapport sur éducation. Devant ce panorama, le travail discute les possibilités des jeux de langage, où il y a des règles qui peuvent être ou ne pas être les mêmes entre un jeu et l’autre. Jouer ne signifie pas vaincre, avoir raison ou la vérité. Nous pouvons jouer par le plaisir d’inventer un jeu ou pour faire valoir argumentativement notre avis. Les considérations finales objectivent pour le défis de la recherche en éducation, dans la discipline de Paradigmes Philosophique de la Éducation et causent des défis dans le domaine de la recherche philosofique-éducationale. (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, la (...) dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

La science française a d’abord réservé un mauvais accueil à la psychanalyse. La psychologie historique, objective, comparée s’est notamment insurgée contre la « fixité » de l’inconscient freudien. Mais il paraît difficile de soutenir des positions comparatistes en se fondant sur une complète variabilité du mental. A contrario, les épistémologues et les psychologues qui ont fait des tendances un invariant anthropologique sont parvenus à instaurer des comparaisons historiques pertinentes. L’étude du premier « retour à Freud » prôné par Lacan prouve (...) même que la reconnaissance de principes métapsychologiques, loin d’entraver la pratique du comparatisme, peut aider à la fonder. (shrink)

La mondialisation soumet l’essentiel des activités humaines, partout, à la même temporalité : de là le sentiment d’accélération et de perte de maîtrise de leur destin que disent éprouver les citoyens de bien des pays. Mais les prospectives du climat, de la démographie, des structures de production permettent de réduire l’incertitude des devenirs possibles. L’action publique peut et doit s’appuyer de manière raisonnée sur ces analyses pour inscrire ses choix de manière consciente dans le temps long. Cette nouvelle forme de (...) planification ne réussira que dans le cadre d’un renouveau des pratiques démocratiques, qui devra lui-même imaginer une articulation qui reste à définir des nouvelles méthodes de la démocratie participative avec les règles classiques de la démocratie représentative. L’action publique devra également trouver les moyens de prendre en compte les mouvements qui font de leurs objectifs des impératifs moraux catégoriques et ne sont pas forcément prêts à prendre en compte d’autres considérations, et à construire des compromis. Enfin, les risques extrêmes ne peuvent être tous anticipés ; mais il est possible d’en rendre plus méthodique et plus systématique l’anticipation et la prévention, ainsi que la préparation des actions à mener pour y faire face quand ils se matérialisent – c’est le sens des démarches d’évaluation nationale des risques. (shrink)

La postérité, on le sait, ne fait pas toujours dans le détail. Elle distribue les bons et les mauvais points suivant une logique qui apparaît parfois très arbitraire. Jules de Gaultier, philosophe original, lecteur attentif de Schopenhauer et de Nietzsche, surtout connu pour avoir donné ses lettres de noblesse à la notion de Bovarysme, en sait quelque chose. Ayant joui d'une certaine reconnaissance en son temps il est tombé, depuis de longues décennies dans un oubli quasi-total. L'essentiel de la (...) philosophie de Jules de Gaultier réside dans la certitude que " toute réalité qui se connaît elle-même se connaît autre qu'elle n'est. " Tous les élans vers le réel sont vains : l'homme ne peut avoir qu'une vision faussée du monde. Toutes les reconstructions de la réalité phénoménale, même les plus prétendument scientifiques, ne sont que des reconstitutions illusoires et mensongères de ce qui est réellement. Dans ce contexte, l'homme n'a que deux alternatives " croire " ou " contempler " ; soit il se noie dans le réel sans se poser de questions, à la manière du croyant accroché à sa foi, soit il adopte, vis-à-vis du monde qui l'entoure une attitude spectaculaire qui, si elle ne lui permet pas d'en saisir les mécanismes profonds, l'empêche d'être dupe de ses illusions. La pensée sans concessions de Jules de Gaultier nous entraîne, certes, dans les dédales d'un monde inquiétant, tragique même, sans consistance réelle, sans but ; mais elle rend également à l'homme toute sa dignité et lui redonne les rênes de son destin : le réel n'est rien d'autre que ce que je veux qu'il soit, nous dit Jules de Gaultier... Conclusion effrayante pour beaucoup ; ultime consolation pour les plus sages. (shrink)

Dans le second livre de son manuel de philosophie, les Principia Philosophiae (1644), Descartes expose les fondements métaphysiques de la connaissance des corps et les règles universelles de leurs mouvements. Il énonce ainsi le principe d'inertie et propose la loi de la conservation de la quantité de mouvement. L'inexactitude de presque toutes les règles du choc qu'il en déduit est moins importante que leur existence même : c'est un domaine entier de la connaissance naaturelle qui se trouve ainsi pour la (...) première fois soumis à la légalité et à la rationalité. Ainsi apparaît une physique générale, dont les principes sont identifiés à ceux de la mathesis. Il fallait commenter cette physique, en montrant comment elle sort de ses racines métaphysiques et prépare l'étude des corps célestes et terrestres - étude qui réclame pour s'accomplir une information empirique et la formation de l'hypothèse de la fluidité des cieux. Le seul objet de cet ouvrage est l'analyse des dispositifs cartésiens de conceptualisation de la substance étendue sous le mode du mouvement, dans l'examen des différents niveaux de constitution des corps. Il s'agit donc d'une introduction à la mécanique cartésienne. (shrink)

" Par Energie Humaine, j'entends ici la portion toujours croissante de l'énergie cosmique actuellement soumise à l'influence reconnaissable des centres d'activité humaine. A l'état élémentaire (c'est-à-dire considérée à l'intérieur et autour d'un élément humain isolé), cette énergie " hominisée " se présente sous trois formes (...) - L'énergie incorporée est celle que la lente évolution biologique de la Terre a graduellement accumulée et harmonisée dans notre organisme de chair et de nerfs : l'étonnante " machine naturelle " du corps humain. (...) - L'énergie contrôlée est celle que, à partir de ses membres, l'Homme parvient ingénieusement à dominer autour de lui d'un pouvoir physique, au moyen des " machines artificielles ". - L'énergie spiritualisée, enfin, est celle qui, localisée dans les zones immanentes de notre activité libre, forme l'étoffe de nos intellections, affections, volitions : énergie probablement impondérable, mais énergie bien réelle cependant, puisqu'elle opère une prise de possession réfléchie et passionnée des choses et de leurs rapports. Tout se passe en somme comme si chaque individu humain représentait un noyau cosmique de nature spéciale, rayonnant autour de soi des ondes d'organisation et d'éveil au sein de la matière. Un tel noyau, pris avec son auréole d'animation, voilà l'unité d'Energie Humaine. ". (shrink)

Notre travail s’inscrit dans les ancrages théoriques de l’ethnométhodologie et de l’analyse conversationnelle. Notre intérêt est avant tout d’analyser les pratiques interactionnelles entre joueurs en situation de jeux vidéo ; et d’autre part, de comparer différents jeux sur le plan de leur organisation interactionnelle ainsi que leur structure séquentielle et multimodale. Á partir des pratiques de joueurs, nous questionnons les problèmes et contraintes rencontrés, d’une part lors des analyses de ces données en situation de jeux vidéo, et d’autre part lors (...) de présentations académiques de nos recherches. Une étude en cours, sur les séquences d’encouragement et d’instruction dans les interactions entre joueurs, nous permet de montrer qu’il est indispensable de contextualiser le type de jeu joué, ses règles, ses options spécifiques parfois, les relations entre les joueurs, les rôles de chacun à l’instant de l’extrait, et aussi les actions en cours dans l’univers du jeu lui-même qui donneraient du sens à l’analyse. Ces contextualisations et prises en compte des ressources multimodales permettent d’expliquer et de décrire plus clairement et objectivement le phénomène linguistique, l’action ou encore la problématique analysée. (shrink)

Cet ouvrage étudie la langue du vrai dans la première modernité. La vérité dépend-elle d'une belle énonciation? Y a-t-il des règles institutionnelles spécifiques d'énonciation de la vérité? Pourquoi la doctrina constitue-t-elle l'horizon de tout savoir et de tout enseignement prétendant à la vérité?

En cet article nous analysons les notions de taqiyya et kitmān telles qu’elles ont été élaborées par des auteurs ismaéliens des 10e et 11e siècles. Tout au long du présent « cycle d’occultation », la « science véritable » est voilée sous la lettre des textes révélés et des lois qui en découlent. Seuls les imāms et leurs disciples ont accès à cette science, mais ils n’ont pas le droit de la divulguer au tout venant. Cette obligation de garder le (...) secret fait partie du sermon d’allégeance que chaque Ismaélien doit prêter avant le début de son initiation. Mais même les imams ont été forcés d’agir avec prudence et en secret. À certains moments, ils ont été obligés d’entrer en occultation , en cachant leur véritable identité et leur lieu de résidence. Cette pratique de taqiyya et kitmān est présentée comme le sens caché des prescriptions coraniques relatives au jeûne du Ramadan. La rupture illicite du jeûne signifie la transgression des règles de la taqiyya, tandis que le ‘Id al-fiṭr symbolise l’abolition finale de l’obligation de la taqiyya. Les auteurs fatimides interprètent l’avènement de ‘Abd Allāh al-Mahdi et la fondation de l’état fatimide en Ifrīqiya comme un signe annoncant le ‘Id al-fiṭr, qui aura lieu avec l’apparition du Qā’im lors de la Grande Résurrection. En ouvrant un nouveau « cycle de manifestation », il abrogera toutes les eligions et les lois exotériques. La science sera alors directement accessible, sans zāhir ni bāṭin. Par conséquent, il ne sera plus nécessaire d’observer la taqiyya et le kitmān. L’ismaélisme étant un mouvement messianique avec des objectifs éminemment politiques, il n’y a pas lieu de dissocier l’aspect sécuritaire de l’aspect ésotérique dans sa théorie de la taqiyya. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Rapport d'expériences portant sur la reconnaissance, dans des photogrammes, des photographies ou des dessins, d'une action humaine filmée. Les résultats sont analysés à la lumière de certaines interprétations psychologiques de ce que l'on appelle le mouvement dans l'image. La reconnaissance ne pouvant pleinement rendre compte du phénomène perceptif en question, il est proposé d'y voir une forme de perception dans laquelle la dimension temporelle serait dominante.

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme l’est, déjà, le (...) statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

La pensée de Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina n’a cessé de s’approfondir, sans toujours laisser le temps à ses lecteurs de reprendre leur souffle. La halte que représente « Que diez años es mucho… », dut ainsi être accueillie avec soulagement et reconnaissance! Situé à mi-parcours entre les écrits proprement stromatologiques et ceux qui donneront naissance à Orden oculto (2021), ne laissant rien pressentir des plus récentes percées, ce texte néanmoins rassemble avec patience et rigueur des années de réflexion (...) sur le sens d’une philosophie qui s’opère au niveau de l’eikôn et du microscopique, sans renoncer à son caractère systématique. Il constitue un préalable nécessaire à la bonne compréhension de l’épistémologie phénoménologique que RSOU bâtira quelques années plus tard. Surtout, il fournit un complément indispensable à ce que nous nous proposons d’appeler sa « perspective stromatologique » : celle qui entend révéler, dans la Sache, une diversité de couches (stromata) tenues ensemble par une structure « foliatile », la superposition ou le millefeuille des niveaux ainsi articulés. Seulement une philosophie des stromata phénoménologiques ne fait pas encore un monde. D’autres paramètres conceptuels sont requis, plus englobants ; qui n’avaient peut-être encore jamais fait l’objet d’un traitement systématique sous la plume de Ricardo. Le risque de confusion entre ces termes est désormais conjuré. (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Les thèses, proposées par M. Krämer, dans son ouvrage Arete bei Platon und Aristoteles, marqueraient une révolution dans les études platoniciennes, si elles étaient acceptables. Selon lui, Platon a, dès le commencement de sa carrière philosophique, au moins dès l'ouverture de l'Académie, possédé un système élaboré d'ontologie. Ce système a été exposé aux membres de l'Académie, sous forme d'une doctrine ésotêrique. Les dialogues, qui sont entièrement des œuvres protreptiques, ne comportent que des allusions à cette doctrine; tout de même, sans (...) connaître ce fonds doctrinal, on ne peut vraiment comprendre les dialogues. Sans vouloir dresser un compte-rendu complet du livre en question, l'auteur du présent article voulait écrire quelques notes marginales. Ni le récit d'Aristoxène, ni les données plus tardives n'autorisent M. Kr. à déclarer que la fameuse conférence πεϱ τἀγαϑοῦ ait constitué une série de cours. En outre, le récit même n'est pas exempt d'invraisemblance, si l'on compare les fragments des poètes de la comédie moyenne. La dépréciation de l'œuvre écrite que contient la fin du Phèdre n'est pas absolue, comme le croît M. Krämer, mais relative. Dans la vue de M. Kr., il est difficile de comprendre pourquoi Platon a écrit. Surtout la composition des Lois est inexplicable. Dans la théorie d'un système ésotérique, l'héritage de Socrate ne reste plus reconnaissable. Si, comme dans les théories de M. Krämer, l'axiologie se confond avec l'ontologie, l'autonomie de la décision éthique disparaît, et la position priviligiée du Bien ne peut plus être comprise. Le refus de tout développement chez Platon contraint M. Krämer à donner des interprétations très forcées de plusieurs textes platoniciens. (shrink)

Le droit est traditionnellement lié à la pratique du commandement et de la hiérarchie. Il semble qu’une règle juridique établisse une immédiate relation entre une norme supérieure et une norme inférieure. La conception hiérarchique et impérative peut néanmoins être remise en cause dès lors que la phénoménologie de la règle juridique est appréhendée d’un point de vue interne, celui de ceux que l’on peut considérer comme les « utilisateurs » de la règle plutôt que ceux qui la (...) subissent. Une approche tournée vers la pratique pourrait, de cette façon, conduire à une théorie du droit plus ouverte et, d’une certaine façon, moins idéologique ou sectaire. C’est – comme le défend cet article – le programme ou mieux la promesse que l’on trouve dans l’ouvrage principal de Hart, le Concept de droit. Cet article tente de rendre cette promesse plus transparente sans toutefois dissimuler les difficultés de sa stratégie narrative et argumentative. (shrink)

Tous les philosophes reconnaissent que tous les hommes aspirent au bonheur mais ils se divisent en deux groupes. Les premiers affirment le caractère illusoire ou accessoire du bonheur au regard de fins supérieures. Pour Pascal, l'homme est impuissant à atteindre le bonheur ; sa quête est la marque et la trace d'un vide que seul Dieu peut remplir. Selon Kant, le bonheur est un concept indéterminé et purement empirique, idéal de l'imagination ; s'il en fait son but, l'individu ne répond (...) pas à l'impératif moral qui est de prendre pour fin le bonheur d'autrui. Kant reconnaît qu'exiger de chacun le sacrifice de son propre bonheur est une maxime contradictoire. Il professe aussi que seule la vertu rend digne du bonheur, mais doit admettre que dans le monde il n'y a pas de lien nécessaire entre la moralité et le bonheur. Pour échapper à ces apories, la raison pratique doit postuler l'immortalité de l'âme et l'existence de Dieu. Les seconds récusent cette hypothèque religieuse et prônent l'acceptation de la vie et la confiance en la raison comme guide dans la conduite de l'existence et la recherche du bonheur. Ils invitent à aimer la vie telle qu'elle nous est donnée et à jouir de son être comme Montaigne le recommande au chapitre XIII du Livre III des Essais. L'indispensable corrélat est de recourir à «la raison vigilante qui recherche avec soin les motifs de ce qu'il faut choisir et de ce qu'il faut éviter et rejette les vaines opinions à cause desquelles le plus grand trouble s'empare des âmes» (Epicure, Lettre à Ménécée). Cet essai s'inscrit dans cette filiation et vise à esquisser une démarche possible. Tout bonheur ne peut être cherché qu'à travers la confrontation avec l'existence. Elle comporte de nombreuses épreuves : consentir aux limites qui enserrent notre condition, dépasser les figures obligées qui se répètent dans nos parcours, assumer les difficultés des relations avec autrui, écarter les illusions dont la dissipation est amère. A l'issue de ce cheminement, il incombe à chacun d'inventer ses propres règles, de tracer son itinéraire afin de saisir les promesses de la vie et de l'art. (shrink)

À l’été 2014, les mouvements Black Lives Matter et Free Palestine convergent. C’est l’occasion pour la théoricienne transdisciplinaire Jasbir K. Puar de réfléchir à la dévalidation forcée des populations racialisées. S’appuyant sur les théories handies décoloniales et crip-of-color, Puar considère la manière dont les corps non-blancs sont exclus de la reconnaissance du handicap. Alors que les meurtres policiers de personnes noires aux États-Unis touchent une large majorité de personnes noires handicapées, et alors que la destruction systématique des hôpitaux palestiniens (...) par Israël apparaît comme une stratégie d’affaiblissement de la population, Puar développe les outils théoriques intersectionnels pour nommer « le droit de mutiler » exercés par les États modernes/coloniaux contre les populations qu’ils subjuguent. Appelant à ne pas se satisfaire des rhétoriques de l’empuissancement et de la fierté handie, ce texte (qui sert d’avant-propos au livre éponyme, Le droit de mutiler. Débilité, capacité, handicap ) jette les fondations théoriques d’une coalition antivalidiste/antiraciste contre les brutalités policières et néocoloniales. (shrink)

La cartographie est une méthode proposée par Gilles Deleuze et Félix Guattari actuellement développée et utilisée dans des recherches de terrain tournées vers l’étude de la subjectivité. Cet article aborde le problème du fonctionnement de l’attention à l’étape initiale du travail du cartographe. Il a pour base les concepts d’ attention flottante de Sigmund Freud, celui de reconnaissance attentive de Henri Bergson et les contributions de la phénoménologie aux sciences cognitives contemporaines. L’attention cartographique est définie comme concentrée et ouverte (...) au plan collectif des forces et des affects, étant constituée de quatre qualités attentionnelles : l’acte de tracer, le toucher, l’atterrissage et la reconnaissance attentive. (shrink)

Quelle différence y a-t-il entre des règles de droit et des ordres appuyés de menaces? Qu'est-ce qu'une obligation juridique et en quoi se trouve-t-elle apparentée à une obligation morale? Quelle est la nature des règles et dans quelle mesure le droit consiste-t-il en des règles? Qu'est-ce que la justice et en quoi diffère-t-elle du reste de la morale?Au cours d'une discussion approfondie et séparée de ces problèmes récurrents, l'auteur relève une série d'éléments d'une importance essentielle pour la compréhension du droit, (...) et réalise un nouveau départ dans la théorie du droit. L'ouvrage comporte une nouvelle analyse des notions de validité juridique, de souveraineté, et de fondement d'un système juridique, un nouvel examen du droit naturel et du positivisme juridique, une discussion originale des limites du formalisme dans l'élaboration de la décision judiciaire, et un examen de la nature du droit international.Le texte est complété par des notes bibliographiques détaillées et la discussion de thèses émises par des auteurs contemporains et plus anciens. Cette deuxième édition s'accompagne en outre d'une postface posthume, publiée sous la responsabilité de P.A. Bulloch et J. Raz. (shrink)

Résumé Après l’enthousiasme soulevé par le début des années 1990, les peuples autochtones de Sibérie ont dû relever de nombreux défis. Dans le nord-ouest sibérien, au-delà des associations qui militent pour la reconnaissance et les droits autochtones, des expériences individuelles ont vu le jour, qui chacune à leur façon, puisent dans la culture traditionnelle pour s’adapter au cadre complexe de la Fédération de Russie.

Cet ouvrage tente de poser les bases philosophiques de la sociologie au moyen de l'interprétation des écrits de certains des penseurs les plus importants de notre tradition philosophique. Le noyau de cette étude porte sur les formes du vivre ensemble que les règles de la socialité dégagées dans l'analyse de ces écrits permettent de repérer : règles de lutte (Machiavel), de coopération compétitive (Hobbes), stratégique (Leibniz), égalitaire (Rousseau), enfin règles morales (Kant). À la suite d'un examen des conditions de la (...) socialité que sont le langage et l'économie, l'ouvrage propose une philosophie de la socialité fondée sur le pluralisme des règles de l'interaction. (shrink)

Les personnes malades, handicapées et neurodivergentes ne sont pas censées rêver, surtout si elles sont queers et noires ou racisées − nous sommes simplement censé·es être reconnaissant·es que les « normaux » nous laissent vivre. Mais je suis le produit de nombreux rêves handirévolutionnaires queers noirs et racisés et je me consacre à rêver d’autres rêves de femmes racisées queers malades et handicapées.

Résistance(s) réunit un ensemble de contributions scientifiques originales émanant de chercheurs en sciences humaines et sociales et consacré à la ou aux résistance(s). La résistance décrit les capacités de refus, d'évitement et d'adaptation développées par les acteurs lorsqu'ils sont confrontés à une imposition externe ou à une injonction institutionnelle. Elle se présente comme une interprétation des refus, des éventuelles ruses voire des conflits ouverts qui s'expriment dans une telle situation ; cette interprétation diffère cependant de sa simple manifestation dans la (...) mesure où elle recadre la rationalité et le bien-fondé de l'action ou de la réaction. Il n'est plus question d'y voir l'immaturité d'une population ou le sous-développement d'une nation incapable d'offrir une réponse adéquate à une tension du monde ou à une décision dont elles seraient l'objet. Au contraire, cette réponse est analysée comme pertinente dans le cadre précis de cette population ou de cette nation: ramener l'interaction à son cadre, intégrer dans sa perception les logiques endogènes qui ont présidé à son élaboration, affirmer la simple présence de telles logiques, c'est-à-dire d'une telle cohérence, revient à accepter l'idée même de cette résistance qui, intrinsèquement, exprime ainsi l'existence et la reconnaissance d'une réelle diversité."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu'est-ce qu'un enseignement? Une pensée? Qu'autorisent-ils? À la suite de Claire Brunet, Sandra Laugier et Frédérique Ildefonse qui dirigent ce volume, d'anciens étudiants, aujourd'hui chercheurs renommés ou plus discrets, creusent à travers le sillon de leur discipline ce que leur a permis l'enseignement de leur maître commune à l'École normale supérieure. Les amitiés intellectuelles s'y joignent. Ce que l'on appelle communément communication dans le monde académique devient texte. Tous, en creux, décrivent l'influence d'un enseignement, la liberté qu'il permet à des (...) esprits pour s'épanouir et nous laissent découvrir un portrait intellectuel d'une grande originalité. La pensée de Claude Imbert, philosophe, logicienne, longtemps directrice du département de philosophie de la rue d'Ulm, n'a pas les honneurs médiatiques français en sus des "académiques" d'usage. S'y prêterait-elle? Pourtant, la philosophe française est depuis plus de vingt ans lue, reçue et écoutée dans les universités du monde entier, des Etats-Unis à la Chine en passant par l'Amérique du Sud. Tous les textes rassemblés ici, comme autant de variations, sans jamais le dire, souhaitent contribuer à la reconnaissance de l'oeuvre. Un inédit "Ne rien oublier et tout apprendre" de la philosophe et un texte de Pascalle Monnier, écrivain, accompagnent le volume."--Page 4 of cover. (shrink)

On identifie deux modèles du concept de règle présents dans l’œuvre de Wittgenstein, dès le Tractatus : les règles de projection (ou de traduction) et les règles opératoires (ou de calcul). Dans le cadre conceptuel de ce texte, gouverné par l’indépendance des propositions élémentaires, ces deux modèles sont équivalents. On interprète ensuite les difficultés de Wittengstein avec le concept de phénoménologie, au début des années trente, comme liées à la restriction du concept de règle aux règles de projection. (...) Le dépassement de ces difficultés se fait par la découverte de la possibilité d’un nouvel équilibre entre les deux modèles, équilibre dans lequel les règles opératoires jouent un rôle directeur. (shrink)

Dans cet essai, j’analyse la critique que Wittgestein fait d’un certain nombre de thèses qui sont cruciales pour une grande partie de la science cognitive. Il s’agit notamment des concepts de processus computationnels dans le cerveau qui causent des états mentaux, du traitement algorithmique des informations dans le cerveau , du cerveau comme machine, du parallélisme psychophysique, de la machine pensante, ainsi que de la confusion du fait de suivre des règles avec le comportement qui est en conformité avec ces (...) règles. À mon avis, les théoriciens de la science cognitive n’ont pas encore examiné sérieusement la critique de Wittgenstein, de sorte que, chose étonnante, ils confondent souvent la question «comment cela fonctionne ?» avec la question «qu’est-ce que cela fait-il ?». Mais leur erreur «capitale», c’est de confondre les processus computationnels internes se déroulant dans le cerveau avec les critères quotidiens, socialement basés, de reconnaissance, de classifications et de connaissance des contenus des états mentaux. (shrink)