C’est en territoire italien, à l’université de Naples, qu’est créée la toute première chaire d’économie, inaugurée en 1754 par Antonio Genovesi. La seconde chaire italienne est inaugurée en 1769 à Milan par Cesare Beccaria. Ces professeurs doivent répondre à une exigence de justification et de définition : pourquoi un nouveau savoir, et quelle est sa compétence ? Le savoir économique apparaît alors comme la première des « sciences humaines » qui n’ait pas vocation à interpréter des textes, puisqu’elle se donne (...) pour tâche d’analyser des choses. À l’ère de l’herméneutique succède celle de l’anthropologie. En ce sens, l’économie prolonge un geste déjà tenté par le droit naturel moderne, qui avait voulu soustraire la science du droit au règne des textes. Mais en prolongeant ce geste, elle veut aussi dépasser cette discipline, comme une jeune science qui non seulement pallie les imperfections de son aînée, mais prend définitivement sa relève. (shrink)

L’Émile met en scène deux leçons de choses visant à initier l’élève à la science économique : l’une concernant le fondement du droit de propriété, l’autre concernant l’échange marchand et la division sociale du travail. Ces deux moments éducatifs donnent un précieux éclairage sur la pensée économique de Rousseau, pensée plus complexe et informée qu’on ne le considère communément. Mais c’est également dans les décisions existentielles d’émile que sont abordées philosophiquement les conditions d’un choix rationnel, la maximisation de la (...) satisfaction et les vertus supposées de la concurrence. Par ces différents biais, Rousseau met à l’épreuve et critique les thèses de la science économique, annonciatrices du libéralisme, qui s’ébauchent à son époque.Two practical lessons, in Émile, aim to introduce the pupil to economics. The first one concerns the foundation of the right to property ; the second one concerns trade and the social division of work. Both of these educational moments show Rousseau’s economic thought to be more complex and informed than we often believe. But Émile’s existential decisions are also occasions for philosophical investigations on the conditions of rational choice, the maximization of satisfaction and the supposed benefits of competition between bids. Through these differents issues, Rousseau puts to the test and critically examines the free market principles which are starting to take shape just then. (shrink)

Les cinq leçons dont se compose L'idée de la phénoménologie furent prononcées à l'Université de Göttingen, en avril-mai 1907. Husserl traversait alors une crise tant personnelle (le retard persistant à l'accès au statut de professeur ordinaire en philosophie) que théorique (aucune publication depuis les Recherches logiques de 1900-1901, mal comprises d'ailleurs par ses contemporains. D'où une nouvelle décision: " En premier lieu, je nomme le problème général que je me dois de résoudre pour moi, si je veux pouvoir me donner (...) le titre de philosophe. Je veux dire une critique de la raison (...). J'ai plus qu'assez goûté aux tourments de l'obscurité, du doute qui va et vient. Je dois parvenir à une intime assurance. Je sais bien qu'il s'agit là d'une grande, d'une très grande chose, je sais bien que de grands génies y ont échoué et, si je voulais me comparer à eux, je devrais me désespérer par avance. " (Journal, en date du 25 septembre 1906, Hua., I, p. VII-VIII). De cette crise, Husserl sortira en atteignant la certitude du Je transcendantal dégagé par la réduction phénoménologique. Mieux, de cette crise sortira la réduction phénoménologique elle-même. Du coup la phénoménologie deviendra, selon les mots mêmes de Husserl, d'une " psychologie descriptive ", une " phénoménologie transcendantale ". (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » la conviction (...) qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

La théologie de l'inspiration a sûrement pâti de la tradition critique de l'exégèse depuis le XVIIe siècle. En effet, la perspective critique exige que les " langues de feu " se répartissent sur des intervenants toujours plus nombreux - et également anonymes -, les " auteurs " prenant les traits de rédacteurs successifs, de compilateurs et d'éditeurs, sans parler des traducteurs . Dans un tel contexte, où situer et comment comprendre le phénomène de l'inspiration ? Afin de démêler les (...) class='Hi'>choses, il est sans doute intéressant d'interroger le texte inspiré lui-même : de précieuses analogies s'y présentent, qui permettent d'aborder la question de l'inspiration par son biais " poétique " . Dans ces pages, J.-P. Sonnet, tout en se limitant aux leçons de l'Ancien Testament , et en se fondant sur les réflexions du poéticien israélien, Meir Sternberg, dans son ouvrage The Poetics of Biblical Narrative, montre que le récit biblique offre une double analogie pour penser l'inspiration des auteurs de la Bible.The theology of inspiration has surely suffered from the critical tradition of exegesis since the 17th century. Indeed, the critical perspective demands that the "tongues of fire" spread themselves on the ever increasing - as well as anonymous - commentators, with the "authors" taking on the characteristics of successive editors, compilers and publishers, not to mention translators . In such a context, where do we situate the phenomenon of inspiration and how should we understand it? In order to sort things out, it is no doubt interesting to question the inspired text itself: precious analogies present themselves, which permit us to approach the question of inspiration from its "poetic" angle , and basing himself on the reflections of the Israeli poetizer Meir Sternberg in his work The Poetics of Biblical Narrative, shows that the biblical narrative offers a double analogy for thinking about the inspiration of the biblical authors. (shrink)

L’article tente de montrer l’influence du contact direct et vivant avec les œuvres d’art sur l’élaboration de la pensée esthétique diderotienne. Alors que dans l’article « Beau » de l’Encyclopédie, l’auteur reprend des concepts et des hypothèses élaborés par d’autres, l’ouvrage des Salons donne lieu à la véritable esthétique de Diderot. L’écriture des Salons transcrit ainsi le processus d’une impression sensible devenu affect esthétique et jugement critique. On trouve ainsi, dans les Salons, les germes d’une esthétique à la française, dont (...) les successeurs sont le Baudelaire des Salons et le Merleau-Ponty du « Doute de Cézanne » et de L’Œil et l’Esprit. Les Essais sur la peinture marquent cependant, dans la réflexion diderotienne, une césure : il ne s’agit plus de s’interroger séparément sur le dessin d’une part, et la composition d’autre part. Le philosophe doit montrer au peintre le lien qui unifie toute chose et la nature entière. La ligne s’avère ainsi, en deçà du dessin académique, ce qui unifie l’objet et la nature même. Mais comment comprendre l’articulation de la pluralité des ouvrages de la nature, thématisée dans les Essais sur la peinture, et l’unité de la « ligne vraie » recherchée dans le Salon de 1767? Le peintre doit-il rechercher la pluralité des lignes ou l’unité d’une ligne vraie et idéale? Selon Anne Elisabeth Sejten, il faut concevoir la pluralité des lignes de la nature comme vibrant autour de la ligne idéale – et ce faisant la désignant. Telle serait la leçon des Grecs selon Diderot. Le philosophe du XVIIIe siècle s’avère ainsi être le précurseur de l’esthétique de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, telle qu’elle fut développée par Valéry à propos de Degas, ou Lyotard à propos d’Adami. (shrink)

Comment introduire a la philosophie? Ou comment donner au debutant a la fois une idee d'ensemble et une sorte de carte de la philosophie? Cette question fit l'objet d'un cours que Kant professa une dizaine de fois pendant les annees dites silencieuses qui precederent la parution de la Critique de la raison pure. Le cours s'intitulait Lecons sur l'encyclopedie philosophique et devait constituer, explicitement, un Abrege de philosophie a l'usage des etudiants. Kant y enseignait a philosopher par son exemple meme: (...) Un professeur de philosophie ne doit pas simplement expliquer un auteur, mais instruire en meme temps de la methode selon laquelle on doit philosopher. La philosophie a pour objets toutes les connaissances humaines des choses, quelles qu'elles soient. La philosophie traite precisement des regles de l'usage correct de l'entendement et de la raison. Elle est en meme temps le plus haut tribunal de la raison. (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, (...) on ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

Dans les Leçons sur Fichte (L’Idéal de l’humanité chez Fichte) de 1917, Husserl réinscrit Fichte dans l’histoire de la pensée idéaliste transcendantale kantienne. Husserl reconnaît à Fichte le mérite de dépasser et de dénoncer la contradiction de la chose en soi kantienne. Mais il manque le sens radical du primat de la raison pratique, et ses conséquences pour la fondation de la raison théorique, et la réduction phénoménologique. Husserl interprète l’approfondissement de la dernière philosophie de Fichte comme une simple répétition (...) du modèle de pensée téléologique néoplatonicien. Malgré son jugement rude sur la métaphysique fichtéenne, Husserl est effectivement et fortement inspiré par la théorie fichtéenne, du point de vue de la théologie et de l’histoire. (shrink)

Pour entrer dans l’intelligence de ce qu’est un exercice selon Francis Ponge, peut-être n’est-il pas de meilleure méthode que d’ouvrir le Littré. On y découvre que si « exercice » est bien sûr un synonyme d’« entraînement », « exercer » une chose revient à en « vérifier le fonctionnement ». Émile Littré nous précise surtout qu’étymologiquement, le verbe « exercer » vient du latin ex arcere, expression qui signifie quant à elle « faire sortir », « délivrer ». On (...) tente ici de mettre à l’épreuve de quelques textes de Francis Ponge ces définitions (complémentaires) de la notion d’exercice. On s’attache notamment à démontrer que cet auteur, feignant parfois de s’installer dans une salle de classe (où il jouerait tout à la fois le rôle de l’instituteur et celui de l’élève), place en réalité sa pratique sous le signe de la joie : le moment de la « délivrance » – celui de la formulation « réussie » – est celui de la jouissance. (shrink)

Pour entrer dans l’intelligence de ce qu’est un exercice selon Francis Ponge, peut-être n’est-il pas de meilleure méthode que d’ouvrir le Littré. On y découvre que si « exercice » est bien sûr un synonyme d’« entraînement », « exercer » une chose revient à en « vérifier le fonctionnement ». Émile Littré nous précise surtout qu’étymologiquement, le verbe « exercer » vient du latin ex arcere, expression qui signifie quant à elle « faire sortir », « délivrer ». On (...) tente ici de mettre à l’épreuve de quelques textes de Francis Ponge ces définitions de la notion d’exercice. On s’attache notamment à démontrer que cet auteur, feignant parfois de s’installer dans une salle de classe, place en réalité sa pratique sous le signe de la joie : le moment de la « délivrance » – celui de la formulation « réussie » – est celui de la jouissance. (shrink)

"L'abstention, le désintérêt, le désespoir et la haine que suscite "la politique" appellent à changer désormais la stratégie. Le terme de stratégie, interrogé sous le prisme des implications que peuvent avoir ses connotations militaires en termes d'affects et de désaffection, le type d'action politique qu'il paraît induire, ouvre un commentaire précis de Jacques Rancière, de ses positions et intentions. En passant par la littérature, car "l'homme est un animal politique parce que c'est un animal littéraire", Vincent Jarry dessine alors autre (...) chose en résonance : une démocratie des murmures loin des donneurs de leçon, piste pratique cherchant à conjurer le manque de sensibilité dont souffre trop souvent le militantisme."--Page 4 of cover. (shrink)

L’article discute dans une perspective de science politique les leçons à tirer de l’ouvrage de Claudia Moatti Res publica. Une histoire romaine de la chose publique. La première partie est centrée sur la méthode conceptuelle. Contre les usages positivistes de la langue et les approches essentialistes des concepts, une histoire attentive aux contextes et aux variations sémantiques est cruciale. Cette multiplicité sémantique doit à son tour être comprise comme politique. Si les oscillations de l’expression res publica nécessitent des analyses sur (...) la courte durée, la longue durée et l’optique comparative impliquent à l’inverse de dégager des idéaux-types. La seconde partie de l’article analyse les interprétations contemporaines de la république, et les utilisations du mot. Les termes hérités de la res publica ont perdu de leur centralité politique, avec deux exceptions importantes : d’une part, la théorie politique et l’histoire des idées qui se proclament républicaines ; d’autre part, l’espace politico-intellectuel français. Dans les deux cas, la république dont il s’agit se rapproche davantage du second idéal-type dégagé par Claudia Moatti, qui met l’accent sur l’unité et le consensus, et qui envisage la res publica comme puissance publique. Les partisans contemporains du premier idéal-type, qui valorise l’action collective, le « tumulte », la citoyenneté active et la diversité de la cité, se tournent vers des termes différents, et en particulier vers celui de démocratie. (shrink)

Les " questions " de l'être et de Dieu sont sans cesse relancées. Encore faut-il les identifier et les réidentifier. Qu'en est-il de cette mémoire en sursis? On est renvoyé à l'identité de quelque chose comme un questionnement métaphysique dont le maintien des présupposés - de Parménide et Augustin à nos jours - autorise la reformulation. Gilson parle très justement de constantes mais il n'en problématise pas la nature. Je ne me dérobe pas aux avertissements de l'analyse logique moderne, tout (...) en restant attentif à la sauvegarde d'une véritable transcendance de l'être. La quête de stratégies pour transformer la métaphysique et l'ouvrir à l'altérité, à l'existence, à la relation et au devenir, tente de majorer la continuité ; notre besoin de la refonder souligne la nécessaire discontinuité. On est passé d'un savoir de l'être à une réflexion sur la possibilité de ce savoir et pour finir sur l'être interrogeable comme tel. Quel usage faire du questionnement méta-physique? Et si la " fonction meta " n'avait jamais eu l'érotétique qu'elle mérite?. En connexion intime avec une érotétique théologale : c'est l'autre enjeu de ces leçons. (shrink)

Dans ses “Leçons sur l'histoire de Ia Philosophie”, Hegel formule à plusieurs reprises l'antinomie cachée derrière I'expression “Histoire de Ia philosophie”. Parmi ces formulations l'une des plus claires et des plus suggestives est Ia suivante: “L'idée qui peut tout d'abord se présenter à nous à propos d'une histoire de Ia philosophie c'est que cet objet renferme une contradiction intrinsèque. Car Ia philosophie se propose de connaître l'immuable, l'éternel, ce qui est en soi et pour soi; sa fin est Ia vérité. (...) Mais l'histoire raconte ce qui a été à une époque mais qui a disparu à une autre, écarté par autre chose. Si nous partons de Ià que Ia vérité est éternelle, elle n'entre pas dans Ia sphére de ce qui passe et n'a pas d'histoire. (shrink)

Les résultats de la physique quantique rendent manifeste une vérité que les philosophes sont en général mal disposés à reconnaître : c’est que le déterminisme n’est pas une affirmation sur la structure des choses, mais une méthode qui ne sert qu’à prédire le cours futur des événements. Les savants, en découvrant ses limites, ont donné aux philosophes et surtout aux logiciens une leçon inestimable sur la methode de la science et la nature de la eonnaissance.

Avec ses manières de plombier, Pierre Ansay organise la connexion entre ces deux grands maîtres de la spiritualité occidentale. Qu’est ce que se détacher? Comment trouver la paix de l’âme en se détachant? Comment cheminer de l’attachement aux choses au mieux-être détaché avec les autres? 0Le cheminement spirituel vers le détachement et le laisser-être, autant de manières de se déniaiser face aux encollages publicitaires et aux désirs de dominer ou d’être dominé par les autres. 0Pour Spinoza et Maître Eckhart, (...) il s’agit de se détacher de ces attachements pour vivre dans la paix sans avoir peur de la mort. En outre, la spiritualité ainsi conquise n’est jamais loin d’une visée politique opposée aux séductions de la marchandise et aux enrégimentements pratiqués par les libérateurs tyranniques. 0En suivant les leçons de Maître Eckhart et de Spinoza, il s’agit de se détacher et de sortir du monde marchand gros de poussées totalitaires pour ultérieurement mieux s’opposer à lui. (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée (...) scolastique, sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Georges Labica offre, comme il le dit lui-même, à tous ceux qui refusent le " nouvel ordre mondial actuel " et luttent pour le changer radicalement, ce bilan d'une œuvre, à la fois théorique et militante, longuement mûrie. Qu'il s'agisse des mots, des concepts ou des choses, étroitement imbriqués, la pensée critique, dont Marx demeure la référence obligée, ne saurait rien laisser en l'état de ce qui constitue notre présent. La leçon en est limpide. Démocratie et révolution apparaissent (...) plus que jamais comme indissociables. La démocratie pour la révolution, la révolution pour la démocratie : il n'est pas d'autre programme dans la lutte des classes antilibérale et anti-impérialiste, où la violence dominante, parvenue à des formes extrêmes, appelle la violence révolutionnaire des dominés, comme sa seule réplique adéquate. (shrink)

Des choses divines et de leur revelation est le testament philosophique de son auteur, Friedrich Heinrich Jacobi. La premiere evaluation d'ensemble du postkantisme et des grands systemes idealistes qu'il y propose determine encore l'image que nous pouvons nous faire de la philosophie classique allemande. La querelle qu'elle a declenchee et la reponse outranciere que lui a apportee Schelling, blesse par la critique du naturalisme que developpe la deuxieme partie de l'ouvrage, en font le document le plus precieux dont nous (...) disposions pour interpreter les debats qui, durant les premieres decennies du XIXe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative. La discussion des rapports du realisme et de l'idealisme religieux, de la revelation de la raison et de la doctrine positive que Jacobi developpe d'abord en reponse a Matthias Claudius, puis lors d'un dialogue avec Friedrich Schlegel, non seulement eclaire cette lecture de l'histoire de la philosophie a l'heure de l'avenement du nihilisme, mais permet aussi de comprendre ce que l'auteur entend par ce vrai rationalisme qu'il oppose aux philosophes de son temps. Elle donne ainsi a celui qui fut l'un des peres de l'idealisme allemand en meme temps que son critique le plus acerbe l'occasion de preciser une derniere fois les rapports de la raison et de l'entendement, question qu'avec Kant, il fut l'un des premiers a poser a la pensee moderne. (shrink)

Alain de Lattre. IV RÊVERIE ET PROFONDEUR Avant d'aller plus loin, tâchons de rassembler sur quelques traits ce que nous avons vu. Il y a de la distance dans les choses, disions-nous '. Fort bien. Quelle distance ? Celle qu'on pourrait voir ...

t. 1. Economie politique et philosophie sociale -- t. 2. Economie normative et philosophie morale -- t. 3. Science économique et philosophie des sciences -- t. 4. Leçons de philosophie économique.

De acuerdo con Francisco Suárez, la acción humana de elaborar una ley implica la producción de una obligación en los súbditos a través de las palabras del legislador. El objetivo de este trabajo es defender que la posición de Suárez acerca de la ley humana y su producción puede describirse como un acto performativo. Para justificar esta idea presentaré, primero, las facultades y disposiciones que el legislador humano debe poseer para promulgar una ley, según Suárez. En segundo lugar mostraré que (...) la promulgación de una ley debe hacerse según ciertas convenciones, entre las cuales se incluye la formulación proposicional de la ley para poder producir exitosamente una obligación. Por último, argu-mentaré que las condiciones internas y las convenciones externas consideradas por Suárez se corresponden a las condiciones descritas por J. L. Austin para que una proposición sea performativ. (shrink)

En 1933-1934, Simone Weil était professeur à Roanne. Dans un petit pavillon isolé au fond d'un parc, sur l'herbe ou sous la neige, elle enseigna alors la philosophie à quelques élèves. On découvrira ici, à travers les notes recueillies par une de ces jeunes filles, ce que furent ces leçons, véritables entretiens socratiques. Le lecteur y reconnaîtra l'unité profonde de Simone Weil dont la vie brève fut intensément consacrée à la recherche de la vérité.

El objetivo de este trabajo es defender que la doctrina de Francisco Suárez de la potencia y el acto debe considerarse como una teoría de raigambre aristotélica. Revisaré las nociones suarecianas de potencia y acto predicamental y trascendental para compararlas con las nociones aristotélicas de δύναμις, ἐνέργεια y ἐντελέχεια. Después, argumentaré que la posición de Suárez no ha de pensarse como una teoría reduccionista, según la cual la potencia queda reducida al acto, sino como un intento de recuperar la doctrina (...) de Aristóteles. (shrink)

Resumen: En este artículo reviso la interpretación de Eduardo Nicol de la teoría de la propiedad de Francisco Suárez. Para ello, presento la posición de Suárez acerca de la propiedad y la propiedad privada atendiendo dos cuestiones fundamentales. La primera es si la propiedad y la propiedad privada son derechos; la segunda es si ambos pertenecen a la naturaleza humana o no. Al final, argumento que la lectura de Nicol es insostenible, pues difícilmente puede admitirse que Suárez defendió algún tipo (...) de comunismo.: In this paper I revisit Eduardo Nicol’s interpretation of Suarez’s theory of property. To this purpose, I present Suárez’s account of property and private property focusing on two main aspects. The first is whether property and private property are rights; the second is whether they belong to the human nature or not. Finally, I argue that Nicol’s reading of Suárez is untenable for it can hardly be accepted that Suárez defended some kind of communism. (shrink)

Lors de la séance précédente, nous avons entamé l’exposé de la nouvelle conception de la conscience qui se caractérise essentiellement par l’intentionnalité. Cette conception repose sur l’opposition entre l’objet identique et la multiplicité d’actes qui s’orientent sur lui. Ce fait est incompréhensible pour la conception traditionnelle de la conscience, et en particulier pour celle de l’école empiriste. Pour celle-ci, il n’existe que des objets stables, permanents, identiques, donc des objets...

Lors de la séance précédente, nous avons entamé l’exposé de la nouvelle conception de la conscience qui se caractérise essentiellement par l’intentionnalité. Cette conception repose sur l’opposition entre l’objet identique et la multiplicité d’actes qui s’orientent sur lui. Ce fait est incompréhensible pour la conception traditionnelle de la conscience, et en particulier pour celle de l’école empiriste. Pour celle-ci, il n’existe que des objets stables, permanents, identiques, donc des objets...