A partir de una lectura conjunta de la Pítica 8 de Píndaro y el libro 10 de la República de Platón, se estudian las relaciones que en la vida humana guarda lo efímero con la dicha. El poema pindárico ofrece determinaciones decisivas para la comprensión de lo efímero en el ser humano, en el sentido de que en medio de la precariedad la dicha aún puede alcanzar al ser humano. Hay razones para pensar que el texto platónico trabaja sobre el (...) texto pindárico, lo que ofrece elementos nuevos para la interpretación del mito de Er como gesto poético supremo de Platón, lo que permitirá plantear una nueva comprensión de las relaciones entre filosofía y poesía. (shrink)

La investigación se inscribe dentro de un movimiento que busca poner de relieve la pertinencia de textos poéticos para la comprensión de los diálogos de Platón. En este caso, se parte de la comunidad de la expresión “el jardín de Zeus” en la Pítica 9 de Píndaro y en el Discurso de Diotima en el Banquete. Primero, se presenta un esquema temático de los dos textos. Luego, se ofrece un recorrido en tres etapas: el paso del deseo a la mediación, (...) el estudio de la figura del mediador, y la apertura de la mediación al ámbito metapoético y lo que se sigue de ello. En la primera etapa se muestra cómo Eros dirige a la inmortalidad por medio de la generación, que se guía por la virtud en su condición más noble, al instituirse la ciudad, a la vez que, en el diálogo entre Apolo, enamorado de Cirene, y Quirón, se identifican los mismos pasos de una pulsión erótica que conduce a lo cívico. En la segunda etapa se destaca la tarea mediadora de Quirón ante Apolo, semejante a la relación de Diotima con Sócrates; esta mediación de Quirón produce un nuevo ámbito, que lleva su impronta, por lo que se entiende que la mediación de Diotima haya generado al filósofo erótico Sócrates, también ahora mediador. En la tercera etapa se muestra cómo franquea el sabio la diferencia entre los tiempos divino y humano mediante la creación metapoética, cuya consumación poética y filosofica es la constitución de la ciudad bella. (shrink)

Este artículo tiene por objetivos: 1) elaborar, en el primer centenario de su muerte, una breve presentación biobibliográfica de Hermann Diels para destacar de nuevo su figura e importancia para la historia de la filosofía presocrática; 2) tratar de esclarecer cuál fue su orientación principal con respecto a la antigüedad griega, filológica, filosófica o científico-técnica; 2.1) aducir evidencias que fundamenten su postura sobre la cuestión a partir de diversas fuentes, que incluyen la transcripción publicada de sus lecciones sobre historia (...) de la filosofía griega antigua y mediante la publicación de un breve e inédito texto en que el difunto Walter Burkert, experto en el mundo heleno y en el propio Diels, formula sus juicios sobre dicha transcripción y sobre Diels en cuanto historiador de la filosofía griega antigua. (shrink)

El objetivo de este artículo es realizar un acercamiento a la concepción griega de_ éros, _fundamentalmente en el ámbito de la mitología y de literatura, que aporte elementos para comprender su configuración semántica en la cultura antigua como fuerza, energía o potencia intensa a la vez que indeterminada. Intentaremos demostrar que el término _éros _revela una homonimia que, valiéndonos de la terminología aristotélica, podemos llamar “_pròs hén”_ (_Metafísica _IV,2)_, _es decir, que sus múltiples usos y sentidos que este (...) recorrido nos permitirá descubrir_ -_como potencia primordial, divinidad, amor, deseo, deseo por alguien, deseo de cosas-, convergen en un sentido subyacente: _éros _es una potencia de carácter ambivalente que puede propiciar la generación o la destrucción, el placer y el dolor, la armonía o el desequilibrio. (shrink)

Numerosas son las creaciones culturales que los griegos de la Antigüedad, y más puntualmente los atenienses, se dieron a sí mismos. Una de ellas, relacionada con la institución de la vida social, fue la democracia, entendida, en términos etimológicos, como “poder del pueblo”. En otro sentido, la democracia puede ser descrita como un tipo de régimen político, o, si se quiere, como una forma de organizar los poderes públicos de una ciudad. Tal idea se desprende del breve tratado aristotélico, descubierto (...) en Egipto hace más de un siglo, conocido como Constitución de los atenienses. Apoyándonos en este tratado y estableciendo algunas relaciones con otras fuentes antiguas y modernas, el propósito de este escrito es adelantar una reflexión sobre la democracia ática antigua, con el fin de señalar que tres, entre otros, son los fundamentos de dicha forma de gobierno: la autonomía, la participación y el “control” políticos. (shrink)

Lejos de la interpretación de Leon Battista Alberti como prototipo del "hombre universal", GARIN ha reconocido el carácter contradictorio del pensamiento albertiano. En efecto, en la extensa y polifacética obra del humanista genovés coexisten dos visiones antagónicas del hombre y el mundo. A una le corresponde la confianza en la razón, a la otra la constatación del carácter absurdo de la existencia. Este Alberti "sombrío" se expresa en las páginas de Momus y las Intercenales. En ellas, la apelación a una (...) existencia simulada es abordada a través de una risa desacralizadora del ideal humano que alumbró el temprano Renacimiento italiano. Far from the interpretation of Leon Battista Alberti as a prototype of the "universal man", GARIN has analyzed the contradictory nature of Alberti's thought. In fact, in the extensive and versatile work of the Genoese humanist two opposite visions of man and the world coexist: one believes in the power of reason, the other acknowledges the absurdity of life. It is in Momus and the Intercenales that this "somber Alberti" is present. In these texts the appeal to a simulated life is addressed through a form of laughter that demystifies the human ideal of the early Italian Renaissance. (shrink)

Con base en Maneras trágicas de matar a una mujer, de Nicole Loraux, el presente artículo se propone la presentación de los modos tan disímiles como en una polis griega es pensada la muerte de un hombre y la de una mujer. Se busca mostrar con especial énfasis el modo como la muerte de la mujer es teatralizada en la tragedia griega, género literario considerado aquí como lugar en el que se desvanecen, aunque ambiguamente, las líneas fronterizas entre (...) las dos maneras de morir. De acuerdo con esto, se muestran algunos rasgos de la antropología política en los que la concepción griega antigua sustenta, según el sexo de quien haya de morir, los significados diversos acerca de la muerte en el campo de problemas examinados. Por tanto, no se pretende proponer ni realizar un estudio que sugiera líneas argumentativas a favor de una concepción de lo trágico, ni interpretativas acerca de la esencia de ese genial fruto artístico del espíritu griego. (shrink)

Existe una aparente correspondencia entre los géneros literarios y el ejercicio de la filosofía, pero ¿cuál es? Si recordamos la a-tipicidad del filósofo en búsqueda de un sentido que oriente la vida entendemos que no hay ningún género literario exclusivo para el ejercicio de la filosofía. La manera griega de filosofar puede acomodarse tanto de la estructura de un himno como de un diálogo o de una epístola. Ningún género es exclusivo de una experiencia filosófica porque para entender esta (...) experiencia es preciso revelar primero una definición negativa de lo que ella no es; dicha experiencia no consiste en provocar el sin sentido o la pérdida del sentido y no existe en la antigüedad un ejercicio de la literatura que se preste al culto a la fealdad o a una apertura sobre la sin razón. El caos o la hybris no es del dominio de lo discutible y la filosofía se opone a valores que no son los verdaderos valores. Después del lugar de incertidumbre en el cual se sitúa el filósofo, en esta tensión entre doxa y episteme, viene la elección fundamental de vida y es ésta la que determina, a su turno, la elección de uno u otro género literario. La elección fundamental de vida es en realidad una escuela de formación y el discurso que la conforma debe corresponderle plenamente. Así se explica la elección casi exclusiva de talo cual género literario en talo cual escuela. A modo de ejemplo lo anterior sirve para aprehender el Himno a Zeus de Cleantes. (shrink)

Resumen: En este artículo argumentamos que, el hecho de que hubo ciudadanos prominentes de diferentes ciudades griegas que adhirieron al epicureísmo, se sintieron epicúreos y fueron reconocidos como tales, muestra que slogans como “vive oculto” y “no participes en política”, que sugieren un completo apoliticismo por parte de Epicuro y los epicúreos, tergiversan el verdadero sentido del mantenerse alejado de la política contingente. Nuestro texto muestra la interacción entre Epicuro y los epicúreos y las ciudades griegas, a través del análisis (...) de documentos relacionados con distintas ciudades antiguas. Si lo que argumentamos es razonable, la idea habitual de que el epicureísmo recomienda la apoliticidad, debe ser desechada.: In this paper, we argue that the fact that there were prominent citizens of different Greek cities who adhered to Epicureanism, felt themselves Epicurean, and were recognized as such, shows that slogans such as “live unnoticed” and “do not participate in politics” misrepresent the true meaning of the Epicurean staying away from contingent politics. Our article shows the interaction between Epicurus and the Epicureans and the Greek cities through the analysis of documents related to different ancient cities. If what we argue is sound, the usual idea that Epicureanism recommends apoliticism must be discarded. (shrink)

La biografía griega puede asociarse a dos polos principales: en uno predomina el eje sintagmático, con sucesión, y en el otro el paradigmático, sin sucesión. El primero se relaciona con la historiografía, tiene un método cercano a la investigación o ἱστορία y tiene su tipo ideal más difundido en la biografía energética o peripatética ; el segundo se liga a la retórica demostrativa, su método es próximo al del anticuarianismo y aparece en la biografía alejandrina. Esta contribución sugiere que (...) en la hagiografía típica esta oposición se verifica en un tratamiento relativamente separado de “vida” y “conducta” –sintetizada habitualmente en los títulos como Βίος καὶ πολιτεíα–: la sucesión de hechos situados en el tiempo en los que se manifiesta un carácter más o menos intemporal. Para ello, discute las características principales de la biografía; expone el sistema de F. Leo sobre la biografía clásica; se detiene en el cronotopo de M. Bajtín sobre biografía y autobiografía antigua, y en su deuda con autores como Leo o G. Misch; expone ciertas características del discurso hagiográfico y de su particular cronotopo; ofrece una breve conclusión. (shrink)

El tratado Acerca de la indestructibilidad del mundo es uno de los textos filosóficos clave de Filón de Alejandría. El modo en el que el alejandrino “hace filosofía” es idiosincrático en la medida en que una parte esencial de su método se basa en su opinión de que el Antiguo Testamento coincide con lo que argumentan los filósofos griegos. En este artículo argumento que, a pesar de eso, la relevancia de Filón como fuente para el estudio de la filosofía (...) class='Hi'>antigua difícilmente puede ser exagerada. El alcance de este ensayo es modesto: en primer lugar, explico la estructura del tratado; luego me centro en las secciones más “filosóficas”, de manera de aclarar cómo Filón incorpora algunos aspectos del platonismo a su proyecto de interpretar el Pentateuco a la luz de la filosofía griega, y cómo, aun cuando toma distancia de y critica a los estoicos, al mismo tiempo incorpora algunos detalles terminológicos y conceptuales de la Estoa, ya que los mismos son funcionales a su propio proyecto. (shrink)

En el presente trabajo se aborda la relación entre la antigua tragedia griega y el pensamiento de MartinHeidegger. Se indagará en el tipo de lectura de la tragedia que hace el pensador alemán y los alcancesde la relación que podemos establecer entre ella y su pensamiento. A partir del análisis de lasreferencias heideggerianas y de la caracterización de la esencia de la tragedia por parte de Aristóteles,en la que destacan las pasiones del miedo y la compasión, se intentará (...) comprender cómo dichavinculación puede establecerse, al menos, en el ámbito del fenómeno de la disposición afectiva(Befindlichkeit) y su carácter aperiente. (shrink)

De Homero a Heráclito, este trabajo estudia las distintas caracterizaciones de la ley divina en la Grecia arcaica. Analiza la sustitución metonímica de la divinidad como fuente de derecho por el nómos ciudadano, y muestra la violencia simbólica y el olvido activo asociados a ese proceso de fundación política a partir del siglo V. Por último, reconstruye la axiología del marco oral de las antiguas teonomías e incide en el papel desempeñado por la escritura en la refiguración de la esfera (...) jurídica griega durante el período clásico. (shrink)

La actual crisis pedagógica que vive Occidente, constatada por todos aquellos educadores que deben enfrentarse diariamente a unos estándares cada vez más bajos y al consecuente perjuicio en lo que a la autoridad del profesorado se refiere, fue ya profetizada en su momento por Hannah Arendt (“The Crisis in Education”). La educación es uno de los factores más importantes para definir la calidad de vida de un país y, desde esta perspectiva, una crisis educativa es una crisis en todos los (...) ámbitos sociales, económicos y, en última instancia, políticos. El presente artículo intenta exponer cómo la educación y el conocimiento fueron concebidos en la antigüedad a través de dos modelos, Grecia y China, para mostrar así en qué medida los autores clásicos pueden todavía enseñarnos con sentido común a afrontar los problemas metodológicos actuales. Mediante una exposición comparativa, se analizarán las teorías clásicas griegas, así como la epistemología y pedagogía en el confucianismo clásico y tempranomedieval, destacando cómo estos autores confrontaron relativismo, opinión y acumulación vacía de conoci-miento, frente a la búsqueda de la verdad y la selección cuidadosa y científica de saber. En última instancia, destacaremos la necesidad de recuperar nuestra tradición clásica para mantener un nivel educativo adecuado. (shrink)

En la filosofía griega se delinean dos concepciones opuestas de la relación entre metafísica y libertad: una según la cual el universo ha tenido origen gracias a un principio inteligente a través de un acto de voluntad, el cual implica la libertad del principio metafísico, es decir, la libertad divina, y otra según la cual el universo procede necesariamente de un principio impersonal, la cual por tanto excluye la libertad divina.

Existe una aparente correspondencia entre los géneros literarios y el ejercicio de la filosofía, pero ¿cuál es? Si recordamos la a-tipicidad del filósofo en búsqueda de un sentido que oriente la vida entendemos que no hay ningún género literario exclusivo para el ejercicio de la filosofía. La manera griega de filosofar puede acomodarse tanto de la estructura de un himno como de un diálogo o de una epístola. Ningún género es exclusivo de una experiencia filosófica porque para entender esta (...) experiencia es preciso revelar primero una definición negativa de lo que ella no es; dicha experiencia no consiste en provocar el sin sentido o la pérdida del sentido y no existe en la antigüedad un ejercicio de la literatura que se preste al culto a la fealdad o a una apertura sobre la sin razón. El caos o la hybris no es del dominio de lo discutible y la filosofía se opone a valores que no son los verdaderos valores. Después del lugar de incertidumbre en el cual se sitúa el filósofo, en esta tensión entre doxa y episteme, viene la elección fundamental de vida y es ésta la que determina, a su turno, la elección de uno u otro género literario. La elección fundamental de vida es en realidad una escuela de formación y el discurso que la conforma debe corresponderle plenamente. Así se explica la elección casi exclusiva de talo cual género literario en talo cual escuela. A modo de ejemplo lo anterior sirve para aprehender el Himno a Zeus de Cleantes. (shrink)

Es innegable que la noción de epoché fue crucial para el surgimiento y el posterior desarrollo de la tradición fenomenológica. Si bien la resignificación que Husserl hace de ésta es sumamente original, él mismo se detiene a reconocer en la filosofía antigua el mérito de haber encontrado el camino idóneo para acceder a la subjetividad trascendental. En el siguiente trabajo buscaré, por un lado, definir la epoché tal como se origina en el pensamiento de los sofistas para luego pasar (...) a analizar el modo en el que Husserl logra reversionar dicha noción hasta convertirla en el método predilecto que nos permite arribar a la esfera trascendental. Por otro lado, continuaré rastreando la evolución de la epoché para llegar a su abandono en la filosofía de Sartre. En relación con esto último, me interesa preguntarme si el existencialismo reniega de la suspensión del juicio por considerarla inapropiada o si, más bien, se trata de una supresión parcial del método fenomenológico. Me propongo defender esta segunda tesis, alegando que, en realidad, la epoché no es una noción que esté totalmente ausente en la filosofía de Sartre sino que se mantiene vigente en términos de angustia existencial. (shrink)

Grecia y nosotros.--Ideales de la vida humana en la antigua Grecia.--El guerrero tirteico.--Héroe griego y santo cristiano.

Las experiencias de justicia transicional en la antigüedad griega muestran hasta qué punto las emociones pueden jugar un papel específico en el restablecimiento social de la memoria, la justicia y la verdad. A partir de un estudio de fuentes clásicas provenientes de Atenas, Dicea y Nacone, el propósito del presente trabajo es identificar la ficción afectiva sobre la que reposan estos marcos institucionales: al proyectar el plano emocional desde los individuos hasta la colectividad, se produce una instalación política del (...) páthos que, mediante la planificación, procura superar los efectos traumáticos de la guerra civil y diseñar una comunidad emocional basada en las virtudes de la reconciliación. (shrink)

Desde la poesía lírica griega hasta la estética de Plotino, puede contemplarse la visión de la belleza como el objeto del amor y del deseo del Bien. Platón no alcanza una definición de lo bello en los diálogos juveniles, pero expresa de forma brillante su concepción del amor y de la belleza en el Banquete y en el Fedro. Y Plotino, interpretando estos textos platónicos, eleva el concepto de la belleza hasta la contemplación gozosa del Bien. Para él, (...) la gracia es ese don injustificado que se añade a la belleza para provocar el amor y la disponibilidad, la presencia bella que trasluce el Bien. (shrink)

La ética de la virtud es frecuentemente considerada una categoría singular de la teoría ética, y una rival del kantismo y del utilitarismo. Considero que es un error, puesto que tanto kantianos como utilitaristas pueden tener, y tienen, un interés en las virtudes y en la formación del carácter. Mas, aun si focalizamos el grupo de teóricos de la ética, comúnmente llamados "teóricos de la virtud", porque rechazan la dirección tanto del kantismo como del utilitarismo y se inspiran en la (...) ética griega antigua, hay poca unidad en este grupo. Aun cuando hay un delgado territorio común que vincula a todos los miembros del grupo -una preocupación por la formación del carácter, la naturaleza de las pasiones y por la elección sobre el transcurso entero de la vida- también hay diferencias cruciales entre ellos. (shrink)

Este artículo explora aspectos de lo que llamaré piedad o compasión en Homero (especialmente en _Ilíada_ 24) y Aristóteles (sobre todo en la _Retórica_), pero sin depender de una precisa terminología. Los fenómenos que abarcan términos como “compasión”, “simpatía”, “empatía” y “lástima” (y sus análogos, cuando existen, en otras lenguas) constituyen una familia en la que las semejanzas son a menudo bastante estrechas en la práctica (aunque determinados miembros del grupo entren y salgan de moda y adquieran una serie de (...) connotaciones diferentes en distintas épocas y contextos). Al concentrarme en la teoría y la práctica de la literatura, no ofrezco un relato sintético de la piedad griega antigua, sino que me centro principalmente en dos autores, Homero y Aristóteles, y procedo principalmente mediante una confrontación entre la representación de la piedad en el libro final de la _Ilíada_ y la teorización de esa emoción en la _Retórica_ y la _Poética_ de Aristóteles. Comienzo con Homero, pero inmediatamente pongo en relación la narración homérica con el relato de la piedad de Aristóteles en la _Retórica._ Esto llevará a algunas reflexiones sobre la naturaleza de la piedad y la compasión en Homero en general, antes de volver al contraste entre Homero y Aristóteles (con énfasis en la _Poética),_ un contraste que en cierto modo se ve subrayado por ciertas diferencias entre Aristóteles y Platón sobre los efectos emocionales de la poesía épica y trágica. Un aspecto de especial atención será la vinculación que hace Aristóteles de la piedad con el tipo de cosas que uno temería si le ocurrieran a uno mismo, por contraste con la conexión, en Homero y Platón, entre la piedad por los demás y la experiencia del dolor, tanto propio como ajeno. (shrink)

Como se sabe, uno de los rasgos de la epopeya, en cuanto género literario, es la mención y caracterización de numerosos personajes. La Ilíada y Odisea, como representantes eximios de la épica griega antigua, no constituyen una excepción. Numerosos son los personajes que Homero incluye tanto en el poema que narra la cólera de Aquiles cuanto en el que relata el regreso de Odiseo, una vez culminada la guerra de Troya. Uno de estos personajes es el aedo o (...) cantor oral de acciones de dioses y gestas de héroes. Por ende, en este texto se pretende adelantar un ejercicio hermenéutico sobre dicha figura. En concreto, tres serán los objetos de comprensión y explicación textual, a saber: primero, especificar las implicaciones del nombre y del oficio de cantor; segundo, establecer las semejanzas y diferencias de los aedos homéricos y sus respectivos cantos; y tercero, diferenciar los modos de elección de las canciones y los efectos causados en el auditorio. (shrink)

La imaginación literaria y su relación con la vida moral ocupa un lugar destacado dentro del proyecto filosófico de Martha Nussbaum. Desde sus años de estudios doctorales en Harvard, la filósofa encontró importantes eslabonamientos entre las tramas narrativas y un sentido normativo de la vida que emerge al contemplar diversos personajes que actúan en la contingencia, y que ponen al descubierto nuestra radical vulnerabilidad. De acuerdo con esto, en este artículo se reconstruyen aspectos importantes de la herencia cultural que Martha (...) Nussbaum recibe de la literatura y la filosofía griega antiguas, haciendo un énfasis en la manera como la autora establece innovadoras conexiones entre la imaginación literaria y la filosofía práctica de Aristóteles para cimentar un proyecto filosófico que hoy en día brinda luces para comprender aspectos de nuestra vida emocional, y de nuestra aspiración a construir sociedades más justas y solidarias. (shrink)

El libro que nos ocupa es un texto compuesto por doce capítulos, cada uno escrito por un investigador distinto; todos los capítulos consisten en análisis filosóficos en torno a un tema eje indicado por el título: la dignidad. En esta reseña, realizaré una revisión cronológico-diacrónica del tratamiento de la dignidad por los doce investigadores, para otorgar una idea clara a los posibles lectores de en qué épocas se concentró cada una de las reflexiones. Dignidad: Perspectivas y aportaciones de la filosofía (...) moral y la filosofía política es un texto coordinado y editado por los investigadores Carmen Trueba Atienza y Sergio Pérez Cortés, profesores de la Universidad Autónoma Metropolitana Iztapalapa, poseedores de una amplia trayectoria en la investigación filosófica, en especial en el área de la filosofía griega antigua y en el área de la filosofía política y moral en general. Tal trayectoria les permitió reunir y escoger con esmero y pertinencia a escritos de especialistas provenientes de diversos países de América Latina: Argentina, Chile, Colombia, México y Perú. (shrink)

El presente artículo intenta ofrecer un marco documental para la discusión sobre la estructura cosmológica de Ferecides de Siros. Partiendo de la polémica entre quienes le adjudican un cosmograma quinario y aquellos que lo interpretan septenario, proponemos un recorrido por las antiguas doctrinas cosmológicas quinarias, tanto griegas como orientales, a fin de explorar su recurrencia y variedad. Se constata que la disputa religiosa entre los apologetas del cinco y los del siete existía ya en la antigüedad, pudiendo haber afectado a (...) la lectura que los doxógrafos hicieron entonces de la obra de Ferecides. Se expone la teoría de Nick Allen sobre la existencia de una «ideología pentádica» indoeuropea y se critica su sesgo idealista (pitagórico en la línea de Dumézil). Finalmente, se suscribe la hipótesis del origen «protogeométrico» de muchos de estos mapas ontológicos quinarios y se recapitulan las posibles referencias que manejaba el maestro de Pitágoras cuando ideó su teogonía. (shrink)

La sociedad griega fue una sociedad oral. La palabra fue el medio de la educación y de la convivencia política de los griegos. Desde Homero y Pitágoras hasta Empédocles, Gorgias y Sócrates, la palabra se convierte en el fármaco de las enfermedades de la ciudad y del alma. Por ello, puede constatarse que la filosofía es entendida en la Grecia antigua como medicina y que ésta es la metáfora más elocuente del poder y la eficacia de la palabra (...) del filósofo. (shrink)

Como hizo la antigua filosofía griega en su época, es necesario rescatar la idea de lo común en sentido antropológico y ecológico. Hay importantes –y a menudo postergadas- relaciones y significados en el hecho de que todos somos humanos y a la vez habitantes de este planeta, también en la era de la globalización y del cambio climático. Pero la crisis de civilización que afrontamos está destruyendo esas condiciones comunes del ser humano en política, economía y relaciones globales. (...) Por eso es urgente recordarlas y crear una forma alternativa de organización para vivir juntos. (shrink)

Resumen: El teatro chino tiene sus orígenes en formas primitivas de canto y danza, y desde entonces ha evolucionado hasta convertirse en una forma artística integral con una rica historia. Se considera una de las tres culturas dramáticas más antiguas, junto con la griega y la sánscrita de la India. Las distintas naciones tienen culturas diferentes con características nacionales únicas, mientras que los conceptos filosóficos personalizados desempeñan un papel destacado en la formación de la cultura. La ciencia, la literatura, (...) el arte, la educación, etc. que pertenecen a la categoría cultural están todos guiados e influenciados por pensamientos filosóficos, y el arte dramático es igual. Este artículo discute y analiza los pensamientos filosóficos que subyacen a la cultura dramática tradicional china. (shrink)

El texto se propone un estudio comparativo entre la poesía de Safo y los versos del Cantar de los cantares, tomando como punto de referencia un manejo común de los temas. Se trata de una especulación y no de un estudio sistemático del mismo: El amor de los amantes, la vigilia nocturna y el sueño como escenario de encuentro se exponen como pilares fundamentales de esta reflexión, al tiempo que deja abierta la posibilidad de desarrollar posteriores trabajos.

A partir de un panorama de la literatura antigua griega sobre la noción de terapia y sobre la persona que la ejecuta, se destaca que en sus orígenes el término "terapia" alude a un cuidado o servicio mucho más general que culmina en el cuidado del cuerpo según una connotación médica, con el especial caso de Hipócrates. Posteriormente, en Platón el término "terapeuta" se centra en el cuidado de la mente y del alma, cuyas características y procedimientos son (...) estipulados por el filósofo griego. (shrink)

El artículo intenta leer el poema parmenídeo en contra vía de la interpretación tradicional que ve en eléata al filósofo del ser, negador del devenir. Esta dicotomía tradicional opone la vía de la verdad y la vía de la opinión y descalifica el proemio como mero exordio poético, místico y religioso, sin ninguna importancia para el poema en sí. Se establece así la separación radical entre ser y devenir, ser y aparecer y el pensar sólo se ocupa del ser en (...) tanto unidad, inmovilidad, lejos del movimiento. La reflexión intenta hermenéuticamente polemizar con esta perspectiva mostrando la unidad del poema desde el proemio mismo. Este, lejos de ser una formalidad lírica, es el pórtico de entrada al templo del poema. Como en un pórtico sacral, el proemio es la escalinata que establece la unidad del poema, derribando la dicotomía destructiva. Desde el proemio copulan ser–devenir, ser–pensar, ser–aparecer en una unidad que hace del tó eón como physis una totalidad envolvente que concilia la contrariedad en una compensación armoniosa como concordia de los contrarios. (shrink)

Uno de los documentos de la Antigüedad que más atención susci-ta en los años recientes es el llamado Vidas de los filósofos de Diógenes Laercio. Una nueva edición del texto griego salió a la luz en 1999 y otra más está en preparación. A pesar de que durante mucho tiempo se consideró este tratado solamente como un nutrido testimonio doxográfico, y a la persona misma de Diógenes como un transmisor poco fiable de noticias, para la historia de la filosofía es (...) parte de la tradición material que necesariamente ha resultado indis-pensable en la construcción de nuestra visión de la filosofía griega hoy en día. El libro completo reporta los testimonios de al menos ochenta y cinco personalidades que hicieron parte del panorama intelectual de la antigua Grecia. De cada una de esas personalidades se dan tanto noticias sobre su vida como resúmenes de su actividad filosófica y ci-tas presuntamente literales de sus obras. (shrink)

El sacrificio humano es una imagen frecuente en las religiones antiguas, concretamente en la griega, y su estudio ha levantado numerosos enfrentamientos entre corrientes historiográficas distintas. Uno de los casos más sobresalientes es del culto a Zeus en el Monte Liceo, que aquí analizamos. Las fuentes literarias reflejan la creencia de los griegos en estos sacrificios humanos, así que podemos decir que los sacrificios fueron reales porque fueron usados para construir paisaje y, por lo tanto, realidad.

"Al igual que otras manifestaciones de la cultura occidental, la filosofía del derecho aparece en las más antiguas reflexiones de los filósofos griegos. Ello se patentiza sobre todo en el estudio de los textos de los grandes clásicos. La justicia, que es uno de los temas que con más persistencia se presentan en el desarrollo histórico de la filosofía jurídica, es objeto de un tratamiento especial en los autores de esta época. Ahora bien, el conocimiento de lo que estos filósofos (...) pensaron, no tiene un mero valor histórico, sino que muchas veces encierra una actualidad sorprendente, por la forma como han condicionado, y condicionan todavía la meditación jusfilosófica. De ahí su actualidad e importancia. No obstante, el reconocimiento de este hecho, los filósofos del derecho no han prestado la debida atención a la reflexión que surge de esta época germinal, que abarca un período relativamente breve (siglo VI a IV a. C.). Y son pocos, muy pocos, los jusfilósofos que abordan sin intermediarios, el tratamiento y estudio de este período. Ello explica nuestro interés en analizarlo a través de las fuentes mismas. A fin de precisar el objeto de este trabajo, creemos conveniente hacer algunas delimitaciones. Así, en cuanto a su extensión, intenta cubrir las primeras manifestaciones (desde Tales de Mileto, y aún antes) hasta Aristóteles de Estagira, que cierra el período clásico. La evolución posterior, aun siendo rica en desarrollos, es dejada para otra oportunidad. En cuanto a su alcance, este trabajo no pretende ser una exégesis detallada de la filosofía griega en su conjunto, ni tampoco un análisis de carácter histórico, económico, sociológico o político. No es incluso la obra de un helenista o un filólogo, sino de un interesado en los problemas de la filosofía del derecho, aunque el autor ha cuidado de premunirse de los mejores elementos de trabajo que utiliza la crítica para dar un mayor respaldo a sus afirmaciones. Se trata, si se quiere, de un estudio de carácter teórico sobre la Justicia —de lo que ella es en sí misma— de lo cual, sin embargo, pueden desprenderse enormes consecuencias en el mundo de la práctica". (shrink)

A potencialidade na filosofia da educação antiga e medieval 1 Resumo: O texto aborda a potencialidade, na filosofia da educação antiga e medieval, como a capacidade de aperfeiçoamento da razão. A noção de paideia conduz essa reflexão, uma vez que perpassa o pensamento educacional desde a antiguidade clássica até a baixa Idade Média. Essa continuidade explicita a tradição da formação integral do homem que considerava os aspectos morais e políticos como uma totalidade indissociável. O encaminhamento teórico segue a concepção de (...) História Social de Braudel (1902-1985), já que o foco é a compreensão da herança teológica e filosófica, que exprime os fundamentos da educação. Para refletir sobre esse legado do conhecimento, três momentos foram estudados: a paideia grega na perspectiva aristotélica e platônica; a patrística, por meio do entendimento de Clemente de Alexandria (150-215 d.C.) e de Agostinho de Hipona (354-430 d.C.); e a escolástica, analisada nas concepções de Hugo de São Vítor (1096-1141) e Tomás de Aquino (1225-1274). Assim, nos autores apresentados, há a permanência da compreensão de que o aperfeiçoamento da razão significava a transformação em ato da potência essencial do homem: a razão. A principal finalidade da educação, portanto, era a formação da consciência de cada pessoa, pois entendia-se que esse era o principal meio para o êxito da vida em comum. Palavras-chave: Filosofia da Educação; Potencialidade; Paideia; Patrística; Escolástica. Potentiality in the philosophy of ancient and medieval education Abstract: The text addresses the potentiality, in the philosophy of ancient and medieval education, as the ability to improve reason. The notion of paideia guides this reflection since it pervades educational thought from classical antiquity to the low Middle Ages. This continuity explains the tradition of the integral formation of man which considered the moral and political aspects as an inseparable totality. The theoretical approach follows Braudel’s conception of Social History since the focus is on understanding the theological and philosophical heritage, which expresses the fundamentals of education. To reflect on this legacy of knowledge, three periods were studied: the Greek paideia in the Aristotelian and Platonic perspective; patristic, through the understanding of Clement of Alexandria and Augustine of Hippo; and scholasticism, analysed in the conceptions of Hugh of Saint Victor and Thomas Aquinas. Thus, there is a continuing understanding in the authors presented that the improvement of reason meant the actualization of man's essential potency: reason. The main purpose of education was the formation of the conscience of each person, as it was understood that this was the main means for the success of life in common. Key words: Philosophy of education; Potentiality; Paideia; Patristic; Scholastic. Potencialidad en la filosofía de la educación antigua y medieval Resumen: El texto aborda la potencialidad en la filosofía de la educación antigua y medieval, como capacidad para mejorar la razón. La noción de paideia orienta esta reflexión ya que impregna el pensamiento educativo desde la antigüedad hasta la baja Edad Media. Esta continuidad explica la tradición de la formación integral del hombre que consideraba los aspectos morales y políticos como una totalidad. El enfoque teórico sigue la concepción de Braudel de Historia Social, ya que el enfoque está en la comprensión de la herencia teológica y filosófica, que expresa los fundamentos de la educación. Por tanto, se estudiaron tres períodos: la paideia griega en la perspectiva aristotélica y platónica; la patrística, a través del entendimiento de Clemente de Alejandría y Agustín de Hipona; y escolasticismo, analizado en las concepciones de Hugo de San Víctor y Tomás de Aquino. Por lo tanto, existe un entendimiento continuo en los autores presentados de que la mejora de la razón significó la actualización de lo potencial del hombre: la razón. El propósito principal de la educación era la formación de la conciencia de cada persona, pues se entendía que este era el principal medio para el éxito de la vida comunitaria. Palabras-clave: Filosofía de la educación; Potencialidad; Paideia; Patrística; Escolástica. Data de registro: 22/04/2021 Data de aceite: 22/09/2021 1 Artigo desenvolvido com base na tese Hábito e subjetividade na educação: aproximações entre Aristóteles, Tomás de Aquino e a neurociência, defendida por Lais Boveto, orientada por Terezinha Oliveira. Pesquisa com bolsa doutorado CAPES. (shrink)

El objetivo principal del artículo es mostrar que, en aspectos significativos, la obra artística de Franz Kafka, Samuel Beckett y Francis Bacon se hace cargo de ciertas aporías de la subjetividad moderna y puede entenderse como una respuesta crítica a las mismas dentro del horizonte de la modernidad. La especificidad de este arte crítico se analiza a través de una red de conexiones: en primer lugar, trazando contrastes entre la lógica de la acción presente en la tragedia moderna, y la (...) lógica del acontecimiento propia de la epopeya griega arcaica y la tragedia antigua; luego, estableciendo diferencias entre el sujeto de la tragedia moderna y el del arte crítico del siglo XX; y, por último, mostrando la existencia en éste de tensiones entre la lógica de la acción y la lógica del acontecimiento. (shrink)

ABSTRACT Unverborgenheit is truth in Heidegger's Greek-inspired view that happens in Entbergen, or bringing forth. Technology is a way of bringing forth and the truths brought forth in ancient and contemporary science-based technologies are essentially different, the latter being destined by enframing or Gestell that is the essence of contemporary science and technology. Here I give an etymological-ecological-feminist interpretation to the essences of ancient and contemporary technologies as ontogeneses and their unconcealments. A turning point is also identified, on the basis (...) of Carolyn Merchant's eco-feminist account of the mental-spiritual change due to technical change of earth-bound practices, specifically mining, during the commercial revolution and the rise of contemporary science. As Heidegger's wording strongly hints to mountains as salvaging the not-yet-concealed, and human relation to mountains as finding the concealed, Merchant's account of the female nature, or Mother Earth, and male science as penetrating her dark plots for secrets to be exploited by humans, and its connection to mining practices, seems in some respects to clarify Heidegger's somewhat dark notions of unconcealment and truth. RESUMEN Unverborgenheit es la verdad en el pensamiento heideggeriano de inspiración griega, esto ocurre en el Entbergen, o desocultamiento. La tecnología es una forma de desocultar, y las verdades desocultadas por las tecnologías de base científica en la antigüedad y en la época contemporánea son esencialmente diferentes; la última estaría determinada por lo dispuesto, o Gestell, que sería la esencia de la ciencia y tecnología contemporáneas. En este texto presento una interpretación etimológico-ecológico-feminista de las esencias de la tecnología antigua y contemporánea como ontogénesis y sus desvelamientos. También se puede apreciar un punto crucial en la aproximación eco-feminista de Carolyn Merchant al cambio mental-espiritual debido al cambio tecnológico de las prácticas ligadas a la tierra, en especial la minería, durante la revolución comercial y el surgir de la ciencia contemporánea. Como la terminología de Heidegger sugiere fuertemente a las montañas como salvando lo todavía no oculto, y a las relaciones humanas con las montañas como encontrar lo oculto, el enfoque de Merchant sobre la naturaleza mujer, o Madre Tierra, y la ciencia masculina que penetra en sus oscuras parcelas en busca de secretos para ser explotados por la humanidad, y su conexión con las prácticas mineras, parece clarificar en ciertos aspectos las oscuras nociones heideggerianas de desvelamiento y verdad. (shrink)

La concepción según la cual la naturaleza es un todo ordenado donde prevalece la regularidad en las propiedades y procesos que caracterizan a las distintas especies recorre el pensamiento occidental desde la filosofía antigua griega hasta nuestros días. Diferentes teorías científicas sobre innumerables aspectos y objetos de la naturaleza elaboradas a lo largo de los siglos, e incluso teorías contrapuestas entre sí, asumieron el orden y la regularidad del mundo como un supuesto innombrado, como un a priori histórico (...) sobre el cual se sustentaron. Existen varias vías posibles de examinar históricamente la construcción y la evolución de una concepción tan vasta y duradera. La que aquí propongo consiste en estudiar la concepción del orden a partir de analizar la excepción y la anomalía que lo alteran o subvierten. En este caso me dedicaré a estudiar las perspectivas aristotélicas, tardo-escolásticas y baconianas sobre los monstruos, también conocidos como “fenómenos preternaturales”. (shrink)

En el mundo occidental, la primera figura que encarna el arquetipo del mediador sapiencial entre la comunidad humana y lo divino es, sin duda, Pitágoras de Samos. Las implicaciones de las doctrinas de este chamán en la historia de las ideas son enormes, pues sus invenciones abarcan todos los campos del saber: matemáticas, astronomía, filosofía, retórica, política, adivinación, medicina y religión. Nada escapa a este sabio griego, al que se atribuye un famoso teorema matemático, las escalas musicales y la idea (...) de la inmortalidad del alma. La primera parte del libro se ocupa de estudiar a Pitágoras como figura carismática y legendaria, la colección de sus enseñanzas, sus aspectos mánticos y políticos y, finalmente, la tradición pitagórica entre la realidad y la falsificación. En la segunda parte se presenta por primera vez, en una nueva traducción anotada, una recopilación de todas las biografías del filósofo: las escritas por Porfirio de Tiro, Jámblico de Calcis y Diógenes Laercio, y, como novedad, la más antigua que se conserva, redactada por el historiador griego Diodoro de Sicilia (s. I a.C.), y la del patriarca Focio de Constantinopla (s. IX). Todo ello, junto a la colección de máximas pitagóricas de origen tardío, llamada Versos de oro, así como el epítome de la enciclopedia bizantina Suda (s. X), forma el presente corpus biográfico-doctrinal de Pitágoras, que era una labor pendiente en el panorama bibliográfico español. David Hernández de la Fuente (Madrid, 1974) es escritor y profesor universitario, especializado en religión griega, antigüedad tardía e historia del platonismo. Doctor en filología clásica y sociología, es autor de los ensayos Oráculos griegos (Alianza) y Bakkhos Anax (CSIC), así como de numerosos artículos en revistas académicas y ediciones de autores clásicos, y ha coordinado la obra colectiva New Perspectives on Late Antiquity (Cambridge Scholars Pub.). Como autor de narrativa ha publicado Las puertas del sueño (Premio de Arte Joven 2005 de la Comunidad de Madrid), Continental (2007) y A cubierto (Premio Diputación de Valencia 2010). Memoria mundi 59 Isbn: 978-84-938466-6-4 440 páginas. (shrink)

El tema del “pluralismo”, frecuentemente abordado desde la sola perspectiva de los retos éticos, políticos y culturales que la era de la globalización plantea a las comunidades humanas en todo el orbe, nos enfrenta a profundos dilemas racionales sobre los que ha reflexionado la humanidad desde la aurora de la filosofía griega. El texto se refiere a dos de ellos: a la relación, por un lado, entre unidad y multiplicidad; y, por el otro, entre “semejanza” y “otredad”, a saber, (...) entre “identidad” y “diferencia”. Sin su reconocimiento, colapsaría la posibilidad misma del pensamiento teórico, de las reglas prácticas y de la valoración ética y estética. El texto reconsidera esta antigua tensión a un nivel menos abstracto, proponiendo plantear algunos problemas en torno a la “diferencia” y la “otredad” desde la perspectiva de la teoría husserliana de la intersubjetividad cultural y social, a saber, de los problemas superiores de la comunidad intermonádica. --- “Difference and Otherness from Husserl’s Phenomenology”. The issue of “pluralism”, often approached exclusively from the perspective of ethical, political, and cultural challenges that the era of globalization lays at the door of human communities all over the world, faces us in fact with deep rational dilemmas upon which humanity has reflected since the dawn of Greek philosophy. The A. refers to two of them: the relationship, on the one side, between unity and multiplicity; and, on the other, between “sameness” and “otherness”, namely, between “identity” and “difference”. Without their recognition, the possibility itself of theoretical thought, practical rules, and ethical or esthetical valuation would collapse. This paper reconsiders this ancient tension on a less abstract level, proposing to lay down some problems on “difference” and “otherness” from the perspective of Husserl’s theory of cultural and social intersubjectivity, namely, of the higher problems of intermonadic community. (shrink)

El presente artículo indaga en el desarrollo de la figura de la religión en el marco de la Fenomenología del espíritu. Intenta mostrar cómo, desde la óptica de Hegel, en la épica griega se sientan ya las bases del ateísmo, ateísmo que cobra conciencia en la tragedia y que se realiza plenamente en la comedia ática antigua.

De las muchas virtudes que caben reconocerse en el pensamiento de Cornelius Castoriadis nunca podrá eludirse el valor de su singular aproximación a lo que vino en denominarse “la experiencia griega”. En este artículo trataremos de acompañar su original lectura de la Grecia antigua, retomando la pertinencia y la exactitud con la que Castoriadis se sirvió de la pólis griega para justificar algunos matices velados de nuestras intuiciones políticas. En nuestra exposición trataremos de alinearnos con su original (...) perspectiva, sirviéndonos esencialmente del uso y la recuperación del ápeiron y sus distintas interpretaciones, en Anaximandro, en Aristóteles y, naturalmente, en el propio pensamiento de Cornelius Castoriadis. La conclusión de nuestro planteamiento -y quizá este gesto no sea más que un homenaje velado- aspirará a disentir de alguna de sus propuestas sin por ello dejar de reconocer la originalidad, la valentía y la vigencia de su aportación como lector de la experiencia griega. (shrink)

Después de haber analizado las razones que indujeron a las antiguas matemáticas griegas y de que Aristóteles sólo admitiera una débil forma de lo infinito, se explora una ampliación de este concepto más allá de sus referencias numéricas y geométricas. El infinito puede expresar la “inagotable” riqueza ontológica de los atributos de las entidades individuales o, en otro sentido, el infinito puede ser entendido como aquello “ilimitado”. En este segundo sentido la “negación” se presenta como una fuerza positiva en la (...) formación del sentido ontológico de lo infinito.After having analyzed the reasons that induced ancient Greek mathematics and Aristotle to admit only a weak form of the infinite a broadening of this notion beyond its numerical and geometrical references is explored. The infinite can express the “inexhaustible” ontological richness of the attributes of individual entities or, in another sense, the infinite can be understood as the “unlimited”. In this second sense the “negation” appears as a positive force in the shaping of the ontological meaning of the infinite. (shrink)

El propósito de esta entrada es hacer notar la inquietud de Marc Richir en sus Méditations phénoménologiques (1992: 61), de que una estética fenomenológica era más necesaria que nunca aun moviéndonos en cualquier horizonte, imposible de hecho, como a veces pueda serlo el lenguaje en busca del sentido; pero esta entrada se enmarca en una parrhesía de lenguaje más bien débil centrada en lo antiguo donde el arte, (tomando como referencia o inicio (ὑπάρχω) las tragedias griegas en el plano de (...) la mímesis, en correspondencia con la Einfühlung, identificación fenomenológica, la identidad de la obra en las tragedias), tanto si imita sólo con lenguaje (arte de la sofística), como si se habla de la verdadera creación, la tragedia, sobrepasa las etiquetas de cualquier logos en permanente lucha: trágico, intencional, pasional o trascendental; no encontramos ninguna mitología semántica que lo identifique en una cerca intencional, por su pérdida espontánea, o lo recupere en un sentido estético incoativo, en una fase (φάσις), o forma que dejará ver o no según le dé la luz; Platón no lo llega a cazar en el Sofista (al arte de la sofística), porque transgrede cualquier conducta, desde dentro y desde fuera, es decir, tanto si es un disimulo pasional del poeta (catarsis antigua), como si lo consideramos desde el marco de Aristóteles en el cierre artístico clásico de la tragedia (symmetría) en la experiencia generada en el espectador como un fenómeno estético insuficiente (catarsis trágica). (shrink)

A través de la historia de la antigua filosofía griega hubo algunos pensadores que, habiendo envejecido bastante, decidieron suicidarse por inanición. Demócrito, Anaxágoras, Zenón de Citio, Dionisio, Demonacte son los filósofos que consideraron su vejez como la edad propicia (Kairós) para morir voluntariamente de inanición. Esta clase de suicidio podría considerarse como una lectura tendenciosa de la doctrina escéptica de la epojé ("suspensión del juicio''). Parece que los estoicos la malinterpretaron así. Basado en los suicidios de Cleantes, Dionisio (...) y Demonacte, el autor de este artículo piensa que pudiera haber un nexo ideológico y oculto entre cómo reconocer el momento justo para (v.gr.) suicidarse y la suspensión del juicio propuesta (v.gr.) por Arcesilao de Pítana. (shrink)