Die Festschrift Gnostica et Manichaica ehrt den am 13. Juli 1952 geborenen Religionshistoriker, Turkologen, Iranisten und Wissenschaftsgeschichtler Alois van Tongerloo. Sein vielseitiges und vielgestaltiges Wirken spiegelt sich in den 19 Beitragen von Kollegen, Freunden und Schulern, die so unterschiedliche Felder wie Religionsgeschichte, Manichaologie, Kirchengeschichte, Wissenschaftsgeschichte, Turkologie, Sinologie und Iranistik abdecken.Aus dem Inhalt : L. Cirillo, Mani: Apostle of Jesus Christ and Paraclete, in the Manichean primitive tradition and in the criticism of St. AugustinePaul Mirecki, Manichaeism, scribal magic and Papyrus (...) Kellis 35Zekine Ozertural, Uber eine orthographische Besonderheit der manichaisch-uigurischen TexteAntonio Panaino, The three Magi, the Stone of Christ and the Christian origin of the Mazdeam fire cultRomolo Perrotta, Wie entsteht eine "Haresie"? Eine phanomenologische PerspektiveCardinal Julien Ries, Le Manicheisme - une religion dualiste, gnostique et syncretisteJurgen Tubach, Die manichaische Hierarchie: die Zahlen 12, 72 und 360Roland van Vliet, Adoptianismus in der manichaischen Christologi. (shrink)

Der Autor untersucht in diesem Aufsatz den Versuch von Schiller, den Gegensatz von Pflicht und Neigung, der in der Kantischen Moralphilosophie eine große Rolle spielt durch den Begriff der „schönen Seele“ zu überwinden. Auf dem Konzept der schönen Seele gründet Schiller den Gedanken der wahren Humanität. Der Autor prüft, wie der Gegensatz von Pflicht und Neigung bei Kant aussieht um dann zu untersuchen, ob sich das Programm einer Verbindung der beiden durch die „schöne Seele“ von Schiller verwirklichen lässt.Der Begriff der (...) Pflicht im Gegensatz zur Neigung bedeutet bei Kant im Gegensatz zu der Auffassung vieler Kritiker, keine formale Aufforderung eine Aufgabe zu erfüllen, gleich welchen Rang diese Aufgabe hat. Kant vertritt keinen rein funktionalen oder gar autoritären Pflichtbegriff. Pflicht ist bei Kant eine Beschreibung des moralisch Guten. Der Pflichtcharakter kommt deshalb zustande, weil das moralisch Gute aus verschiedenen Gründen, wegen sinnlichen Antrieben , nicht anerkannt oder befolgt wird. Aus diesem Grund muss auch genauer von moralischer Pflicht gesprochen werden, um die Pflicht von anderen Verbindlichkeiten abzugrenzen. Eine zweite Unterscheidung innerhalb der Kantischen Moralphilosophie ist die Unterscheidung zwischen Legalität und Moralität. Wer nach dem moralisch richtigen Handelt handelt zunächst nur legal, erst wenn das Motiv des Handelnden es auch ist sich nach dem moralischen Gesetz zu richten, dann kann man dem Menschen auch die volle Moralität zusprechen. (shrink)

Der Autor untersucht in diesem Aufsatz den Versuch von Schiller, den Gegensatz von Pflicht und Neigung, der in der Kantischen Moralphilosophie eine große Rolle spielt durch den Begriff der „schönen Seele“ zu überwinden. Auf dem Konzept der schönen Seele gründet Schiller den Gedanken der wahren Humanität. Der Autor prüft, wie der Gegensatz von Pflicht und Neigung bei Kant aussieht um dann zu untersuchen, ob sich das Programm einer Verbindung der beiden durch die „schöne Seele“ von Schiller verwirklichen lässt.Der Begriff der (...) Pflicht im Gegensatz zur Neigung bedeutet bei Kant im Gegensatz zu der Auffassung vieler Kritiker, keine formale Aufforderung eine Aufgabe zu erfüllen, gleich welchen Rang diese Aufgabe hat. Kant vertritt keinen rein funktionalen oder gar autoritären Pflichtbegriff. Pflicht ist bei Kant eine Beschreibung des moralisch Guten. Der Pflichtcharakter kommt deshalb zustande, weil das moralisch Gute aus verschiedenen Gründen, wegen sinnlichen Antrieben, nicht anerkannt oder befolgt wird. Aus diesem Grund muss auch genauer von moralischer Pflicht gesprochen werden, um die Pflicht von anderen Verbindlichkeiten abzugrenzen. Eine zweite Unterscheidung innerhalb der Kantischen Moralphilosophie ist die Unterscheidung zwischen Legalität und Moralität. Wer nach dem moralisch richtigen Handelt handelt zunächst nur legal, erst wenn das Motiv des Handelnden es auch ist sich nach dem moralischen Gesetz zu richten, dann kann man dem Menschen auch die volle Moralität zusprechen. (shrink)

Riehl, A. Zu R. Hayms gedächtnis.--Schrader, W. Die seelenlehre der Griechen in der älteren lyrik.--Vaihinger, H. Die transcendentale deduktion der kategorien.--Rehmke, J. Wechselwirkung oder parallelismus?--Wentscher, M. Das problem der willensfreiheit bei Lotze.--Kühnemann, E. Über die grundlagen der lehre des Spinoza.--Volkelt, J. Die kunst des individualisierens in den dichtungen Jean Pauls.--Uphues, G. Über die idee einer pädagogik als bildungswissenschaft. Über die idee einer philosophie des christentums.--Lipps, T. Von der form der ästhetischen apperception.--Schwarz, H. Gefallen und lust.--Medicus, F. Die beiden prinzipien der (...) sittlichen beurteilung.--Reischle, M. Jesu worte von der ewigen bestimmung der menschenseele in religionsgeschichtlicher beleuchtung. (shrink)

Angeregt von Freunden und Kollegen, hat Ernst Cassirer im amerikanischen Exil mit diesem Werk eine Summe seines Denkens vorgelegt, in der seine Philosophie der symbolischen Formen in ihren Hauptgedanken fortgeführt wird, und zwar in einer Weise, die auch einem breiteren Kreis interessierter Leser zugänglich ist. Cassirer stellt die alte Frage nach dem Wesen des Menschen neu und beantwortet sie, indem er die klassische Antwort mit weitreichenden Folgen abwandelt: Er bestimmt den Menschen als ein Wesen, das Symbole schafft und sich (...) durch Symbole mit seinesgleichen und der Welt verständigt. "Der Begriff der Vernunft ist höchst ungeeignet, die Formen menschlicher Kultur in ihrer Fülle und Mannigfaltigkeit zu erfassen [...]. Alle diese Formen sind symbolische Formen. Deshalb sollten wir den Menschen nicht als animal rationale, sondern als animal symbolicum definieren.". (shrink)

Es gibt Gegenstände, von denen gilt, daß es dergleichen Gegenstände nicht gibt. Dieser Satz hat dem Österreicher Alexius Meinong nicht nur Berühmtheit, sondern auch vernichtende Urteile beschert. Hindern konnten sie ihn jedoch keinesfalls daran, die weltweit bekannte Schule der Grazer Gegenstandstheorie zu etablieren. Wertphilosophische, erkenntnistheoretische sowie psychologische Schriften und die Gründung des ersten experimentalpsychologischen Laboratoriums in Österreich komplettieren das Schaffen dieses Philosophen. Meinongs Lebensgeschichte ist die Verquickung der Geschichte seiner Publikationen und der akademischen Aktivitäten seiner kleinen Schule von Schülern. Platz (...) für private Belange schien in jenem Leben, das sich nahezu vier Jahrzehnte in der steiermärkischen Universitätsstadt Graz abspielte, kaum zu sein. Eine äußerst starke Sehschwäche, die Meinong vor Kollegen, Freunden und sogar seiner Frau auf ungewöhnliche Weise zu verbergen suchte, lastete schwer auf ihm. In der ersten vollständigen Biographie Meinongs zeichnet Evelyn Dölling das leidenschaftliche Ringen dieses Denkers um höchste wissenschaftliche Präzision nach. Aus der Recherche des umfangreichen Nachlaßmaterials sowie der zahlreichen Korrespondenzen (8 300 Briefe) entsteht ein Bild von Meinongs Familienleben und seinen Beziehungen zu Freunden, wie man es so bislang nicht kannte. (shrink)

Diese Ausgabe enthalt auch die in dem seit langerem vergriffenen Band "Vier Seminare" 1977 erstmals veroffentlichten Seminare, die Heidegger mit sieben franzosischen Gelehrten und dem Dichter Rene Char in Le Thor (1966, 1968 und 1969) und Zahringen (1973) abgehalten hat. Der Band fasst die zu Lebzeiten Martin Heideggers veroffentlichten Protokolle der Seminare zusammen, die er geleitet oder an denen er teilgenommen hat. Die Beschaffenheit der Texte ist verschieden, denn die Protokolle sind auf unterschiedliche Weise entstanden, wozu die Nachworte das Nahere (...) mitteilen. Der einzige Text, der eine eigene Handschrift Heideggers wiedergibt, ist die als "Nachtrag" zum letzten der "Vier Seminare" hier erstmals veroffentlichte Erlauterung zu einem Wort des Parmenides mit kurzer Vorbemerkung "Die Herkunft des Denkens". Eine Besonderheit des Bandes bilden die Textbeitrage, die von Seminarteilnehmern stammen, unter denen Eugen Fink mit der eigenen Heraklit-Interpretation den herausragenden Anteil hat. Die mit Franzosen abgehaltenen "Vier Seminare" vermitteln beilaufig einige Einblicke in Heideggers Beziehungen zum geistigen Frankreich und zu seinen wohl wichtigsten Freunden (und Ubersetzern), von denen Rene Char und Jean Beaufret am bekanntesten sind. Heidegger begegnet dem Leser hier im Dialog, als Leiter und Partner im Gesprach, dessen Wiedergabe oft eine eigene Lebendigkeit aus dem jeweiligen Eingehen auf die Teilnehmer gewinnt. Dieser andere Duktus der Texte unterscheidet die Seminare vom Stil der Vorlesungen und der veroffentlichten Schriften. Die Nachworte geben Aufschluss uber das Zustandekommen der einzelnen Seminare und der fruheren Protokoll-Veroffentlichungen; sie enthalten auch Hinweise auf die Teilnehmerkreise. (shrink)

Meinongs Leben vollzog sich in engen räumlichen Grenzen. Es scheint kaum von besonderen Höhepunkten gekennzeichnet zu sein. Als neunjähriger, im Jahre 1862, verließ er seine Geburtsstadt Lemberg und ging nach Wien, um dort die Schule zu besuchen und später deutsche Philologie und Geschichte zu studieren. Nach Abschluß einer Dissertation über Arnold von Brescia wandte er sich der Philosophie zu und habilitierte sich auf Empfehlung von Franz Brentano mit einer Arbeit über David Hume. Ein schweres Augenleiden, das sehr zeitig schon zu (...) einer fast vollständigen Blindheit führte und das er mit großem Erfindungsreichtum vor Familie, Freunden und administrativen Einrichtungen zu verbergen suchte, hat sein Leben maßgeblich bestimmt. Meinongs weitere akademische Karriere, die Beziehungen zu seiner Frau Doris, zu seinen Freunden und Studenten werden unter besonderer Berücksichtigung seiner Sehschwäche nachgezeichnet. (shrink)

Der Band enthält den Briefwechsel Schleiermachers von seinem Amtsantritt als außerordentlicher Professor der Theologie und Philosophie an der Hallenser Universität im Oktober 1804 bis zum Ende des Wintersemesters 1805/06. In seinen Vorlesungen legte Schleiermacher in dieser Zeit den Grund seines theologischen Systems und seiner philosophischen Ethik. Die Entwicklung seiner wissenschaftlichen Auffassungen spiegelt sich in den Briefen des vorliegenden Bandes. Daneben sind die Briefwechsel mit den Altphilologen Heindorf und Spalding in Berlin zur Platon-Übersetzung und mit dem Verleger Georg Andreas Reimer von (...) besonderem wissenschaftlichen Interesse. Weitere Themen sind die immer wieder verschobene Einrichtung des Universitätsgottesdienstes und ein Ruf an Schleiermacher, Prediger an der Kirche Unserer lieben Frauen in Bremen zu werden, den Schleiermacher nutzte, um als Ordinarius Mitglied der Hallenser Fakultät zu werden. Im privaten Briefwechsel ist das Verhältnis zu Eleonore Grunow ein beherrschendes Thema; die Briefe dokumentieren Schleiermachers Hoffnungen und das endgültige Scheitern dieser Beziehung. Einen breiten Raum nimmt die Korrespondenz mit den Freunden in Schwedisch-Vorpommern (Stralsund und Rügen) ein. Von den insgesamt 342 Briefen werden 109 hier in der Erstedition vorgelegt, 37 Briefe werden erstmalig vollständig veröffentlicht. (shrink)

Zur Einführung Ist der sechste (805 Verse zählende) Logos der Grottaferrata-Version dem Titelhelden vorbehalten, der den Freunden von seinen Abenteuern berichtet, so beschreibt im viel kürzeren (229 Verse umfassenden) siebten Logos nun der Erzähler das idyllische Leben des Digenes mit der geliebten Frau am Ufer des Euphrat. Damit ist ein Wechsel der Perspektive verbunden: von der Ich-Erzählung, die bereits im fünften Logos begegnet, zur auktorialen Erzählhaltung. Der Übergang vollzieht sich bereits in den letzten Versen von Buch VI: Digenes berichtet (...) von seinem letzten Abenteuer, dem Sieg über Maximu, dem mit ihr begangenen Ehebruch und ihrem (grausamen) Ende von seiner Hand; in den letzten zwei Versen teilt er sodann seinen Entschluß mit, sich am Euphrat niederzulassen.1. (shrink)

Franz Overbeck war Nietzsches bester Freund. Er blieb es über dessen geistigen Zusammenbruch im Januar 1889 hinaus, weil er Nietzsches bedingungslose Ansprüche an seine Apostel stets ablehnte. Den Freund betrachtet er in diesen Erinnerungen nicht als Genie, sondern als einen sensiblen, vielfach gebrochenen Menschen.Nietzsche erscheint hier nicht als Ausnahmemensch, sondern als Zeitgenosse, weniger seiner Zeit voraus als vielmehr ganz und gar ein Teil von ihr. Neben den Erinnerungen stehen hier auch die erschütternden Briefe, die Overbeck zur Zeit von Nietzsches Zusammenbruch (...) an dessen ergebenen Jünger Heinrich Köselitz, alias Peter Gast schrieb. Sie erscheinen hier, ebenso wie die Erinnerungen, zum ersten Mal als Buch. Franz Overbeck, geboren 1837, gestorben 1905, war Professor für Neues Testament und Alte Kirchengeschichte an der Universität Basel, wo er zu den Freunden von Jacob Burckhardt gehörte. Seine scharfe Kritik moderner Theologie und insbesondere der religiös begründeten Selbstlegitimation des Bismarck-Reichs machten ihn an den deutschen Universitäten zur persona non grata. (shrink)

Der Band enthält den Briefwechsel Schleiermachers von seinem Amtsantritt als außerordentlicher Professor der Theologie und Philosophie an der Hallenser Universität im Oktober 1804 bis zum Ende des Wintersemesters 1805/06. In seinen Vorlesungen legte Schleiermacher in dieser Zeit den Grund seines theologischen Systems und seiner philosophischen Ethik. Die Entwicklung seiner wissenschaftlichen Auffassungen spiegelt sich in den Briefen des vorliegenden Bandes. Daneben sind die Briefwechsel mit den Altphilologen Heindorf und Spalding in Berlin zur Platon-Übersetzung und mit dem Verleger Georg Andreas Reimer von (...) besonderem wissenschaftlichen Interesse. Weitere Themen sind die immer wieder verschobene Einrichtung des Universitätsgottesdienstes und ein Ruf an Schleiermacher, Prediger an der Kirche Unserer lieben Frauen in Bremen zu werden, den Schleiermacher nutzte, um als Ordinarius Mitglied der Hallenser Fakultät zu werden. Im privaten Briefwechsel ist das Verhältnis zu Eleonore Grunow ein beherrschendes Thema; die Briefe dokumentieren Schleiermachers Hoffnungen und das endgültige Scheitern dieser Beziehung. Einen breiten Raum nimmt die Korrespondenz mit den Freunden in Schwedisch-Vorpommern ein. Von den insgesamt 342 Briefen werden 109 hier in der Erstedition vorgelegt, 37 Briefe werden erstmalig vollständig veröffentlicht. (shrink)

Meinongs Leben vollzog sich in engen räumlichen Grenzen. Es scheint kaum von besonderen Höhepunkten gekennzeichnet zu sein. Als neunjähriger, im Jahre 1862, verließ er seine Geburtsstadt Lemberg und ging nach Wien, um dort die Schule zu besuchen und später deutsche Philologie und Geschichte zu studieren. Nach Abschluß einer Dissertation über Arnold von Brescia wandte er sich der Philosophie zu und habilitierte sich auf Empfehlung von Franz Brentano mit einer Arbeit über David Hume. Ein schweres Augenleiden, das sehr zeitig schon zu (...) einer fast vollständigen Blindheit führte und das er mit großem Erfindungsreichtum vor Familie, Freunden und administrativen Einrichtungen zu verbergen suchte, hat sein Leben maßgeblich bestimmt. Meinongs weitere akademische Karriere, die Beziehungen zu seiner Frau Doris, zu seinen Freunden und Studenten werden unter besonderer Berücksichtigung seiner Sehschwäche nachgezeichnet. (shrink)

An seine Freunde - wer da Zeugnisse dessen, was wir Freundschaft nennen, erwartet, wird sich ein wenig enttäuscht finden. Abgesehen von den Briefen an seine Gattin Terentia und seine Freigelassenen Tiro, die eine Sonderstellung einnehmen, gibt sich Cicero nur einigen wenigen Partnern gegenüber ganz so, wie er ist, und das ist doch das, was wir bei einem Freund voraussetzen: Unbefangenheit und Unverstelltheit. Die große Masse seiner Briefe ist zweckgebunden, trägt mehr oder weniger formellen Charakter. Da gilt es, das eigene politische (...) Handeln zu rechtfertigen, das persönliche Verdienst ins rechte Licht zu rücken, Differenzen mit politischen "Freunden" auszufechten, Beziehungen für sich und andere auszuwerten, den politischen Gesinnungsgenossen bei der Stange zu halten oder zu fördern und was dergleichen mehr ist. So leuchten diese Briefe tief hinein in das Treiben der führenden Kreise und bergen mit ihren Schlaglichtern auf das politische Geschehen der Zeit eine Fülle von Interessantem und Fesselndem. Ganz von der Politik diktiert ist der Briefwechsel mit L. Plancus, M. Lepidus, D. Brutus und C. Cassius in den Büchern X, XI und XII. Er bildet eine unschätzbare Quelle für unsere Kenntnis der Vorgänge während des Todeskampfes der Republik. (shrink)

Pierre Teilhard de Chardin, jésuite et paléontologue, est surtout connu pour ses idées peu orthodoxes, au travers desquelles il tenta de concilier la science évolutionniste avec ses théories spirituelles personnelles. En dépit de la censure de la part des autorités ecclésiastiques, Teilhard essaya d’élaborer cette conciliation et de la disséminer dans les milieux intellectuels catholiques. Pour mener à bien ces deux projets, il trouva du soutien dans les cercles évolutionnistes de l’Université Catholique de Louvain et la maison jésuite de la (...) même ville belge. Le réseau louvaniste de Teilhard agit comme un amplificateur important de ses idées et lui offrit une aide concrète pour répandre celles-ci et pour éviter la censure. Malgré leur influence mutuelle significative, des divergences d’ordre philosophique entre Teilhard et ses amis louvanistes demeurèrent pourtant, et finirent par les séparer. Pendant les années 1930, le réseau louvaniste de Teilhard fut dissous en grande partie. Ses actions ne restèrent pourtant pas sans résultat. Ce petit groupe d’intellectuels fit sans aucun doute évoluer le climat en faveur de l’évolutionnisme au sein des milieux catholiques, et prépara, de cette manière, le succès des idées teilhardiennes à la suite de la Seconde Guerre mondiale. The Jesuit and palaeontologist Pierre Teilhard de Chardin is basically known for his not always orthodox conceptions by which he tried to reconcile evolutionist science with his personal spiritual ideas. In spite of censorship from the ecclesiastical authorities, Teilhard attempted to elaborate this conciliation and to spread it among catholic intellectuals. For both of these projects he found crucial support in evolutionist circles at the Catholic University of Louvain and the Jesuit house in the same Belgian town. Teilhard’s Louvain network proved to be an important sounding board and it offered concrete help in spreading his ideas and in bypassing the censorship. Despite significant mutual influences, philosophical divergences between Teilhard and his Louvain friends remained, and would eventually drive them apart. Therefore, in the 1930s, Teilhard’s Louvain network largely dissolved. However, its actions had not been without result. This small group of intellectuals definitely changed the climate among Catholics in favour of evolutionism and thus prepared the success that Teilhardian ideas would have in the aftermath of the Second World War. Pierre Teilhard de Chardin, Jesuit und Paläontologe, ist vor allem wegen seiner nicht immer orthodoxen Ideen bekannt, mit denen er versuchte, die Evolutionstheorien mit seinen persönlichen spirituellen Überzeugungen zu vereinbaren. Ungeachtet der Zensur durch die kirchlichen Autoritäten bemühte sich Teilhard um die Ausarbeitung dieser Versöhnung und um ihre Verbreitung in den katholischen Intellektuellenmilieus. Bei der Verwirklichung dieser beiden Projekte fand er Hilfe in den evolutionistischen Kreisen der Katholischen Universität Löwen und bei der Jesuitengemeinschaft derselben Stadt. Das Löwener Netzwerk half ihm dabei, seine Ideen einem größeren Publikum zugänglich zu machen, und lieferte konkrete Unterstützung bei der Verbreitung der Thesen und bei der Umgehung der Zensur. Trotz ihrer bedeutenden gegenseitigen Beeinflussung bestanden jedoch auch weiterhin philosophische Divergenzen zwischen Teilhard und seinen Löwener Freunden, die schließlich zur Trennung führten. In den 30er Jahren wurde der Löwener Kreis um Teilhard größtenteils aufgelöst. Sein Handeln blieb jedoch nicht ohne Resultat. Diese kleine Gruppe Intellektueller hat mit Sicherheit dazu beigetragen, das Klima zugunsten der Evolutionstheorien innerhalb der katholischen Kreise zu verbessern und bereitete auf diese Weise den Weg für den Erfolg der teilhardschen Ideen nach dem Zweiten Weltkrieg. (shrink)

In seinen Erinnerungen schildert der 1933 in Stuttgart geborene Wissenschaftsphilosoph und -historiker Herbert Hörz seinen persönlichen Werdegang, der ihn aus dem nationalsozialistisch geprägten Kapitalismus über die antifaschistisch-demokratische Ordnung und Staatsdiktatur des Frühsozialismus in der DDR zur Kapitaldiktatur in der BRD führte. Er beschreibt Ideale und Illusionen eigenen Handelns, Handlungsmotive und Rahmenbedingungen seines Werdens und Wirkens, Philosophie und Politik in der DDR und die Entwicklung in den von ihm geprägten Einrichtungen.Auf manchen inhaltlichen Streit, wie den um Robert Havemann, hat er seine (...) eigene Sicht, durch Erlebnisse fundiert. Er verwahrt sich gegen die Diffamierung der DDR als Unrechtsstaat und begründet, warum er, trotz mancher Angebote, in der DDR blieb, die er reformieren wollte. Herbert Hörz begreift Philosophie als Welterklärung, Gedankenprovokation und Lebenshilfe. Sie kann sich, so seine Erfahrungen und Forderung, nur in der inter-, multi- und transdisziplinären Arbeit bewähren. Inhalte des eigenen philosophischen Denkens werden in konkreten Situationen und in der Auseinandersetzung gezeigt, Erfahrungen als Wissenschaftler in Funktionen, als Dekan, Sektionsdirektor und Akademie-Vizepräsident, in der FDJ und in der Gewerkschaft vermittelt. Als dialektischer Denker ist Hörz immer um die Erfassung der Widersprüchlichkeit von Ereignissen bemüht, ohne das persönliche Erleben mit Familie und Freunden auszusparen. Seine Erlebnisse und Erfahrungen vor, in und nach der "Wende" zeigen, dass kritische Sichten immer vorhanden waren, nicht ernst genommen wurden und die Implosion des Systems förderten. Hörz fordert eine solide Aufarbeitung der Vergangenheit, der Stärken und Schwächen der Wissenschaftsentwicklung in der DDR und danach. Das Buch zeigt, wie er die "Wende" theoretisch und praktisch verarbeitete und sich als Wissenschaftler unter widrigen Umständen weiter betätigte. Teil dieses Engagements war das Ringen um den Erhalt der Gelehrtensozietät der Akademie der Wissenschaften der DDR, die ihren öffentlich-rechtlichen Status durch Rechtsbruch am Einigungsvertrag verlor. Ihre Mitglieder ließen sich den Mund aber nicht verbieten. In ihrer Tradition entstand die Gelehrtengesellschaft der Leibniz-Sozietät, als deren Präsident er seit 1998 wirkt.Jeder, der sich ernsthaft mit Wissenschaft in der DDR, mit dem Verhalten von DDR-Bürgern, ihren Wurzeln und ihrer weiteren Entwicklung auseinandersetzt, sollte auf die Lektüre dieses Buches nicht verzichten. (shrink)

Zwei der bedeutendsten um im Folgenden besonders einflussreichen Hörer des Religionsphilosophen und Theologen Ernst Troeltsch aus der Heidelberger Zeit, die Dichterin Gertrud von le Fort und der Theologe Friedrich Gogarten, die sich 1911/12 begegnet waren, traten nach drei Jahren in einen zunehmend vertrauensvollen Briefwechsel und eine familiäre Beziehung zueinander. Ihre Korrespondenz reicht über die Kriegszeit, krisenhafte Kirchenzustände und die Verhältnisse im untergehenden Kaiserreich mit allen Facetten der Not und Orientierungslosigkeit hin zu den Anstrengungen theoretischer und religiöser Neugestaltung. Während le Fort (...) bis zu Troeltschs Tod und darüber hinaus in geistig enger Beziehung zu dem prägenden Lehrer blieb, versuchte Gogarten im Umgang mit Schweizer Freunden die neuen Wege der sog. ‚dialektischen‘ Theologie mitzubestimmen, auch mit Buber und Guardini in Beziehung zu kommen. Die Dichterin trat mit rasch von der katholischen Öffentlichkeit rezipierten ‚Hymnen an die Kirche‘ hervor und arbeitete gleichzeitig nachdrücklich an der Edition von Troeltschs ‚Glaubenslehre‘. Als sie 1926 konvertierte, schien der Briefverkehr zu erlöschen. In ihm, wie in den beigegebenen Texten bildet sich subtil und eindrücklich ein dramatisches und erregendes Zeitgeschehen im überschaubaren Feld reflexiver Subjektivität ab. (shrink)

Der vorliegende Bande enthält Friedrich Daniel Ernst Schleiermachers sämtliche erhaltenen und erschlossenen Briefe aus dem Jahr 1808. 1808 ließ sich Schleiermacher endgültig in Berlin nieder und war in Konzeption und Berufungsfragen aktiv an der Berliner Universitätsgründung beteiligt. Im Herbst 1808 unternahm er eine konspirative Reise nach Ostpreußen und pflegte enge Kontakte zu den preußischen Reformern. Im Juli 1808 verlobte sich Schleiermacher mit Henriette von Willich, der 20 Jahre jüngeren Witwe eines verstorben Freundes - aus der knapp einjährigen Verlobungszeit liegen über (...) 100 Briefe des Brautpaares vor. Die Korrespondenz Schleiermachers mit Familie, Freundinnen und Freunden sowie zahlreichen Kollegen zeichnet ein eindringliches politisches, geistes- und alltagsgeschichtliches Panorama der Zeit und gewährt einen Einblick in die Entstehung des Schleiermacherschen Werkes. (shrink)

Dieses Buchlein schlagt sich fur die Philosophie, aber es ist moglich, daB die Philosophen das nicht schatzen. Sein Ton ist nicht vornehm. Es ist provoziert durch das verbreitete Gerede yom,Ende der Philosophie' einerseits sowie andererseits durch die argerliche Tat­ sache, daB dies Gerede angesichts des gegenwartigen Zustandes der Philosophie eine Berechtigung zu haben scheint. Es hiingt zusamrnen mit rneinem Buch,Selbst­ behauptung und Anerkennung'; der Polernik, die sich dort aus Grunden systernatischer Strenge verbot, ist hier freier Lauf gelassen, die Programrnatik, die (...) hier nur angedeutet ist, ist dort ausgearbeitet. Ich widme dieses Buchlein all den Freunden in der Philosophie, die mir begegnet sind seit ich vor genau zwanzig J ahren unter der Anleitung von Lehrern wie Heinz Heirnsoeth und J oachirn Ritter die ersten Schritte machte. Ich hoffe, daB auch nach dem Erscheinen von jenen Freunden einige ubrig bleiben. Bochum und Munster, Bernard Willms irn Herbst 1977 5 Inhalt Vorbemerkung............................... 5 Einleitung.................................. 9 I. Steine und Schlangen........................ 14 1. Die bezahlte Universitatsphilosophie............ 14 2. Steine................................ 20 Reflexion............................ 21 Logik.............................. 24 Kritik.............................. 26 Praxis.............................. 29 - Modische Ubiquitat und Erbaulichkeit......... 31 3. Schlangen.............................. 34 Der philosophische Defatismus.............. 35 Die militante Ideologie des Gegensystems....... 39 II. Die Auffanglinie........................... 42 1. Historisches Philosophieren.................. 42 2. F ehlformen............................ 46 3. Politische Philosophie...................... 47 III. Die Aufgabe der Philosophie................... 51 1. Die philosophische Arbeit................... 51 2. Abgrenzungen........................... 64 - Falsche Erwartungen.................... 64 7,Ewige Wahrheiten'.................... 65 Ooktrinare Bestatigung.................. 68 - Handlungsrezepturen................... 69 - Lebenshilfe.......................... 70 3. (shrink)

Die Aussagen der Konfirmanden habe ich, wie im Anfang bereits erwähnt, in verschiedene Sachgebiete aufgeteilt. Die aufgeführten Aussagen stehen für eine Reihe von Konfirmanden, die hinsichtlich der Sachgebiete in übereinstimmender Weise reagiert haben. Zu A) Zweifel an der Existenz Gottes Der auf die Realität des konkreten Alltags ausgerichtete Konfirmand vermißt eine sichtbare und greifbare Offenbarung Gottes. Der Glaube ist noch nicht gefestigt genug, um an den unsichtbaren Gott, an seinem Wort Halt zu finden. Diese Kinder erhoffen, daß Gott doch für (...) sie da ist, auch wenn sie noch nicht glauben können, nicht im Glauben Gottes Gegenwart erfahren. Anstoß und Ärgernis ruft die als unverständlich gewertete Ausdrucksweise der Bibel hervor, die ihnen Gottes Nähe eher verdunkelt, anstatt zu erhellen. Zu B) Sinn des Leides und Leidens Leid und Leiden sind schon recht verständig eingeordnet in den Heilsplan Gottes mit den Menschen im Erdendasein. Es wird als eindringlicher Fingerzeig auf die Führung und Fügung Gottes angesehen, als eine Wegweisung aus der Anonymität kirchlicher Gleichgültigkeit in die persönliche Nähe Gottes und ehrfürchtige Anbetung seines Namens. Sie sehen es auch an als eine Prüfung der Glaubensstärke und Beständigkeit. Zu C) Existenzielle Wandlung durch Gottes Wort Das Vorbild, das "Fremderleben", die Erfahrung der Umkehr zum Glauben, erlebt am Mitmenschen, bewirkt bei den Konfirmanden eine Eigenbesinnung. Ob es sich um die innere Wandlung eines Religionslehrers, um die erreichte Gebetsfähigkeit eines Gliedes der Evgl. Jungschar oder um glaubenweckende Diskussionen innerhalb der Konfirmandengemeinschaft handelt, spielt dabei keine Rolle. Zu D) Bekennen und Verleugnen Das persönliche Bekenntnis zum Christenglauben in der Öffentlichkeit wird, von Ausnahmen abgesehen, als undurchführbar abgelehnt. Der Verlust des Ansehens bei den Schulkameraden und Freunden wird als zu hoher Preis gegenüber dem Wert des öffentlichen Christusbekenntnisses eingeschätzt. Das Verhalten gegenüber spöttisch lachenden Kameraden bewegt sich zwischen Widerspruch, Mitmachen, einem Sich-still-Verhalten und einem Bedauern des Spötters bei den an sich glaubensernsten Konfirmanden. Zu Hause, abends in der Stille der Stube ohne Beisein Gleichaltriger kommt es zum Bekenntnis. Es ist neben der Bekenntnisscheu auch guter Vorsatz vorhanden, im Leben Halt im Glauben zu finden. Zu E) Der säkularisierte Mensch unserer Tage vergißt Gott Auch hier ist die Skala der Aussagen zwischen extremen Höhen- und Tiefpunkten von sehr kontrastierenden Auffassungen ausgefüllt. Einmal die Ablenkung des Menschen von Gott durch fortschreitende Technisierung und Automatisierung des alltäglichen Lebens - bis hin zum Götzendienst an einer verselbständigten, zur Allmacht erhobenen Technik! Daneben das Aufzeigen der Grenze zwischen menschlicher Ohnmacht und göttlicher Macht im Versagen menschlicher Erfindungen, wenn Gott es will! . Zu F) Stimme des Guten und Bösen im Gewissen Das schlechte Gewissen im Frühstadium des Glaubens hat noch Angst vor Strafe zum Inhalt, ist also ganz diesseitig bestimmt. Darum kann sich dann "in einer gewissen Kraft" von außen allmählich das göttliche Eingreifen manifestieren, und auch Mut machen zum öffentlichen Bekennen des begangenen Unrechts. Die psychische Entlastung und Erleichterung nach dem Schuldbekenntnis wirkt sich physisch aus: "als löse die Last der Sünde sich auf meinen Schultern auf"16. Neben der Angst vor Strafe findet sich auch die Erkenntnis: Strafe ist notwendig, damit Wiederholung von Unrecht vermieden werde. Wird alles mit dem Samtmäntelchen verzeihender Scheinliebe zugedeckt, kann es zur Nivellierung des Gewissens, zum Einschläfern seiner lebendigen Funktion führen. Zu G) Kritik am elterlichen Einsegnungsverständnis als traditionsgebundene, kirchlich-gesellschaftliche Verpflichtung Das nachdenkliche, für Glaubensfragen aufgeschlossene Konfirmandenkind spürt sehr bald, wenn die Eltern in der kirchlichen Erziehung inkonsequent sind, d. h. wenn sie die Zurüstung und die Konfirmation nur als eine äußere Form ansehen. Der Konflikt entsteht, wenn bei den Konfirmanden aufgrund von persönlichen Gruppengesprächen und Einzelgesprächen mit dem Pfarrer eine tiefere Bindung an Gottes Wort und Gemeinde sich anbahnt, die über die zwei Konfirmandenjahre hinausreicht. Hart stoßen sich die Gegensätze zwischen den Generationen: Das kirchlich-gesellschaftliche Verständnis von Unterricht und Einsegnung bei den Eltern- die geistlich ausgerichtete Kontaktsehnsucht nach bleibender Gemeinschaft in Gottes Wort und Kirche bei dem Konfirmandenkind. Zu H) Jesus als Nothelfer Neben Rettung vor dem Erstickungstod beim Bau einer unterirdischen Erdhöhle oder der Bewahrung eines Arbeiters vor einem tödlichen Betriebs-unfall in einer Gießerei, sind besonders eindrücklich die Glaubensaussagen der Konfirmandenkinder in der Kriegs- und unmittelbaren Nachkriegszeit. Der Schrecken des letzten Krieges, die Entbehrungen danach prägen sich hier im Bewußtsein der 14/15jährigen Konfirmanden sehr plastisch aus. Die Panik in einer Kohlengrube während eines Fliegerangriffes, der Mangel an Brot und Feuerung, die Bestürzung über den Verlust einer Lebensmittel-karte, und überall Jesus als Helfer, das ist sehr echt und realistisch dem Leben nachgebildet. (shrink)

Wie vielleicht kein anderes seiner Werke reprasentieren Reinholds Verhandlungen sein lebenslanges Bemuhen, die Aufklarung in Kooperation und Auseinandersetzung mit anderen Selbstdenkern voranzutreiben. Sie umfassen drei Beitrage. Der zweite, der Entwurf zu einem Einverstandnisse unter Wohlgesinnten, resultiert aus Diskussionen, die Reinhold mit freimaurerischen Freunden fuhrte. Hier geht es im Kern um die Frage, wie sich dem aufgeklarten Denken kantischer Pragung die notige soziale Wirkung und organisatorische Kraft verschaffen liesse. Dieser Entwurf wurde weithin an Freunde und Bekannte verschickt, mit der Bitte, (...) dem Einverstandnis beizutreten. Aber auch konstruktive Kritik erbat Reinhold. Von den Antworten, die er erhielt, druckte er neun Briefe mit seinen eigenen Repliken ab - der dritte Beitrag. Der erste Beitrag enthalt Reinholds ausfuhrliche, im Umfang stark erweiterte Umarbeitung des Entwurfs. (shrink)

Seit vielen Jahren schon behaupte ich gelegentlich vor Freunden, Kollegen und Studenten, daß die frühe Wissenschaftslehre und Sartres Existentialismus, ungeachtet ihrer offensichtlichen Unterschiede, viele Gemeinsamkeiten aufweisen und daß es möglich sei, von der ersteren zur letzteren auf mehr oder weniger direktem Wege zu gelangen: »Direttissima« sozusagen. Die folgenden Bemerkungen stellen nun den Versuch meinerseits dar, die Gründe für diese eher oberflächlichen Behauptung nachzugehen. Mit diesem Ziel im Sinn werde ich so viele Punkte etwaiger Übereinstimmung untersuchen, wie es die Zeit (...) erlaubt. Dies bedeutet, daß es mir unmöglich sein wird, eine vollständige Übersicht aller Vergleichspunkte zu bieten und daß ich jene, die ich herausgreife, nicht mit der Sorgfalt behandeln kann, die sie verdienen. Keinesfalls aber werde ich Indizien unterschlagen, die meine These widerlegen mögen; vielmehr werde ich versuchen, zu einem ausgewogenen Schluß zu kommen, zumindest was die fraglichen Punkte anbelangt. (shrink)

Seit vielen Jahren schon behaupte ich gelegentlich vor Freunden, Kollegen und Studenten, daß die frühe Wissenschaftslehre und Sartres Existentialismus, ungeachtet ihrer offensichtlichen Unterschiede, viele Gemeinsamkeiten aufweisen und daß es möglich sei, von der ersteren zur letzteren auf mehr oder weniger direktem Wege zu gelangen: »Direttissima« sozusagen. Die folgenden Bemerkungen stellen nun den Versuch meinerseits dar, die Gründe für diese eher oberflächlichen Behauptung nachzugehen. Mit diesem Ziel im Sinn werde ich so viele Punkte etwaiger Übereinstimmung untersuchen, wie es die Zeit (...) erlaubt. Dies bedeutet, daß es mir unmöglich sein wird, eine vollständige Übersicht aller Vergleichspunkte zu bieten und daß ich jene, die ich herausgreife, nicht mit der Sorgfalt behandeln kann, die sie verdienen. Keinesfalls aber werde ich Indizien unterschlagen, die meine These widerlegen mögen; vielmehr werde ich versuchen, zu einem ausgewogenen Schluß zu kommen, zumindest was die fraglichen Punkte anbelangt. (shrink)

Caesars Bericht der Unterwerfung Galliens in den Jahren 58 bis 51 v.Chr. gehort zweifellos zu den popularsten Dokumenten der Antike. Es ging ihm vor allem darum, seine oft selbstherrlichen Massnahmen zu rechtfertigen, die Argumente seiner politischen Gegner in Rom zu entkraften und Freunden wie Feinden seine glanzenden - wenngleich oft waghalsigen - militarischen Operationen darzulegen. Die unerreichte Schlichtheit des Stils und die Klarheit der Sprache lassen dabei den propagandistischen Zweck geschickt in den Hintergrund treten. Caesars Schilderungen von Sitten und (...) Gewohnheiten, von Eigenschaften und Leistungen der Stamme Galliens, Germaniens und Britanniens sind gleichzeitig die altesten zusammenhangenden Berichte uber diese Volksgruppen, die uns uberliefert sind, und bieten noch heute eine aufregende Lekture. Die Ausgabe von Caesars Hauptwerk in der zweisprachigen Edition von Otto Schonberger enthalt neben Text und Ubersetzung umfassende Erlauterungen, Einfuhrungen, ein Register und erschopfende Literaturhinweise.". (shrink)

Diese Festschrift für Michael Fischer ist ein Patchwork und eine wunderbare Mischung aus Wissenschaft, Persönlichem, Freundschaft und Genuss. Sie setzt sich aus unterschiedlichen und vielseitigen Texten, Zeichnungen und Bildern zusammen, von Menschen, die ihn begleitet haben, manche viele Jahre, manche nur eine kurze, aber entscheidende Zeit. Studentinnen und Studenten, die von ihm gelernt haben, Kolleginnen und Kollegen, die mit ihm Ideen entwickelt, Projekte initiiert und geforscht haben, Freunden aus Kunst und Kultur, Theater, Oper und den Bühnen des Lebens, nämlich: (...) Eric Hobsbawm, Claudio Magris, André Glucksmann, Wolf Singer, Johannes Hahn, Volker Gerhardt, Thomas Fischer, Rudolf (+) und Gundl Hradil, Helga Rabl-Stadler, Gerard Mortier, Jürgen Flimm, Brita Steinwendtner, Veit Heinichen, Peter Ruzicka, André Tubeuf, Thomas Oberender, Stefan Zweifel, Hermann Lübbe, Eduardo Chitas, Wilhelm Donner, Hans Eichhorn, Reinhard Kacianka, Tina Perisutti, Ulrich H. J. Körtner, Markus Hengstschläger, Henriette und Conrad Ulrich-Hürlimann, Michael Hagner, Thomas Macho, Johann Weyringer, Birgit Recki, Walther Ch. Zimmerli, Andreas Cesana, Kurt Seelmann. (shrink)