n three overtures on economy, ecology and >echo-logy< of attention this paper introduces Aristotle's conception of economics. In particular, in Giorgio Agamben's theological-patristic reading of the oikos and the double theoretical movement of a politicization of the oikos and an economization of the political. In the background of a totalitarian concept of budgetary thinking. In Agamben's interpretation, the form of intimate household and domesticity itself becomes a threshold phenomenon - which this paper refers to as the oikos of alterity, indicating (...) a necessity of incorporating Oikos' figures in political life and its economization as well in political order. In a second opening coming from fin-de-siècle debates on cinematic distraction the paper shows the critical discourse of socio-cultural techniques of attention and media of modernity while facing the rise of the media of cinema and internet can be described as transitions in attention economy. A third opening introduces in economic metaphors of attention analysed and their move from modern economic theory into biology and Cognitive Sciences. Finally, a recent metaphorologic shift from economic metaphors of attention to acoustic resonance and ecology metaphors of attention, starting with the >echo-logical< attention metaphor of Yves Citton, is hinted on. (shrink)

La categoria de passivitat és tan nuclear en la filosofia d’Emmanuel Levinas com en la de Paul Ricoeur. Aquesta categoria està intrínsecament vinculada a una altra que també és crucial: la d’alteritat. Per entendre la proximitat entre aquests dos autors, alhora que per veure’n la distància que els separa, resulta molt revelador prestar atenció, primer, a la manera com cadascun d’ells concep les dues categories i, després, al motiu pel qual mentre en el cas de Levinas el lloc de (...) la passivitat és exclusivament un —la relació amb l’altre—, en el de Ricoeur és triple: la carn o el cos propi, l’altre i la consciència. (shrink)

Name der Zeitschrift: Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie Jahrgang: 59 Heft: 1 Seiten: 182-198.

Lévinas believed that Blanchot identified artistic inspiration with his understanding of the il y a, that is, an inauthentic attitude toward life and the Other. Lévinas, who tried to overcome the neutrality of the il y a, criticised Blanchot’s desire to establish ethics as a prima philosophia. Lévinas asked himself in what way the artwork could give access to the ethical, which is why he explored the relationship between expression and responsibility. He concluded that poetic speaking was excluded from his (...) understanding of ethical language. Therefore, Lévinas was against poetic activity, in ethical terms, because poetic activity (dis)possessed the subject/artist in such a way that the creator was not able to control his writing, which converted art into the worst kind of irresponsibility. This paper will focus on Lévinas’ first aesthetic period, and on the ideas collected in the essay La Réalité et son ombre, published in 1948. (shrink)

SummaryThis article has been concerned with the possibilities and limitations in two different approaches to general revelation prevalent in current philosophy of religion. Werner Jeanrond follows Rahner in his emphasis of experience in encountering revelation, but he wants to supplement Rahner's contribution with critical resources found in Paul Ricœur's hermeneutics. This suggestion, however, calls for a more thorough investigation of the relation between experience and interpretation, phenomenology and hermeneutics with regard to revelation. Ricœur's own accounts of revelation focus on readers' (...) encounters with sacred texts. As it turns out, such focus is not one among many in Ricœur's accounts of the revelation, but rather their very paradigm. When turning to Ricœur's treatment of phenomenology it becomes clear that Ricœur firmly rejects any phenomenological appeal to immediate experience; every experience must be mediated by language, speech, and subjected to interpretation. What is lost when hermeneutics assimilates phenomenology in this way, is the sensibility to the transcendence or foreignness inherent in general revelations. Such experience of foreignness is not understood as Levinas' excessivealterity, which Ricœur rightly discards, but rather a foreignness found in the middle of everyday familiarity. In order to offer an adequate philosophical response to such understanding of revelation, this article argues that the autonomy of phenomenology over against hermeneutics must be granted.ZusammenfassungDieser Artikel behandelt die Möglichkeiten und Begrenzungen zweier unterschiedlicher, in der gegenwärtigen Religionsphilosophie vorherrschender Annäherungen an allgemeine Offenbarung. Werner Jeanrond folgt Rahner in dessen Gewichtung der Erfahrung in der Begegnung mit Offenbarung, möchte aber den Beitrag Rahners kritisch mit Elementen aus der Hermeneutik Paul Ricœurs ergänzen. Sein Vorschlag verlangt jedoch nach einer vollständigeren Untersuchung der Beziehung zwischen Erfahrung und Interpretation, zwischen Phänomenologie und Hermeneutik in Bezug auf Offenbarung. Ricœurs eigene Konzepte von Offenbarung konzentrieren sich auf die Begegnungen der Leser mit heiligen Texten. Wie es sich zeigt, kommt diesem Fokus in Ricœurs Darstellungen von Offenbarung ein nicht etwa beiläufiger, sondern geradezu paradigmatischer Status zu. An Ricœurs Behandlung der Phänomenologie wird deutlich, daß Ricœur jede phänomenologische Behauptung einer unmittelbaren Erfahrung nachdrücklich abweist; alle Erfahrung ist durch Sprache, Rede und subjektive Deutung vermittelt. Eine derartige Assimilierung der Phänomenologie durch die Hermeneutik verliert allerdings die Sensibilität der Transzendenz oder Fremdheit gegenüber, die der allgemeinen Offenbarung zueigen ist. Die erfahrene Fremdheit ist dabei nicht als Levinas'sche exzessive Alterität zu verstehen, die Ricœur zu Recht verwirft, sondern eher als Fremdheit, die in der Mitte der Alltagsvertrautheit erfahrbar ist. Für eine adäquate philosophische Untermauerung dieses Verständnisses von allgemeiner Offenbarung als Erfahrung des Fremden im Vertrauten ist es dann allerdings zwingend, die Autonomie der Phänomenologie gegenüber der Hermeneutik zu gewährleisten. (shrink)

Levinas' erstes Hauptwerk, Totalitat und Unendlichkeit, markiert den tiefsten Einschnitt in die Geschichte der Philosophie, der nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs zu verzeichnen war. Wie kein anderes steht es ganz unter dem Eindruck radikalster Gewalt, die den europaischen Kontinent verwustet hat. Dieser Gewalt setzt Levinas die unaufhebbare Alteritat des Anderen entgegen, mit der er einen unverfugbaren, zur Verantwortung fur den Anderen bestimmenden ethischen Anspruch verbindet. So entfaltet Levinas die Grundfrage aller Sozialphilosophie, die Frage nach dem Anderen, so, dass (...) das Ausgeliefertsein an eine eminent gewaltsame Geschichte nicht "das letzte Wort" hat. Dafur hat ethisches Denken einzustehen, das Levinas als sozialphilosophisches zur vorrangigen Aufgabe einer Ersten Philosophie erklart. In einem kooperativen Kommentar wird in die grundlegende Bedeutung dieses Ansatzes auf dem aktuellen internationalen Diskussionsstand eingefuhrt. Mit Beitragen von Hans-Christoph Askani, Gabriella Baptist, Alain David, Pascal Delhom, Matthias Flatscher, Alfred Hirsch, Antje Kapust, Alwin Letzkus, Burkhard Liebsch, Sophie Loidolt, Dieter Mersch, Christian Rossner, Hans-Martin Schonherr-Mann, Christina Schues, Sergej Seitz, Werner Stegmaier und Bernhard Taureck. (shrink)

"Verstehen" ist im Umgang mit Musik sowohl in der Alltagssprache als auch in historischen, asthetischen und padagogischen Konzeptionen ein zentraler, zugleich aber ein problematischer Begriff. NAch einer einfuhrenden Klarung und Systematisierung theoretischer Positionen zwischen einem "existenzialen" und einem "identifizierenden" Verstehensbegriff werden Konturen eines "posthermeneutischen" Begriffs von "Musikverstehen" skizziert, der den Anspruch auf Universalitat, Intentionalitat und Koharenz sowie die diskursive Verfasstheit des Hermeneutischen problematisiert und stattdessen auf "Alteritat", "Differenz" und "Prozessualitat" setzt. Die Auseinandersetzung mit historisch und stilistisch sehr unterschiedlichen Beispielen (...) konkretisiert die Frage nach einer "posthermeneutischen" musikalischen Analyse: In Klavierkonzerten John Cages, Klaviersonaten Ludwig v. Beethovens, Klavierliedern Robert Schumanns sowie aktuellen Kompositionen von Kanye West und Akufen erweist sich in je anderer Weise der Anspruch eines umfassenden Verstehens, insbesondere an formale Koharenz und eine Kongruenz von Wort und Ton, als problematisch. Ein veranderter Begriff von "Musikverstehen" hat auch Konsequenzen fur didaktische Zielsetzungen und padagogische Inszenierungen, die die Dynamik von Interpretationsprozessen erfahrbar machen konnen und als "asthetische Operationen" nicht auf ein diskursives Verstehen angewiesen sein mussen. (shrink)

In der gesamten Neuzeit war Freiheit ein Schlüsselbegriff für das Selbstverständnis Europas und Deutschlands. Doch was galt hierzulande zu welchen Zeiten als "Freiheit"? Wie und von wem wurden in Deutschland seit der Frühaufklärung Freiheitsvorstellungen formuliert, diskutiert oder auch machtpolitisch vereinnahmt? Anhand ausgewählter Texte aus vier Jahrhunderten verdeutlicht dieses Buch, dass sich Freiheitsvorstellungen in Deutschland wandelten. Der Begriff blieb jedoch stets eine zentrale politische Kategorie, um das Verhältnis des Einzelnen zur Gesellschaft zu verhandeln. Immer bewegte er sich dabei im Spannungsfeld von (...) Selbstbestimmung und Kontrolle, Freizügigkeit und Sicherheit, Alterität und Konformität, Emanzipation und Diskriminierung, Gleichheit und Ungleichheit - also von Themen, die auch heute noch ins Mark der politischen und gesellschaftlichen Debatten treffen. (shrink)

‚Bodenlos’ lässt sich eine Sozialphilosophie nennen, die von einer Koexistenz von Sinnentwürfen ausgeht, wie sie Jean-Luc Nancy formuliert hat. Die aus dieser Gleichursprünglichkeit resultierenden Konflikte müssen durch Entscheidungen gelöst werden. Die Theorie des Politischen, wie sie in der französischen Gegenwartsphilosophie diskutiert wird, schließt an dieses Modell des Sozialen an. Doch deren dezisionistische Zuspitzung lässt sich nur dann mildern, wenn die darin implizierte Verkennung der Alterität aufgegeben und die Konflikte als Widerstreite singulärer Ansprüche interpretiert werden.

ZusammenfassungVor dem Hintergrund der medialen Debatte um die beiden Therwiler Schüler, die sich mit Verweis auf religiöse Gründe weigerten, ihrer Lehrerin die Hand zu reichen, strebten Politikerinnen und Politiker im Kanton Basel-Landschaft an, die dortige Verfassung zu ändern. Dabei wurde auf rechtliche und erinnerungskulturelle Diskurse aus dem Kulturkampf des 19. Jahrhunderts – und auf solche, die dazu Bezug nehmen – verwiesen. Diese Verweise werden in einem (partiellen) Close Reading des Kommentars zur geplanten (letztlich aber nicht realisierten) Änderung der basellandschaftlichen Kantonalverfassung (...) erörtert und in den konfligierenden Narrativen des liberalen und des konservativen Lagers verortet. Dabei wird der Kommentar als Dokument gelesen, in welchem spezifische Geschichtsbilder, politische Identitäten und das Recht als sozial konstruierte Entitäten verwoben werden – und in welchem spezifische Konstruktionen und Reifikationen von Identität und Alterität angelegt sind. (shrink)

Zusammenfassung In den folgenden Ausführungen werden die Dynamiken und Wirkungen interreligiöser Dialoggruppen beleuchtet. Es werden konstruktionstheoretische strukturelle und sozialpsychologische Perspektiven miteinander in Verbindung gebracht, um den Blick dafür zu öffnen, inwiefern der interreligiöse Dialog als eine spezifische Auseinandersetzung mit religiösen und gesellschaftlichen Grenzen zu beschreiben ist, in der die Akteure Identität und Alterität rekonfigurieren. Schließlich ist die Frage interessant, ob etwas Neues anstelle der bestehenden konfessionellen und institutionalisierten Grenzziehungen tritt. Bei dieser Betrachtung gerät auch in den Fokus, wie Religion in (...) diesem Rahmen verhandelt und definiert wird, was schließlich die Frage aufwirft, wie sich Religionswissenschaftler*innen zu wandelnden konfessionellen Grenzziehungen im interreligiösen Dialog methodologisch verhalten. (shrink)

SummaryTo defend the common sense against solipsism Jean-Paul Sartre points out the evidence of the Other beyond an epistemological perspective. But his phenomenological framework leaves no room for an ontological evidence of the Other but only for an evidence of the Other in thinking. As the gap between the In-Itself and the For-Itself is not a real one, but only a construction of the For-itself Sartre calls “Nothing”, the difference between the Other and me does not really exist, too. It (...) is overlooked mostly that Emmanuel Levinas also uses a kind of ontological proof in order to give evidence of the Other. Furthermore he combines his thinking of Otherness with theology by his thinking of infinity. In order to avoid an elimination of the subject by the infinite supremacy of the Other, the article suggests that condescendence of the Other is necessary. This article points out the theological implications of Otherness and compares the result with christian thinking of Trinity and Christology.ZusammenfassungUm den Common Sense gegen den Solipsismus zu verteidigen, betont Jean-Paul Sartre die Evidenz des Anderen unabhängig von einer epistemologischen Perspektive. Allerdings lässt sein phänomenologischer Ansatz nicht wirklich Raum für eine ontologische Evidenz des Anderen, sondern nur für dessen Evidenz im Denken. Weil nämlich für Sartre die Differenz zwischen Ansich und Für-sich keine reale ist, sondern nur eine Konstruktion des Für-sich, die Sartre »Nichts« nennt, kann die Differenz zwischen mir und dem Anderen ebensowenig existieren. Es wird weithin übersehen, dass Emmanuel Levinas auch den Typ des ontologischen Beweises verwendet, um die Evidenz des Anderen herauszuheben. Außerdem ist sein Denken des Anderen mit theologischen Sachgehalten kombiniert über den Gedanken der Infinität. Um aber die Selbstauflösung des Subjekts in die Übermacht des Anderen zu vermeiden, schlägt der hier vorliegende Artikel vor, die Kondeszendenz des Anderen als notwendig mitzudenken. Die theologischen Implikationen von Alterität werden in diesem Artikel herausgehoben und mit einer christologischen bzw. trinitätstheologischen Perspektive verglichen. (shrink)

Zusammenfassung Verschiedenen Sprachwelten verfügen über unterschiedliche Quellen originellen Denkens, um auf die universellen Anliegen der Menschheit zu reagieren. Eine Philosophie, die sich auf die chinesische Sprache stützt, sollte folgerichtig über die universellen Anliegen reflektieren, die sich in dieser Sprachwelt entwickelt haben. Bei vielen Wissenschaftlern setzt sich der Begriff einer Philosophie der chinesischen Sprachwelt erst allmählich durch. Allerdings entwickelt er sich zu einem anderen Paradigma und Konzept als dem der chinesischen Philosophie. Die Fragestellung dieser Philosophie steht in direktem Zusammenhang mit der (...) Struktur der chinesischen Sprachwelt und mit den Begriffsbildungen, Eigenschaften und Gesetzen der chinesischen Sprache selbst. Die Philosophie der chinesischen Sprachwelt basiert auf der Selbstreflexion durch Umwege über das Andere, was voraussetzt, dass in Bezug auf die westliche Philosophie Universalität durch Alterität ersetzt wird. Damit vollzieht sich ein philosophischer Paradigmenwechsel. In diesem Sinne präsentiert der folgende Beitrag den theoretischen Rahmen einer Philosophie der chinesischen Sprachwelt auf drei Ebenen: den universellen Fragen, den originellen Ideen und den normativen Konstruktionen mit dem Ziel, die Originalität, Normativität, Inklusivität, Zukunftsfähigkeit und Weltoffenheit einer Philosophie chinesischer Sprachwelt hervorzuheben. (shrink)

Zusammenfassung Verschiedenen Sprachwelten verfügen über unterschiedliche Quellen originellen Denkens, um auf die universellen Anliegen der Menschheit zu reagieren. Eine Philosophie, die sich auf die chinesische Sprache stützt, sollte folgerichtig über die universellen Anliegen reflektieren, die sich in dieser Sprachwelt entwickelt haben. Bei vielen Wissenschaftlern setzt sich der Begriff einer Philosophie der chinesischen Sprachwelt erst allmählich durch. Allerdings entwickelt er sich zu einem anderen Paradigma und Konzept als dem der chinesischen Philosophie. Die Fragestellung dieser Philosophie steht in direktem Zusammenhang mit der (...) Struktur der chinesischen Sprachwelt und mit den Begriffsbildungen, Eigenschaften und Gesetzen der chinesischen Sprache selbst. Die Philosophie der chinesischen Sprachwelt basiert auf der Selbstreflexion durch Umwege über das Andere, was voraussetzt, dass in Bezug auf die westliche Philosophie Universalität durch Alterität ersetzt wird. Damit vollzieht sich ein philosophischer Paradigmenwechsel. In diesem Sinne präsentiert der folgende Beitrag den theoretischen Rahmen einer Philosophie der chinesischen Sprachwelt auf drei Ebenen: den universellen Fragen, den originellen Ideen und den normativen Konstruktionen mit dem Ziel, die Originalität, Normativität, Inklusivität, Zukunftsfähigkeit und Weltoffenheit einer Philosophie chinesischer Sprachwelt hervorzuheben. (shrink)

Einfühlung wird ideengeschichtlich an das Konzept der Selbstperfektionierung geknüpft und insofern im Modus der Defizienz verhandelt. Dabei fungieren antike und mittelalterliche Diskurse um Gotteserkenntnis als historisch-konzeptionelle Vorläufer neuzeitlichmoderner Erklärungsfolien zwischenmenschlicher Alterität, mithin als semantische Vorform der zeitgenössischen Einfühlungs-Idee. In diesem Kontext ist eine ethisch-epistemologische Asymmetrie zu konstatieren, die Gott einerseits als den All-Empathischen beschreibt und zugleich die Erkenntnisbemühungen des Menschen als unabgeschlossen und prozessual vorstellt. Einfühlung produziert sich als regulative Idee im doppelten Sinne: Während Gott als empathische Transzendenz erscheint, bedarf (...) es unendlicher Annäherungsbewegungen, damit der Mensch sich in einem Akt transzendenter Empathie in Gott einfühlen kann. Durch die Etablierung dieser Vorstellungsverbindung hat das Innenleben des Anderen eine transzendente Aufladung erfahren. Das Fremdpsychische wurde zum modernen Mysterium. (shrink)

English summary: Beate Bengard deals with the ecumenical hermeneutics of the French philosopher Paul Ricoeur. His theory is of interest for ecumenical theology particularly in the area of ecumenical reception. The specificity of ecumenical reception is that it requires the acceptation of otherness - of the alterity - of the ecumenical partner. Obviously, this process goes far beyond the ratification of ecumenical documents. In order to clarify the process of reception, a hermeneutical model is needed which explains the interrelation of (...) the interpersonal recognition of otherness, the reception of texts, as well as of changing collective identities. A complex model of the reception process is deduced from the theory of Paul Ricoeur and Ricoeur's model is compared with three concrete ecumenical processes in France. This shows there is a high degree of accordance between these ecumenical examples and Ricoeur's hermeneutical process. The conclusion points to ways in which this contributes to building an ecumenical culture inspired by Ricoeur's philosophy. German description: Beate Bengard stellt erstmals der Beitrag des franzosischen Philosophen Paul Ricoeur zum okumenischen Dialog detailliert vor. Die Studie, die im Rahmen eines deutsch-franzosischen Promotionsprojekts entstanden ist, beruht auf teilweise bisher unveroffentlichten Zeugnissen. Fur die okumenische Theologie ist Ricoeurs Beitrag primar fur die Frage der 'okumenischen Rezeption' interessant. Die Besonderheit der okumenischen Rezeption gegenuber anderen Rezeptionsprozessen besteht darin, dass sie die Annahme des Anderen, d.h. die Rezeption der Alteritat des okumenischen Partners verlangt. Was das im Einzelnen bedeutet, kann nicht durch eine Rezeptionsforschung geklart werden, die sich nur auf die Ratifikation von okumenischen Dokumenten konzentriert. Zu seiner Klarung braucht es vielmehr ein hermeneutisches Modell, das den Zusammenhang von interpersonaler Anerkennung, Textrezeption und dem Wandel kollektiver Identitaten erklart. Eine solche komplexere Rezeptionstheorie rekonstruiert Bengard aus der Fulle von Ricoeurs philosophischem Werk und uberpruft dieses anschliessend auf ihre Plausibilitat hin. Dazu untersucht Bengard drei sehr unterschiedliche okumenische Rezeptionssituationen aus Frankreich: die Rezeption der Leuenberger Konkordie in den evangelischen Kirchen, die unabhangig fur den katholisch-evangelischen Dialog arbeitende Groupe des Dombes und die Communaute de Taize. Abschliessend gibt sie Anregungen fur eine Okumenekultur, die Inspiration aus dem Werk von Paul Ricoeur bezieht. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz berührt zwei bis heute nur im geringen Maße erforschte und thematisierte Probleme der Übersetzungstheorie. Es geht hier vor allem um eine möglichst kompakte Darstellung einer Diskussion über solche Begriffe wie Kultur, Fremderfahrung, Fremdverstehen, oder Alienation und Alterität. Der wissenschaft1iche Diskurs, in welchem beide der erwähnten Themen immer wieder zur Sprache kommen, gewinnt heutzutage für eine einheitliche Beschreibung der literarischen Übersetzung einen interessanten, obwohl methodologisch noch nicht ganz sicheren Boden. In erster Linie liegt das Problem des Kulturphänomens auf (...) dem Gebiet der Übersetzung in der Art und Weise seiner Analyse. Wie funktioniert der fremde und fremdsprachige Kontext in der kommunikativen Situation der Übersetzung, was doch eine Begegnung der Kulturen bedeutet? Wie ist es mit den Artefakten der fremden Kultur, Kunst und Literatur umzugehen? Welche Sprache soll die Aufgabe der Beschreibung leisten? Es werden hier nur die wichtigsten Fragen einer kulturspezifisch orientierten Übersetzungswissenchaft aufgezahlt. Ein Versuch, nur auf diese Fragen eine allgemeine Antwort zu erteilen, würde den Rahmen jenes kurzen Aufsatzes mit großter Sicherheit sprengen. Nichtsdestotrotz lohnt es sich über die immer aktuellen Quästionen der literarischen Übersetzung ein paar Worte zu sagen. Ich heiter, meine kurze und notwendigerweise oberflächliche Arbeit möge doch als ein guter Ansatz zum Thema: Kultur in der literarischen Übersetzung dienen. (shrink)

Für den interkulturellen Dialog zwischen den europäischen Ländern und ihren muslimischen Nachbarn spielen die Künste eine zentrale Rolle. Jede Kunst hat eine ihr eigene Sprache entwickelt, die den Menschen hilft, in Beziehung zueinander zu treten und sich auszutauschen. Die Künste geben den Kulturen die Möglichkeit sich auszudrücken und tragen zur Entstehung kultureller Identität bei. Sie formen die Wahrnehmungen, Erinnerungen, Vorstellungen und damit das individuelle und kollektive Imaginäre. In ihnen erfahren die Menschen die Alterität anderer Kulturen und ihrer selbst und werden (...) dadurch gebildet. Die Künste sind nicht nur den Angehörigen ihrer Kultur, sondern allen Menschen zugänglich. Sie vermitteln heterologische Erfahrungen und haben daher für die Verständigung zwischen den verschiedenen Kulturen eine große Bedeutung. Zu den Autoren gehören Kulturwissenschaftler und Philosophen aus europäischen und muslimischen Ländern: Radwa Ashour, Hans Belting, Benmeziane Bencherki, Roland Bernecker, Christina von Braun, Paolo Fabbri, Lydia Goehr, Gertrud Koch, Klaus Krüger, Mustapha Larissa, Reyés Mate, Hamdi Mehrez, Marie-José Mondzain, Angelika Neuwirth, Ludgar Schwarte, Antoine Seif, Philippe Tancelin, Jacques Poulain, Fathi Triki, Rachida Triki, Hassan Wahibi,Christoph Wulf, Mohamed Zouzi-Chebbi. (shrink)

Der Begriff des Ereignisses wird in der philosophischen Moderne so zentral wie konträr entwickelt. Naturalistische und antinaturalistische Auffassungen des Ereignisses stehen sich, meist entlang des „continental divide“, bis heute antinomisch gegenüber. Während auf Seiten der analytischen Philosophie ein Ereigniskonzept kausal volldeterminierter Geschehnisse vorherrschend ist, zielt die phänomenologische Kontinentalphilosophie auf ein tendenziell antinaturalistisches Ereigniskonzept der radikalen Indetermination und Diskontinuität bzw. Alterität. Mit einer an Kant gewonnen Ereigniskritik argumentiert vorliegende Studie sowohl gegen die naturalistische Trivialisierung des Ereignisses als auch gegen dessen antinaturalistische, (...) letztlich idealistische Hyperbolisierung. Stattdessen wird für einen kritischen Realismus des Ereignisses argumentiert, welcher die Verträglichkeit von Indetermination und Determination konsistent konzeptualisiert. Gezeigt wird, dass Normativität auf epistemischer, ethischer und ästhetischer Ebene kontingenzsensibel gedacht werden kann, ohne dass deshalb doch der Anspruch auf objektive Verbindlichkeit aufzugeben ist. (shrink)

Menschen können missachtet werden. Woher aber rührt diese symbolische Verletz-barkeit? Und welche Folgen hat sie für unser soziales Zusammenleben? Im Ausgangvon den Theorien der Anerkennung und den Theorien der Alterität geht Steffen Herrmann diesen beiden Fragen nach. Er argumentiert im Anschluss an G.W.F. Hegel dafür, dass eine asymmetrische Abhängigkeit von der Anerkennung von Anderendie Ursache von symbolischer Verletzbarkeit bildet. Sodann zeigt er im Anschluss an E. Levinas, dass die Folge dieser Verletzungsoffenheit eine asymmetrische Ausge-setztheit an die Verantwortung für Andere ist. (...) Aus den Arbeiten von Hegel und Levinas wird so die Grundthese der vorliegenden Untersuchung gewonnen: Die Begegnung zwischen Ich und Anderem ist strukturiert durch die doppelte Asymmetrie des Sozialen. (shrink)

ZusammenfassungIn den 1970er Jahren eigneten sich feministische Aktivistinnen die Figur der Hexe in verschiedenen Kontexten und Konstruktionen an: als Symbol für Alterität, politischen Radikalismus oder politische Revolte, Repräsentation des verfolgten Opfers oder der alternativen Heilerin, die über subversives Körperwissen verfügt. Der Artikel untersucht diese Hexenkonstruktionen mit dem Fokus auf ihren Erfahrungsgrundlagen, wobei er sich auf Aneignungen in Westeuropa und insbesondere Westdeutschland in seinen transatlantischen Verflechtungen konzentriert. In einem ersten Abschnitt wird zunächst ein kurzer Überblick über exemplarische Hexendiskurse in den 1970er (...) Jahren in radikalfeministischen, gesundheitspolitischen und künstlerischen Milieus gegeben auf der Grundlage einer Auswertung repräsentativer westeuropäischen Zeitschriften und Gesundheitsliteratur. Der Artikel hebt die Vielfalt der Hexenbilder und ihre erkenntnistheoretischen Zusammenhänge hervor und argumentiert, dass, so unterschiedlich diese Ansätze auch erscheinen mögen, sie alle Differenzmuster konstruierten. Daran anschließend werden im zweiten Abschnitt alternative Praktiken der Wissensproduktion analysiert mit einem Schwerpunkt auf Gesundheitsratgebern und consciousness raising groups. Es wird gezeigt, wie Hexendiskurse einerseits die Wissensermächtigung der Bewegung ermöglichten, andererseits aber Teil einer komplexen Grenzarbeit innerhalb der Milieus waren, etwa in den Debatten über das Verhältnis von Erfahrungswissen und Theorie. Der letzte Abschnitt des Artikels erweitert das Bild und verweist darauf, wie eng und auf welche Weise Spiritualität mit dieser Grenzarbeit verbunden war. Es wird diskutiert, wie diese Milieus sich im Rahmen feministischer Epistemologien gegen und innerhalb etablierter Wissenskulturen konstituierten und damit weitere Grenzen innerhalb der Bewegung gezogen wurden. Insgesamt demonstriert der Artikel mit dieser Analyse der „Evidenz der Erfahrung“ (Scott) in exemplarischen Hexendiskursen, dass deren historische Relevanz zunächst in ihrem standpunktbildenden Charakter lag. (shrink)

Besonders in politisch unruhigen Zeiten stellt sich in wiederkehrenden Abständen die Frage nach der Verantwortung für unterschiedliche Geschehnisse. Der französisch-jüdische Phänomenologe Emmanuel Lévinas eröffnet einen alternativen Horizont, welcher Verantwortung von einer neuen Seite beleuchtet. Sein Ausgangspunkt ist der Andere: Ein anderer Mensch, der durch seine Ansprache die subjektive Weltordnung aus den Angeln hebt, der fordert und zur Verantwortung ruft. Ein Ruf, dem auf ethischer Grundlage entsprochen werden muss. Es bleibt ein vergeblicher, der auf dem Mittelmeer verhallt. Die Ethik von Emmanuel (...) Lévinas ist heute so aktuell wie selten zuvor. Erweitert um die Theorien Jacques Derridas und Judith Butlers stellt Carla Schrievers Studie eine spannende Suche nach Anwendungsmöglichkeiten einer Ethik dar, die nicht Subjektivität, sondern Alterität ins Zentrum der Diskussion stellt. (shrink)

Besonders in politisch unruhigen Zeiten stellt sich in wiederkehrenden Abständen die Frage nach der Verantwortung für unterschiedliche Geschehnisse. Der französisch-jüdische Phänomenologe Emmanuel Lévinas eröffnet einen alternativen Horizont, welcher Verantwortung von einer neuen Seite beleuchtet. Sein Ausgangspunkt ist der Andere: Ein anderer Mensch, der durch seine Ansprache die subjektive Weltordnung aus den Angeln hebt, der fordert und zur Verantwortung ruft. Ein Ruf, dem auf ethischer Grundlage entsprochen werden muss. Es bleibt ein vergeblicher, der auf dem Mittelmeer verhallt. Die Ethik von Emmanuel (...) Lévinas ist heute so aktuell wie selten zuvor. Erweitert um die Theorien Jacques Derridas und Judith Butlers stellt Carla Schrievers Studie eine spannende Suche nach Anwendungsmöglichkeiten einer Ethik dar, die nicht Subjektivität, sondern Alterität ins Zentrum der Diskussion stellt. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v27-mccarthy.

Michel de Certeau war Zeit seines Lebens ein Grenzgänger zwischen den wissenschaftlichen Disziplinen: Von der Theologie über die Historische Anthropologie bis zur Psychoanalyse durchstreifte er verschiedenste Felder der Wissenschaften vom Anderen. Figuren der Alterität können als einigendes Band von de Certeaus Studien begriffen werden, die er anhand der frühneuzeitlichen Mystik ebenso entwickelte wie anhand der Geschichtstheorie oder der Kulturgeschichte der Stadt und des Konsums.

Gezeigt wird, wie Levinas menschliches Leben im Zeichen unaufhebbarer Alterität denkt, die die Frage aufwirft, wie man ihr je gerecht werden sollte. Darauf gibt Levinas keine normative Antwort, die lehren würde, wie kulturelle Lebensformen einzurichten wären. Sein Werk ist aber so zu lesen, dass er sich dagegen wendet, von Lebensformen und sog. Lebenskunst unhistorisch so zu reden, als sei beides nicht radikal gewaltsam infrage gestellt worden. Daraus ergeben sich zumindest indirekt Herausforderungen der Frage, wie zu leben sei.