Die sprachliche und soziale Natur der Erkenntnis ist eine Grundeinsicht der Moderne. Doch welchen Spielraum lässt sie noch der Kritik, der distanzierten Prüfung der eigenen Sprache und Lebensform? Vor dem Hintergrund des Werkes Stanley Cavells fragt dieses Buch nach dem Verhältnis von Lebensform und Selbsterkenntnis. In ungewohnter Weise liest es Wittgenstein und Foucault als komplementäre Antwortstrategien auf dieses Grundproblem: Philosophie muss als eine »Arbeit an sich« (Wittgenstein), als körperliche »Selbsttechnik« (Foucault) verstanden werden. Nicht ethische Programmatik, so kann gezeigt werden, (...) sondern systematische Konsequenz führt zu einer Engführung von Philosophie und Lebenspraxis. (shrink)

Eine zentrale Intention, die Platon in den Frühdialogen verfolgt, liegt darin, dass die Errungenschaft des wahren Wissens ausschliesslich aufgrund der auf der Vernunft basierenden Selbsterkenntnis möglich ist. Der, Charmides' stellt eine Auseinandersetzung über den Umfang und die Rolle der auf der Vernünftigkeit beruhenden sokratischen Selbsterkenntnis dar, wie sie in dezidierter Gegenüberstellung zur sophistischen Wissenskonzeption entwickelt wird. Also geht es in diesem Dialog darum, einerseits die sokratische Selbsterkenntis als Möglichkeitsbedingung des Wissenserwerbs zur Diskussion zu stellen, andererseits aber auch ersichtlich (...) zu machen, dass sie die Ahnung ihres eigenen Mangels und die prinzipielle Fehlbarkeit in sich begreift. Mit Augenmerk darauf verfolgt der Autor den Gesprächsverlauf und beachtet dabei, wie sich Sokrates je nach Situation im Gespräch verhält, mit den betreffenden Problemen umgeht und schliesslich seine eigenen Lösungsvorschläge zur Diskussion stellt. (shrink)

Die sprachliche und soziale Natur der Erkenntnis ist eine Grundeinsicht der Moderne. Doch welchen Spielraum lässt sie noch der Kritik, der distanzierten Prüfung der eigenen Sprache und Lebensform? Vor dem Hintergrund des Werkes Stanley Cavells fragt dieses Buch nach dem Verhältnis von Lebensform und Selbsterkenntnis. In ungewohnter Weise liest es Wittgenstein und Foucault als komplementäre Antwortstrategien auf dieses Grundproblem: Philosophie muss als eine "Arbeit an sich", als körperliche "Selbsttechnik" verstanden werden. Nicht ethische Programmatik, so kann gezeigt werden, sondern systematische (...) Konsequenz führt zu einer Engführung von Philosophie und Lebenspraxis. (shrink)

Kants Position zur moralischen Selbsterkenntnis liegt zwischen den beiden Polen des Cartesianismus und des Behaviorismus. Hinsichtlich des Wissens um die eigenen Maximeninhalte vertritt Kant die cartesische Direktheitsthese und m.E. auch die Unfehlbarkeitsthese. Die beiden anderen Aspekte der moralischen Selbsterkenntnis – das Wissen um die Pflichtgemäßheit der Maximen und das Wissen um die Handlungsmotive – sind Kant zufolge allerdings weder infallibel, noch unbezweifelbar, noch direkt. Und obgleich Überzeugungen hinsichtlich der eigenen Handlungsmotive in Zweifel gezogen werden und sich als falsch (...) erweisen können, sind sie dennoch verläßlicher als Überzeugungen hinsichtlich der Handlungsmotive anderer. (shrink)

Anhand ausgewählter Texte aus archaischer Dichtung, gnomischer Weisheitsliteratur, Historiographie und klassischer Philosophie zeigt sie, dass Selbsterkenntnis im griechischen Denken als ethisches Prinzip eingeführt wurde: Platon begründet das Gnothi sauton philosophisch, indem er eine Klärung des Selbstbegriffs vornimmt und die Selbsterforschung mit einer Prüfung der identitätsstiftenden Wertvorstellungen verbindet. Die Analyse dieser Aspekte eröffnet neue Perspektiven auf die platonische Ethik, Anthropologie sowie Psychologie und verschafft darüber hinaus einen interessanten Zugang zur Gottesproblematik bei Platon.

Die sprachliche und soziale Natur der Erkenntnis ist eine Grundeinsicht der Moderne. Doch welchen Spielraum lässt sie noch der Kritik, der distanzierten Prüfung der eigenen Sprache und Lebensform? Vor dem Hintergrund des Werkes Stanley Cavells fragt dieses Buch nach dem Verhältnis von Lebensform und Selbsterkenntnis. In ungewohnter Weise liest es Wittgenstein und Foucault als komplementäre Antwortstrategien auf dieses Grundproblem: Philosophie muss als eine "Arbeit an sich", als körperliche "Selbsttechnik" verstanden werden. Nicht ethische Programmatik, so kann gezeigt werden, sondern systematische (...) Konsequenz führt zu einer Engführung von Philosophie und Lebenspraxis. (shrink)

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Dieser Kommentar zur Hegel'schen Philosophie des Geistes stellt ihre Struktur und die Hauptlinien ihrer Argumentationen heraus. Dazu stutzt sie sich auf eine Wort-fur-Wort-Analyse derjenigen Paragraphen der Berliner Enzyklopadie, in denen Hegel die Grundbegriffe und die Hauptubergange seiner Geistesphilosophie ausfuhrt. Die Rekonstruktionen des Hegel'schen Begriffs des Geistes, seiner Psychologie, seiner Auffassung des Verhaltnisses zwischen subjektivem, objektivem und absolutem Geiste sowie die ausfuhrliche Diskussion der Kapitel uber die Religion und das absolute Wissen ermoglichen eine neue Interpretation der Schlusse, mit denen die Enzyklopadie (...) endet. (shrink)

According to Whitehead, symbolic references fulfil an important role not only in human culture and civilization, but also in the process of natural evolution. Contrary to philosophers such as Ernst Cassirer, who think that the process of symbolization is an exclusive characteristic of the human mind and the human being, Whitehead develops his theory of symbolization as part of a natural philosophy. He states his own philosophy of nature as an “introversion of the philosophy” of Kant and as a “critique (...) of pure feeling”. Whitehead criticizes Kant’s thinking and especially his transcendental idealism, because Kant’s theory lacks an explanation of how the subject that is involved in the activity of observing nature develops within the evolutionary process of nature. Whereas Kant simply presupposes the observing subjectivity, Whitehead wishes to explain how the subject emerges as a result of an evolutionary process in a self-creating nature. In this creative process, symbolism is a fundamental aspect. The assumption that there are two modes of “perceptive experience” is a special characteristic of Whiteheads theory of symbolism. Following this assumption, higher organisms not only have experiences in the mode of senseperception but also in the mode of what Whitehead calls “causal efficacy”. In the United States, Whiteheads most famous students, Susanne K. Langer and Nelson Goodman continued to develop his theory of symbolism, thus transforming it. In Germany, the philosopher Oswald Schwemmer pointed out the relevance of this theory for the philosophy of culture. (shrink)

In what sense is logic relevant for self-knowledge? This question shall be addressed by virtue of an integrative concept of logic which contains formal, transcendental, and dialectical logic as necessary forms of self-interpretation of thought (I). This will disclose a teleological horizon which grounds both man's theoretical and practical self-interpretation (II). Finally, this will be fleshed out in further detail with regard to formal logic (III). /// Welche Relevanz hat Logik für die Selbsterkenntnis? In Beantwortung dieser Frage wird ein (...) integrativer Begriff von Logik herausgestellt, der formale, transzendentale und dialektische Logik als notwendige Formen der Selbstinterpretation des Denkens fasst (I). Dabei eröffnet sich ein von der Teleologie her zu fassender Horizont, innerhalb dessen sich die theoretische wie praktische Selbst- und Weltinterpretation des Menschen bewegt (II). Dies wird in Bezug auf die formale Logik konkretisiert (III). (shrink)

Trotz der Zentralität des Begriffs σ^φια in Platons Denken wurden bis jetzt die nicht zahlreichen Stellen der platonischen Dialoge, wo die σ^φια direkt charakterisiert wird, nie einer angemessenen Analyse unterzogen. Ausgehend von diesen Stellen erweist sich die σ^φια als lebendige Einheit von Erkennen und Handeln, die auf der Erfahrung des höchsten Prinzips bzw. des Guten fußt. Die genannte Erfahrung führt den Menschen dazu, sich selbst zu transzendieren und dem Intellekt ν^υζ) ähnlich zu werden, der das Weltall erschafft und lenkt. Dadurch (...) wird der Mensch fähig, das eigene Leben in einen Kosmos zu verwandeln, der sich, vom Guten durchdrungen, als Manifestation der wahren Schönheit offenbart. (shrink)

My paper focuses on the pursuit of philosophical self-perfection. The starting point of my reflections is my experience with contemporary philosophy. Mainstream contemporary phi-losophy counsels the rational capacities of arguing and reasoning without affecting the philo-sopher′s ethical stance. I argue that this failure is due to the presuppositions made by contem-porary philosophical rationality: the agnostic belief in humankind as source of all existing sense. This agnosticism blinds one to a teleologically defined horizon of truth which is essen-tial for the philosophical (...) streaming for self-perfection. In order to regain the possibility of philosophical self-perfection I am looking for a reversion in faith. I find help in Pascal′s theory of liturgy. At the end of my proposal I try to show how a teleological horizon of truth in the Christian tradition enables philosophical self-perfection which has been abandoned by the agnostic contemporary philosophy. (shrink)

English summary: This book is both a study about the Socratic-Platonic conception of a good life, and an analytical study on self-knowledge, self-determination, and moral motivation.

In the Metaphysics of Morals Kant repeats Hamann's remark that “only the descent into the hell of self-cognition can pave the way to godliness”. This article pursues the question what Kant and Hamann meant by a “descent into the hell of self-cognition” and a “way to godliness”. It will be shown that they share an affinity in their assessment that evil is rooted in humanity and that moral improvement is necessary, but that their views nevertheless differ significantly. For this reason (...) Kant later distances himself from Hamann. Whereas Hamann's view is that the recognition of one's own depravity leads to an experience of one's dependence on God, with the consequence that the concept of godliness is understood as salvation through grace, Kant emphasizes the inscrutability of evil within us and calls for moral improvement through our own effort. In this way the divergent moral conceptions of the age of Enlightenment with their theological and philosophical aspects are reflected in the respective views of these two authors. (shrink)