The term midrash expresses the conviction that the ultimate answer is to be found in searching the Scripture, where it will be revealed to whoever knows how to search.

Bijdragen over de visie van de Frans-joodse filosoof (1906-1995) op het kwaad.

La peinture de Pierre Soulages est animée par la volonté d'éliminer de la toile toute tentative de signifier, afin de mettre le regardeur face à la présence, au surgissement immédiat de ce qui se tient là. En cela la peinture est proche, selon nous, de la musique, pur jeu des intensités et des rythmes sonores, c'est à dire du temps. Pourquoi Pierre Soulages se réfère-t-il si peu à la musique et si souvent à la poésie, art de la signification s'il (...) en est? Et quelle importance faut-il reconnaître alors au temps dans l'expérience de l'art, de la peinture en particulier? C'est ce point que nous tentons, à notre tour, de développer. (shrink)

Vladimir Jankélévitch prétend qu’il n’a pas écrit une philosophie politique à la mesure de son engagement politique. Il semble bien qu’il en soit ainsi et rares sont les commentateurs de son œuvre qui ont traité de cet aspect de sa pensée. Le but de cette réflexion est de tenter de mettre fin à ce jugement en reprenant des analyses éparses qui forment en réalité une pensée politique précise et forte. Le philosophe a pris des positions, a affirmé des principes qui, (...) selon nous, déterminent une pensée paradoxale de la politique, une pensée politique qui secrète en elle sa propre contradiction, ce que l’auteur a nommé le déchirement. En reprenant une expression de G. Simmel, nous soutiendrons que la pensée politique de V. Jankélévitch exprime la tragédie de la politique. (shrink)

The waters part at the Crossing of the Red Sea by the Hebrews. Water is turned into wine by Jesus at the Wedding Feast at Cana. For Christians, these miraculous events have really or truly happened. But aren't miracles rather fictions full of deep meaning? Aren’t Christians invited to pretend (make-believe) that miracles have taken place? Aren’t miracles fictions? Fictionalism answer positively to these questions. This account is sometimes presupposed in the hermeneutics of the biblical narrative. Fictionalism can be theological, (...) that is global: God himself is fiction; it can be partial: only miracles are fictions, not God. The article shows that a Christian may not adhere to fictionalism and must assume the reality of miracles. The Christian may not make them a matter of simple interpretation and deep meaning. He must believe that the waters parted when the Jewish people fled Egypt, that Jesus did indeed turn the water into wine in Cana. (shrink)

En este artículo, Roger Crisp nos presenta una interpretación de la teoría de la virtud de Hume. Crisp sostiene que el lugar central de la virtud en la ética de Hume le proporciona a Hume una posición extremadamente sofisticada que la ética de la virtud no puede ignorar. En particular, argumenta que aunque la posición de Hume pueda al final ser descrita como un utilitarismo de motivos, constituye en todo caso una forma extremadamente sofisticada de utilitarismo de motivos, una (...) forma de utilitarismo que puede volver imposible una ética de la virtud de raíz no-utilitarista. (shrink)

En 1869, le jeune Brentano (1838-1917) consacre une étude à Auguste Comte (1798-1857), dans laquelle il rend un vibrant hommage au fondateur du positivisme. La question de la métaphysique mise à part, l’étude fait apparaître des affinités profondes entre le positivisme comtien et la philosophie de Franz Brentano : chez les deux penseurs on rencontre en fait le même refus de séparer la philosophie de la science. Au-delà de ces affinités qui existent au départ, la lecture de Comte aura durablement (...) marqué la pensée de Brentano. Tout ceci explique pourquoi l’héritage de Brentano a pu jouer un rôle certain dans l’avènement du néo-positivisme dans la Vienne des premières décennies du XX e siècle. La position particulière que Brentano occupe aussi bien par rapport au positivisme ancien qu’au néo-positivisme soulève deux problèmes majeurs. Le premier a trait au rôle que Brentano a pu jouer dans la transmission de l’idéal positiviste. Le second, plus fondamental, se rapporte aux liens généralement sous-estimés qui existent entre le néo-positivisme et la philosophie positiviste de Comte. (shrink)

Inventer des pays, mesurer le monde avec un camembert, choisir une coiffure pour écouter les Beatles, capter la saveur des lumières, prendre un repas à l'envers, tenter d'oublier son nom, contempler un embouteillage comme un tableau, fabriquer sur place des décalages horaires... Une chose est sûre, pas de philosophie sans étonnement. Mais comment le retrouver? En créant de vraies surprises avec trois bouts de ficelle, en fissurant le monde familier, en suscitant des déclics, de légers chocs qui mettent en route (...) la pensée. Chaque fois, seul ou entre amis, il s'agit ici de jouer à s'inventer des vies, des identités, des profils, des souvenirs, des réseaux... pour éprouver par soi-même quelques interrogations clés de la philosophie. (shrink)

Le receuil 'Recherches levinassiennes' présente le dialogue attentif de 29 auteurs, surtout des philosophes mais aussi des théologiens, avec la pensée de Levinas, permettant à cette pensée de révéler des aspects jusque-là inconnus.

La diffusion d'une pensée s'accompagne souvent de son édulcoration. Les "grandes idées" identifiées sont rabâchées, ressassées, réduites, donnant lieu à des associations aussi rapides que funestes, telle celle qui fait d'Emmanuel Levinas "le philosophe de l'autre". La réflexion bouleversante du philosophe qui fit de l'éthique la philosophie première menaçait ainsi de tourner au prêchi-prêcha quasi-johannique. L'année du centenaire, 2006, sollicitant les chercheurs d'horizons multiples, a permis de faire résonner nombre d'aspects encore méconnus de l'œuvre lévinassienne, nourrie de quatre cultures, - (...) la juive, la russe, l'allemande et la française -, mais aussi des divers apprentissages existentiels et scientifiques du philosophe. L'histoire, la sienne propre, celle de son peuple, les rencontres d'affinités ou de devoir, se reflètent dans des livres entiers ou des passages de son œuvre, stimulant ses lecteurs, venus de la littérature, de la philosophie, et des sciences de l'homme, d'Europe occidentale et orientale, d'outre Atlantique. (shrink)

" A l'aube de la relation éducative, l'adulte est saisi par le souci de son engagement et s'interroge sur la nature de son geste éducatif, sur ce qu'il serait mieux de faire, sur ce qu'il ne faudrait surtout pas faire, sur ce que l'on aimerait qu'il découvre, apprenne, comprenne, devienne... Et assez vite l'adulte prend conscience des tensions entre excès et insuffisance, mobilisé entre ses convictions et les tendances sociales. Il est pris dans une lutte entre le " trop " (...) et le " pas assez " dont nous pouvons comprendre l'intensité du sens dans le geste de tendresse qu'est la caresse à un nouveau-né, que chacun a pu éprouver une fois ou l'autre: cette tension particulière entre retenue du geste par crainte de blesser et pression du geste par attirance, entre respecte et désir. Si, souvent, l'adulte sait trouver l'attitude adéquate, un juste milieu, dans d'autres cas, son mouvement témoigne d'une inaptitude à éduquer et peut entraîner bien des souffrances pour l'enfant. C'est sur cette dimension particulièrement délicate du rapport éducatif que porte ici ma réflexion. Délicate parce qu'elle touche à l'intimité de l'éducateur et parce qu'elle révèle l'arbitraire de la relation entre adulte et enfant. Ce livre va donc traiter du risque d'emprise de l'éducateur sur l'enfant : de l'abus éducatif. " Roger Cevey. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies 20 (2000) 296-298 [Access article in PDF] Book Review Le Sutra D'amida Prêché Par Le Buddha Le Sutra D'amida Prêché Par Le Buddha. By Jérôme Ducor. Schweizer Asiatische Studien: Monographien; Vol. 29. Bern: Peter Lang, 1998. 216 pp. Paper. $35.95 (in U.S.A.; available from the New York office of the publisher) It is immediately clear that this edition of the Smaller Sukhavativyuha Sutra must be regarded as (...) the standard work on it in a European language. Ducor is both a scholar (at the University of Lausanne and at the Museum of Ethnography in Geneva) and a practitioner (an ordained minister of the Honganji branch of Jodo Shinshu) [End Page 296] and he combines his skills to produce a well-rounded and balanced treatment that demonstrates, by comparison, the limitations of the standard Buddhological approach to Sutra studies.The methodology of sutra translation is, I believe, a Buddhist-Christian problem, since, ostensibly Buddhist, it often proceeds along crypto-Christian lines. Why do we translate sutras at all? Or, rather, why are the sutras as a rule translated nude, as it were, quivering in the scholar's spotlight, bereft of their seemly covering of s´astras? Sutras are, by themselves, largely unintelligible. They are nuggets of Dharma, to be, on the one hand, digested by the teachers so that they might (to paraphrase St. Bernard of Clairvaux) proffer the milk of nourishing discourses to their disciples and, on the other hand, chanted in mystifying, often artificial, languages, for their meritorious and pacifying effect. When chanted, it is the sound that matters, not the meaning. It is said that a pigeon was reborn as a monk because Asaga compassionately chanted out loud the texts that he was studying. We are to suppose that the fortunate pigeon was not well versed in Sanskrit, yet it benefited remarkably from the chanting. Ducor is aware of this traditional use of the sutras and includes a discussion on "The Amida Sutra in Liturgical Practice" (pp. 131-137). He cites Gyoyo, writing in fifteenth-century Japan, to the effect that the incomprehensible Sino-Japanese "preserves multiple meanings: the masses, on hearing them, mysteriously, according to their capacities, achieve enlightenment," whereas the Japanese translation "bears only a single sense" and therefore "for normal chanting it is best to chant in the Sino-Japanese pronunciation" (p. 134).But Eurocentric, especially Anglophone, Buddhologists have insisted on translating only the sutras and ignoring their attendant s´astras. Often enough the translations are done from an archaic or even an invented version which is never used in practice but is preferred simply because it is in Sanskrit. The scholar then searches, in the presumed "more original" text, for precisely that single meaning against which Gyoyo warns us. Something seems familiar. Can it be Martin Luther whom we espy lurking behind our Monier Williams? Are we still in thrall to Max Muller, who, even after having naturalized as British, was evangelisch to the core and fought in the Academy under the banner of sola scriptura, believing, with Luther, that a sacred text, because it is revealed, is most truly interpreted by reference to itself, and that its meaning would only be obscured by a human, and therefore fallible, commentary? Perhaps: for the bionic Belgian Buddhologists, we note, were more Catholic in their approach, and translated the summa of the great Buddhist scholastics.The point is that a sutra can only be said to have been properly presented for our study when it is displayed in its native context, that is, with full reference to the commentarial tradition. Ducor does this. He opens with a translation from the rufubon (the textus receptus or "vulgate" as he calls it) version of the Chinese, attributed to Kumarajiva, and follows it with notes on Kumarajiva, on the principal doctrines of the sutra, and on the place of the sutra in the trilogy (sambukyo) tradition in Japan. Then he repeats the translation, interspersing it with references to the commentaries in China, Korea, and Japan. This is followed by detailed textual notes... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies 20 (2000) 296-298 [Access article in PDF] Book Review Le Sutra D'amida Prêché Par Le Buddha Le Sutra D'amida Prêché Par Le Buddha. By Jérôme Ducor. Schweizer Asiatische Studien: Monographien; Vol. 29. Bern: Peter Lang, 1998. 216 pp. Paper. $35.95 (in U.S.A.; available from the New York office of the publisher) It is immediately clear that this edition of the Smaller Sukhavativyuha Sutra must be regarded as (...) the standard work on it in a European language. Ducor is both a scholar (at the University of Lausanne and at the Museum of Ethnography in Geneva) and a practitioner (an ordained minister of the Honganji branch of Jodo Shinshu) [End Page 296] and he combines his skills to produce a well-rounded and balanced treatment that demonstrates, by comparison, the limitations of the standard Buddhological approach to Sutra studies.The methodology of sutra translation is, I believe, a Buddhist-Christian problem, since, ostensibly Buddhist, it often proceeds along crypto-Christian lines. Why do we translate sutras at all? Or, rather, why are the sutras as a rule translated nude, as it were, quivering in the scholar's spotlight, bereft of their seemly covering of s´astras? Sutras are, by themselves, largely unintelligible. They are nuggets of Dharma, to be, on the one hand, digested by the teachers so that they might (to paraphrase St. Bernard of Clairvaux) proffer the milk of nourishing discourses to their disciples and, on the other hand, chanted in mystifying, often artificial, languages, for their meritorious and pacifying effect. When chanted, it is the sound that matters, not the meaning. It is said that a pigeon was reborn as a monk because Asaga compassionately chanted out loud the texts that he was studying. We are to suppose that the fortunate pigeon was not well versed in Sanskrit, yet it benefited remarkably from the chanting. Ducor is aware of this traditional use of the sutras and includes a discussion on "The Amida Sutra in Liturgical Practice" (pp. 131-137). He cites Gyoyo, writing in fifteenth-century Japan, to the effect that the incomprehensible Sino-Japanese "preserves multiple meanings: the masses, on hearing them, mysteriously, according to their capacities, achieve enlightenment," whereas the Japanese translation "bears only a single sense" and therefore "for normal chanting it is best to chant in the Sino-Japanese pronunciation" (p. 134).But Eurocentric, especially Anglophone, Buddhologists have insisted on translating only the sutras and ignoring their attendant s´astras. Often enough the translations are done from an archaic or even an invented version which is never used in practice but is preferred simply because it is in Sanskrit. The scholar then searches, in the presumed "more original" text, for precisely that single meaning against which Gyoyo warns us. Something seems familiar. Can it be Martin Luther whom we espy lurking behind our Monier Williams? Are we still in thrall to Max Muller, who, even after having naturalized as British, was evangelisch to the core and fought in the Academy under the banner of sola scriptura, believing, with Luther, that a sacred text, because it is revealed, is most truly interpreted by reference to itself, and that its meaning would only be obscured by a human, and therefore fallible, commentary? Perhaps: for the bionic Belgian Buddhologists, we note, were more Catholic in their approach, and translated the summa of the great Buddhist scholastics.The point is that a sutra can only be said to have been properly presented for our study when it is displayed in its native context, that is, with full reference to the commentarial tradition. Ducor does this. He opens with a translation from the rufubon (the textus receptus or "vulgate" as he calls it) version of the Chinese, attributed to Kumarajiva, and follows it with notes on Kumarajiva, on the principal doctrines of the sutra, and on the place of the sutra in the trilogy (sambukyo) tradition in Japan. Then he repeats the translation, interspersing it with references to the commentaries in China, Korea, and Japan. This is followed by detailed textual notes... (shrink)

L'intérêt des sciences humaines pour les rapports entre TIC, langues et savoirs n'est pas nouveau. Cependant l'intelligibilité d'une construction épistémologique des relations reste un domaine en friche dans le contexte de la mondialisation. Le présent article essaie de s'en prendre à ce vide épistémologique en interrogeant particulièrement les enjeux des langues africaines dans le travail de structuration et de dissémination du savoir global et des savoirs locaux. Ces savoirs, chacun à sa manière, tentent de se construire un statut nouveau en (...) s'insérant dans les divers marchés de la connaissance. Pour cela, ils tirent profit du renouvellement des thématiques occidentales vis-à-vis des consommateurs africains d'information scientifique. En conséquence, des politiques de productivité et de circularité des savoirs s'érigent dans des stratégies d'uniformisation épistémologique. Parallèlement, la mode de la «diversité linguistique et culturelle», censée protéger les langues et savoirs locaux, risque de les transformer en de simples objets ethnographiques.The interest of the humanities to the relationship between ICT and language knowledge is not new. However, the intelligibility of a construction epistemological relations remains a fallow field in the context of globalization. This article tries to take this empty epistemological questioning particularly the issues of African languages ​​in the work of structuring and dissemination of global knowledge and local knowledge. This knowledge, in their own way, trying to build a new status by inserting themselves into the various markets for knowledge. For this, they benefit from the renewal of western themed vis-à-vis African consumers of scientific information. As a result, productivity and political knowledge circularity themselves up in uniform epistemological strategies. Meanwhile, the fashion of the "linguistic and cultural diversity," intended to protect indigenous knowledge and languages, may turn them into mere ethnographic objects. (shrink)

Pascal Engel a publié un article intitulé « Le droit de ne pas croire ». Il y défend la thèse que les croyances religieuses sont incapables de satisfaire la norme épistémique de preuve ou de raison suffisante. Dès lors, elles seraient irrationnelles. Ne peut-on pas mettre en question une telle norme? Les croyances religieuses ne sont certes pas légitimes si elles sont fausses. Mais elles n’ont pas besoin d’être justifiées pour être rationnelles. Ma réponse à Pascal Engel suppose une épistémologie (...) différente de celle qu’il défend. Pascal Engel se situe dans un cadre déontologique, alors que je défends une conception arétique en épistémologie. À travers la question de la légitimité des croyances religieuses, c’est aussi ce que peut être l’épistémologie qui est examiné. (shrink)

Dans La Beauté rationnelle, en 1904, Paul Souriau défend le réalisme esthétique, selon lequel les choses possèdent bien la propriété d’être belles si elle leur est attribuée à juste titre. Il défend aussi le rationalisme esthétique, selon lequel nous pouvons savoir si une chose est belle ou non. Ce sont deux thèses généralement rejetées dans l’esthétique au xx e siècle. Comme l’est aussi, le plus souvent, l’affirmation d’une valeur morale de la beauté que Souriau défend en insistant sur la question (...) de savoir ce que nous devons admirer. Après avoir expliqué ces thèses, l’article indique une source possible de ce réalisme : une esthétique classique, à la française, qui se trouvait chez Cournot ou, encore auparavant, chez La Bruyère. (shrink)

[1] Doctrines et méthodes -- 2. Les pouvoirs de l'esprit.

Résumé Dans quelle mesure la Logique de Port-Royal peut-elle être considérée comme une logique cartésienne? Et dans quelle mesure l’ Art de penser diffère-t-il des logiques antérieures? Telles sont les deux questions, étroitement liées l’une à l’autre, auxquelles je souhaite répondre dans cette étude en procédant à une série de comparaisons, d’une part avec ce que Descartes appelait sa logique, d’autre part avec ce que les cartésiens de la première génération entendaient par logique cartésienne, et pour finir avec l'évolution de (...) la logique scolastique au cours du XVII e siècle. Je conclus que la logique élaborée par les cartésiens est simplement venue confirmer certains des développements de la logique scolastique au XVII e siècle. La Logique de Port-Royal qui, pour les cartésiens de la fin du XVII e siècle, représente par excellence la logique cartésienne, a également bien des traits en commun avec une logique néo-scolastique. (shrink)

Alfred Tarski a joué un rôle déterminant dans la déconstruction du clivage classique de l’analytique et du synthétique alors même que les ouvrages consacrés à ce chapitre de la philosophie restent, en général, relativement discrets au sujet de son rôle au profit de W. V. O. Quine. La critique de Tarski, qui s’articule dès 1930, s’organise le long de deux axes principaux. Le premier a trait à la difficulté de définir objectivement la notion de logicité ; le second, qui s’appuie (...) sur une conception holiste de la science, admet la possibilité d’une rectification des principes logiques au nom de l’expérience. Sur ce point, les objections ponctuelles de Tarski anticipent la critique plus systématique que Quine adressera à la notion de l’analyticité. L’analyse des principales étapes de la critique de Tarski révèle toutefois que sa pensée n’est pas toujours exempte de tensions internes. Alfred Tarski has played a decisive role in the refutation of the classic cleavage between analytic and synthetic truths, though the studies which deal with this chapter of philosophy generally stress the role of W. V. O. Quine in this question and omit to mention Tarski’s name. Tarski’s critique, which has been expressing itself since 1930, is developed along two main lines. The first concerns the difficulty of giving an objective definition of logical notions ; the second, based on a holistic conception of science, maintains the possibility of the refutation of logical principles by experience. In this question the selective objections of Tarski anticipate the more systematic critique of analyticity by Quine. However, the analysis of the different steps in Tarski’s critique shows that his way of thinking is not free of inner tensions. (shrink)

" Montre-moi comment tu marches, je te dirai comment tu penses!... " II suffit de déambuler avec les philosophes en compagnie de Roger-Pol Droit — de la Grèce antique à nos jours, de Copenhague au Tibet —, pour comprendre à quel point marcher debout définit notre humanité. Et pour saisir comment marcher, parler et penser ne forment qu'un seul et même mouvement : être sur le point de tomber, se rattraper et recommencer sans fin. Aristote arpentant le gymmase du (...) Lycée avec ses disciples, Kant faisant sa promenade quotidienne dans Kônigsberg, Rousseau traversant la France à pied, Nietzsche cheminant sur les crêtes de Sils-Maria... chacun connaît ces silhouettes de philosophes en mouvement. Mais bien d'autres sont à découvrir qui, en changeant de continent ou de langue, ont élaboré leur pensée en marchant. En 27 récits allègres et virtuoses, Roger-Pol Droit dessine autour de la marche une petite histoire de la philosophie. Une randonnée littéraire inattendue et accessible à tous. (shrink)