Na Teodicéia, Leibniz apresenta três soluções para o sofisma de Buridan, em particular, e para o problema da liberdade de indiferença, em geral. A primeira refuta a idéia de que, mesmo em uma situação de perfeito equilíbrio e total ausência de uma razão determinante, os homens seriam capazes de agir. As outras duas refutam diretamente a possibilidade de haver no universo tal situação de equilíbrio e simetria perfeitos, de modo que o próprio sofisma perde seu sentido.

O autor estuda a noção de liberdade como milagre privado, segundo Leibniz. O homem é capaz de milagres, isto é, ser-se humano é ser-se capaz de liberdade. A vontade livre está sempre inclinada e essa inclinação é justamente a marca da sua indiferença. Nenhuma lei vincula o humano, e por isso é capaz de ser excepcional e de se soltar das amarras que o escravizam às coisas exteriores. A mente humana é capaz de produzir o imprevisível. O humano é, (...) por princípio, capaz de se assenhorear de si e de se determinar ao que de melhor lhe é possível, ainda que na maioria das vezes se deixe afundar no mar das paixões. (shrink)

Nessa carta de 1707 endereçada a Pierre Coste, o tradutor das obras de Locke para o francês, Leibniz examina o problema de saber se há uma liberdade de indiferença, ou seja, se entre duas coisas às quais somos indiferentes, podemos escoher livremente uma delas em detrimento da outra. Essa carta retoma e aprofunda temas desenvolvidos nos Novos Ensaios. escritos entre 1703 e 1704 e que posteriormente são retomados na Teodiceia, publicada em 1710.

O autor estuda a noção de liberdade como milagre privado, segundo Leibniz. O homem é capaz de milagres, isto é, ser-se humano é ser-se capaz de liberdade. A vontade livre está sempre inclinada e essa inclinação é justamente a marca da sua indiferença. Nenhuma lei vincula o humano, e por isso é capaz de ser excepcional e de se soltar das amarras que o escravizam às coisas exteriores. A mente humana é capaz de produzir o imprevisível (excepto para Deus). (...) O humano é, por princípio, capaz de se assenhorear de si e de se determinar ao que de melhor lhe é possível, ainda que na maioria das vezes se deixe afundar no mar das paixões. (shrink)

O objetivo deste trabalho é mostrar como a modelagem das redes sociais fortalece a difusão de conteúdos negacionistas e de teorias conspiratórias. Para tanto, detalha-se como as redes sociais possuem uma lógica viciante. Isso se deve ao fato de que o modelo econômico das empresas de tecnologia é centrado na atenção dos usuários. A estratégia é gerar mais engajamento para intervir em comportamentos. Com isso, as redes sociais produzem formas personalizadas de exposição dos conteúdos, para gerar o maior tempo possível (...) de engajamento. Em vista disso, os conteúdos mostrados geralmente são os mais populares, em detrimento daqueles que são cientificamente organizados. Para elucidar essa dinâmica, utiliza-se a narrativa distópica do filme “Não olhe para cima”, que caracteriza de forma interessante o modo como a centralidade da comunicação vai ocupando o papel da ciência. A partir disso, concluise que o negacionismo não é somente um relativismo do conhecimento científico, mas um tipo de indiferença aos critérios da verdade científica que promove uma diluição da noção de verdade em uma forma de comunicação, característica das redes sociais. (shrink)

O objetivo deste artigo é analisar a recepção crítica da teoria cartesiana das verdades eternas no pensamento de Leibniz. A sua reflexão, de fato, pode ser interpretada como uma tentativa de fazer face às implicações e às possíveis consequências da doutrina de Descartes. Aliás, se o filósofo alemão não tivesse criticamente interrogado as premissas da teoria cartesiana, nunca teria podido formular um discurso capaz de justificar o agir divino. À luz desta exigência, Leibniz acaba por limitar a extensão do poder (...) divino, reintroduzindo, após Descartes, a univocidade entre Deus e as criaturas. (shrink)

O presente texto aborda a recepçãocrítica do pensamento aristotélico no Ocidentelatino medieval através da polêmica acerca dasuposta diferença entre intelecto ativo e intelectopassivo defendida por J. Duns Scotus e negadapor G. de Ockham. Inicialmente, evocamos aproblemática do intelecto no tivro HI do DeAnima de Aristóteles e sua recepção na IdadeMédia para, em seguida, explicitar os efeitos detal problemática na discussão entre dois grandespensadores.

Em Androides sonham com ovelhas elétricas?, Philip Dick recria a visão divina dos infinitos mundo possíveis a partir da perspectiva das criaturas, isto é, a partir da visão dos mundos extintos que lhe aparecem no momento de hesitação garantido pelo livre arbítrio. Minha hipótese é que a passagem dos mundos possíveis no intelecto divino à forma que assumem na indiferença da vontade das criaturas tem uma dimensão geométrica. Pensar a curva do mundo atual a partir da série dos mundos (...) menos perfeitos do Deus leibniziano é pensá-la a partir de suas infinitas retas tangentes, a partir, portanto, de suas distopias, que não são uma contradição em relação a esse mundo, mas tocam-no em algum ponto, são seu máximo desvio a partir de uma mínima diferença. (shrink)

A pesquisa trata de uma introdução à lógica da medida de Hegel. O objetivo é fornecer uma visão geral da terceira seção da Lógica do Ser: a Lógica da Medida. O problema é entender o porquê a unidade subjacente do ser é denominada de indiferença absoluta e como ela se diferencia da indiferença do ser puro? Em outras palavras, a indiferença absoluta é descrita como relação quantitativa inversa dos fatores de duas determinações qualitativas. Então, como essa contradição (...) é dissolvida e, ao mesmo tempo, possibilita a passagem para a essência? Para explicitar esse problema, primeiramente, reconstruímos o desenvolvimento lógico da categoria da medida na terceira seção da Lógica do Ser; descrevemos a contradição da indiferença absoluta de duas qualidades como uma relação quantitativa inversa entre seus fatores. Depois, apresentamos a categoria da medida segundo a Enciclopédia. Há uma dupla transição na Lógica do Ser a partir da lógica da medida: da quantidade para a qualidade e da qualidade para a quantidade. A transição da medida para o sem medida e, deste, para a indiferença absoluta explicita a suprassunção de todas as determinidades qualitativas e quantitativas do ser. (shrink)

Este artigo assume a forma de um diálogo. Essa escolha pretende ser um prolongamento da forma como Ricœur abordava todos os problemas filosóficos. É na sua obra Le juste que encontramos aquela que é, porventura, a sua definição mais clara de diálogo, a qual designava conversa. Nesse texto, Ricœur sustenta que existem diversas normas que regem a discussão autêntica, e que incluem a necessidade de assegurar a todos a possibilidade de participar na conversa, e de providenciar razões para as teses (...) avançadas. Tais normas requerem que todos têm direito a tomar a palavra mas também assumem a necessidade de ouvir de forma respeitosa. Acima tudo, é preciso que todos “aceitem as consequências de uma decisão”. Ou seja, é preciso chegar a um compromisso. Tal conclusão aplicar-se-á de forma privilegiada ao tópico do trabalho de Ricœur que exploramos neste artigo, a saber, as suas reflexões sobre a tolerância, especialmente as reflexões sobre a intolerância e a erosão da tolerância. O nosso diálogo aborda o contexto histórico do trabalho original, sublinhando diversas referências das Escrituras àquilo que Ricœur descreve como tolerância, e que são essenciais para a sua reflexão sobre a tolerância e a sua erosão. Palavras-chave: Indignação; indiferença; intolerância; o intolerável; tolerância. (shrink)

Ao percorrermos as páginas das histórias da educação e da pedagogia não podemos ficar surpreendidos ao verificar que não existe nelas lugar para Spinoza. O que neste breve ensaio se vai tentar descobrir é que a questão pedagógica em geral e a do ensino da filosofia não são tratadas com desprezo pelo pensador de Amsterdão, nem em relação a elas existem sinais de indiferença. Pretende-se mostrar de que modo algumas atitudes do filósofo juntamente com tópicos do seu pensamento servem (...) para explicar a ausência de efetiva preocupação com a temática pedagógica. No entanto, o sistema espinosano encerra princípios pedagógicos de primordial relevância para o processo educativo. (shrink)

Duas formulações oferecidas por Leibniz de seu princípio de causalidade são examinadas, e a incompatibilidade, segundo Leibniz, do princípio com a possibilidade de causas indiferentes com respeito a seus efeitos é considerada. Acompanhamos o desenvolvimento de sua teoria da escolha a partir de suas teses sobre causalidade e indiferença. Por fim, procuramos explicar por que Leibniz sustentava que sua teoria de escolha não exclui a liberdade. Some remarks about causality, choice and freedom in LeibnizTwo statements of Leibniz’ principle of (...) causality are discussed, and their alleged incompatibility with there being causes which are indifferent with respect to their effects is considered. We follow the development of his theory of choice on the basis of his views on causality and indifference. Finally, we attempt to explain why Leibniz maintained that his theory of choice does not rule out freedom. (shrink)

Este artigo pretende apresentar a visão cínica sobre a Felicidade e os meios para atingi-la. Opondo-se aos costumes sociais, os cínicos farão severas críticas à sociedade grega. A Filosofia cínica surge como um antídoto a essas intempéries sociais, propondo uma mudança de paradigma, denunciando como falsas às ambições humanas e indicando um novo caminho: o domínio de si, a indiferença aos prazeres convencionais como única via de acesso à Felicidade.

No presente ensaio trata-se da relação entre filosofia e cristianismo no século XX a partir da consideração de uma problemática comum a estas experiências: o eclipse do sentido, ou seja, a perda de referênda a um horizonte a partir do qual o ser humano pode orientar-se na vida. Esta problemática, diferentemente declinada nas formas do excesso do mal, do niilismo e da indiferença religiosa, é uma das heranças com que hoje tanto a filosofia como o cristianismo têrn de se (...) debater. O presente artigo reconstrói uma "genealogia filosófica" da atitude de indiferença e oferece deste fenómeno uma análise articulada. A partir daqui apresentam-se duas soluçõoes possíveis, capazes de unir ainda filosofia e cristianismo e que estão em posição defavorecer novas formas de co-implicação entre Deus, homem e mundo: a referênda aos aspectos "positivos" da indiferença e a atenção à esfera do emocional, na qual as motivações têrn ainda espaço. /// The present essay deals with the relation between philosophy and Christianity in the 20 th Century in relation to the eclipse of meaning, i. e., the lack of a horizon that constitutes a point of reference by which one might orient his/her life. This problematic, affected differently by excesses of evil, nihilism, and religious indifference in the last century, is at the heart of the debate. In view of this, the present article offers a "philosophical genealogy" of the attitude of indifference. On the basis of an analysis of this phenomenon, it proposes two possible solutions that might bring philosophy and Christianity together by reformulating the ways that God, man, and the world may be seen as co-implicated and by considering how this indifference can have positive aspects. (shrink)

O presente artigo apresenta as principais distinções feitas por Arendt em torno do seu conceito de ação, assim como debate as críticas a respeito da irrelevância do conceito de ação, e seu distanciamento da política real. As críticas ao conceito de ação política debatidas no artigo partiram de Jürgen Habermas e Martin Jay. O primeiro acusa Arendt de equiparar a ação estratégica à instrumental, e, portanto, situá-la fora do âmbito político, o segundo autor vai mais longe e acusa Arendt de (...) elaborar uma concepção tão heroica de ação que compartilharia uma das faces mais sinistras do totalitarismo, sua indiferença para com considerações utilitárias. Porém, tais interpretações não condizem com os textos de Arendt. Neles, ela não descarta elementos de intencionalidade e causalidade presentes em qualquer ação humana. (shrink)

No cartesianismo contemporâneo, devido à retomada da teoria da livre criação das verdades eternas, alguns intérpretes trazem ao debate internacional um interessante viés interpretativo do pensamento de Descartes. Segundo eles, ao apresentar a indiferença da vontade como atributo de Deus, Descartes instaura uma concepção totalmente perigosa, da qual derivam a incompatibilidade entre a indiferença divina e o sistema cartesiano, deflagrando, enfim, um irracionalismo radical.

O artigo consiste num exame da alegação de Schopenhauer segundo a qual o imperativo categórico se apoia no egoísmo. Para o autor de Sobre o Fundamento da Moral, o imperativo categórico é apenas uma perífrase, um ornamento, uma expressão floreada da regra “não faças ao outro o que não queres que o outro te faça”, a conhecida regra de ouro.Tento mostrar que as observações de Kant quanto à aplicação do imperativo categórico aos exemplos da falsa promessa e da indiferença (...) com o sofrimento alheio são questionáveis.O modo como Kant apresenta tais exemplos dá ensejo a críticas razoáveis sobre o egoísmo ser a base do imperativo categórico. Apesar disso, argumento que é possível defender a tese de que o imperativo categórico, ao contrário do que pensa Schopenhauer,não se apoia em nenhuma forma de egoísmo. Quando Schopenhauer entende o imperativo categórico como princípio do egoísmo, ele pensa que os exemplos de aplicação do imperativo categórico contêm elucidações da motivação moral, o que não é o caso. (shrink)

O artigo consiste num exame da alegação de Schopenhauer segundo a qual o imperativo categórico se apoia no egoísmo. Para o autor de Sobre o Fundamento da Moral, o imperativo categórico é apenas uma perífrase, um ornamento, uma expressão floreada da regra “não faças ao outro o que não queres que o outro te faça”, a conhecida regra de ouro.Tento mostrar que as observações de Kant quanto à aplicação do imperativo categórico aos exemplos da falsa promessa e da indiferença (...) com o sofrimento alheio são questionáveis.O modo como Kant apresenta tais exemplos dá ensejo a críticas razoáveis sobre o egoísmo ser a base do imperativo categórico. Apesar disso, argumento que é possível defender a tese de que o imperativo categórico, ao contrário do que pensa Schopenhauer,não se apoia em nenhuma forma de egoísmo. Quando Schopenhauer entende o imperativo categórico como princípio do egoísmo, ele pensa que os exemplos de aplicação do imperativo categórico contêm elucidações da motivação moral, o que não é o caso. (shrink)

Este ensaio pretende oferecer uma revisão abrangente de um dos textos mais fecundos de Emmanuel Levinas, Le Temps et l’Autre, mostrando sua estreita conexão com as obras inéditas publicadas em Paris em novembro de 2009, a saber, os Carnets de captivité, e em articulação, entre outras, com obras como Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, De l’évasion e De l’existence à l’existant. Desde o início o que surge de modo muito evidente é a aguda tomada de consciência do quanto (...) esse texto é crucial não apenas para compreender, através do que já contém em síntese, os temas da maturidade teórica do autor, mas também para lançar luz sobre nosso presente e para nos dar ferramentas para exercer uma leitura fenomenológica profunda: o desaparecimento progressivo do Outro e o esmagamento do sujeito egocêntrico em um presente contínuo são os resultados nefastos de um contexto em que a solidão, o medo, a indiferença se confirmam como a tonalidade afetiva mais difundida. O que fazer perante uma tal paralisia de si? O eu necessitado, mortal e finito somente pode se libertar desse encadeamento no “in-stante” de uma “posição” ou no momento em que, temporalizando-se, tem diante de si o Outro que se encontra para além de todas as suas possibilidades e por meio do qual faz sentido seu direito ao ser. Em seu próprio corporalizar-se, o ‘eu sou’ torna-se subitamente responsável e assignado através da feliz culpa, que se dá como transcrição temporal da “instância do instante” e na qual se realiza o desenclausuramento definitivo do Eu doravante situado no acusativo. Palavras-chave: Levinas, tempo, outro, solidão, responsabilidade. (shrink)

Desde o início da era moderna, tecnociência e política se tornaram cada vez mais indissociáveis, na mesma medida em que aumentou a nossa capacidade de manipular a matéria em um nível inacessível ao senso comum e, no limite, à própria imaginação humana. A experiência do tempo foi particularmente sensível a esse processo. Por um lado, foi dividida entre um tempo quantitativamente mensurável e um tempo qualitativo vivido . Por outro lado, este último foi crescentemente reduzido a um tempo psicológico e, (...) portanto, insignificante para a física, tal como ficou evidenciado na indiferença de Albert Einstein diante do esforço de Henri Bergson para encontrar a metafísica que envolve a teoria da relatividade. Privada de sua metafísica, a teoria se restringiu a uma sofisticada espacialização do tempo que é inacessível à nossa imaginação. Atualizando o significado do tempo na teoria einsteiniana, Bergson buscava ir além daquilo que aqui chamamos de "experiência antropométrica", rumo a outras contrações da duração acima e abaixo da nossa. A contrapartida filosófica do tempo-medida, no entanto, não ecoou com o mesmo vigor dos desdobramentos tecnológicos da Relatividade, os quais possibilitaram ao homem o controle de quantidades de energia tão grandes quanto pequenos são os núcleos atômicos que as desencadeiam. A ampliação da capacidade humana de ação sobre a matéria para muito além da experiência antropométrica, como já notara Bergson na primeira metade do século XX e como percebemos ainda hoje, não foi acompanhada de um equivalente incremento das reservas de "energia moral". (shrink)

O texto parte da parábola do bom samaritano para discorrer sobre a contribuição que uma pessoa pode dar para atenuar o sofrimento de uma outra e, em contrapartida, a violência que significa a indiferença ante a dor alheia. Essa parábola ensina que se deve dar especial atenção às pessoas mais frágeis e menos favorecidas da sociedade e que o próximo é a pessoa que está a seu alcance e que esteja padecendo com sua própria miséria, não importando se é (...) um desconhecido ou mesmo um inimigo. Acrescenta que a mobilização para ajudar envolve sacrifício pessoal, mas quando é motivada por amor, não depende nem gera um desejo de retribuição para si. (shrink)

Duas formulações oferecidas por Leibniz de seu princípio de causalidade são examinadas, e a incompatibilidade, segundo Leibniz, do princípio com a possibilidade de causas indiferentes com respeito a seus efeitos é considerada. Acompanhamos o desenvolvimento de sua teoria da escolha a partir de suas teses sobre causalidade e indiferença. Por fim, procuramos explicar por que Leibniz sustentava que sua teoria de escolha não exclui a liberdade. Some remarks about causality, choice and freedom in Leibniz Abstract Two statements of Leibniz’ (...) principle of causality are discussed, and their alleged incompatibility with there being causes which are indifferent with respect to their effects is considered. We follow the development of his theory of choice on the basis of his views on causality and indifference. Finally, we attempt to explain why Leibniz maintained that his theory of choice does not rule out freedom. (shrink)

Sade e Schopenhauer são filósofos que pensaram a matéria ao mesmo tempo em que descartaram o criacionismo. Schopenhauer pensa a matéria e suas formas no interior de sua metafísica da vontade, enquanto Sade é um materialista propriamente dito, que parte da física e leva a sua concepção de matéria às últimas consequências. Em ambos os autores, o que é inerente ao mundo material é o conflito e o desgaste, o horror e a banalidade do mal, bem como a indiferença (...) cósmica inerente aos fenômenos que constituem o mundo. O presente artigo analisa as peculiaridades do materialismo em ambos os autores e interpreta a concepção de Sade à luz do ponto de vista schopenhaueriano. (shrink)

Este texto analisa dois conceitos especificos da ética kantiana, a saber, virtude edever. No decorrer desta análise procura-se demonstrar que a matéria da virtude é o dever e que o formalismo Kkantiano não implica uma indiferença para com a realidade do mundo empírico. Para tanto, é abordada a abrangência da ética de Kant basicamente nas três obras principais de sua filosofia prática, isto é, na Fundamentação da Metafísica dos Costumes, na Crítica da Razão Prática e na Metafísica dos Costumes.

O objetivo deste artigo é investigar o republicanismo presente no pensamento de Alexis de Tocqueville, como crítica ao despotismo nas eras democráticas. Para tanto, seguiremos a leitura interpretativa de autores contemporâneos como Hannah Arendt, Charles Taylor e Jacques Rancière, que destacam, em suas reflexões, a interpretação de Tocqueville acerca da revolução americana, enfatizando os limites e as possibilidade de uma política participativa como crítica a um despotismo emergente na democracia. Tocqueville observa uma tendência, na democracia, de um crescente individualismo moderno, (...) junto com a perda dos laços comunitários, essenciais para a vida pública. Ele mostra-se preocupado com a indiferença pela política enquanto participação da sociedade nas decisões, havendo o perigo de uma nova, especificamente moderna, forma de despotismo. Não será uma tirania do terror e da opressão. O governo poderá até se manter com eleições periódicas. Porém, tudo poderá ser governado por um enorme poder tutelar sobre o qual o povo terá pouco ou nenhum controle. Esse tipo de servidão regrada, doce e calma pode perfeitamente se estabelecer nas democracias. Somente com uma cultura de participação política, através de associações comunitárias, em vários níveis do poder, poderemos, diz Tocqueville, combater o despotismo crescente na democracia. (shrink)

No presente artigo nos propomos a analisar a importancia atribuida por Tocqueville às associações civis e políticas como meio de combater a tendência natural dos homens no Estado Democrático,ao isolamento e à indiferença pública, posto que essa tendência constitui-se como ameaça à liberdade e impede que a democracia reine no mundo político.

O presente artigo analisa a herança heideggeriana do pensamento de Hans Jonas. Para tanto, utiliza-se do conceito de gnosticismo e do trabalho inicial de Jonas que tentou estabelecer um “princípio gnóstico” presente tanto nas mitologias quanto nas filosofias místicas dos primeiros séculos da era cristã. Para tanto, analisa-se a apropriação feita por Jonas do método da analítica existencial heideggeriana e, por outro lado, da crítica do conteúdo filosófico desenvolvido por Heidegger. Evidencia-se, afinal, como o “princípio responsabilidade” pode ser reconhecido como (...) uma alternativa ao princípio da hostilidade e da indiferença, presentes na filosofia gnóstica e na filosofia heideggeriana. (shrink)

Nos primeiros anos de seu pontificado, Papa Francisco fez pouco uso da palavra ‘bioética’. Quando fez menção à palavra, empregou-a no sentido formal, para tratar de alguma comissão, e não para manifestar uma posição. Mas, a partir de 2018, Francisco assumiu uma posição bem definida em relação à bioética, afirmando que os nossos tempos precisam ampliar a visão tradicional da bioética para uma visão de bioética global, pois não é mais possível pensar a saúde, o bem-estar e a realização humanas (...) de forma independente da saúde da totalidade da vida da biosfera. Essa bioética global, afirma Francisco, tem as suas bases na Laudato Si. Se o posicionamento escrito de Francisco sobre a bioética não ocorreu de forma imediata ao iniciar seu pontificado, a opção do pontífice de “começar” seu pontificado em Lampedusa, acolhendo migrantes e refugiados, deixou evidente qual seria o compromisso de sua Igreja. As duras palavras proferidas em Lampedusa, de que nos tornamos insensíveis aos gritos dos outros e que globalizamos a indiferença, tornando-nos incapazes de chorar pelo outro, deram o tom da sua missão. Nesse sentido, este artigo pretende investigar o pensamento bioético defendido pelo Papa Francisco a partir de documentos, encíclicas, homílias e cartas por ele escritas. (shrink)

O presente artigo analisa o uso abundante por Hume de ficções que relatam o que significaria para nós a ausência de experiência – ou porque esta ainda não existiria, ou porque, por algum motivo, ela não existira mais. Sugerimos que essas ficções, além de seu objetivo mais imediato de prestar o devido reconhecimento à experiência e ao hábito como únicos fundamentos possíveis de nossas inferências de causa e efeito, revelam a tensão permanente de nossa existência entre duas forças de atração: (...) uma força que nos puxa em direção à regularidade e uniformidade das leis da natureza e da natureza humana, afastando-nos da singularidade, da pura diferença entre percepções atômicas e da indiferença original da imaginação; e uma outra, que apenas entrevemos, mas que se mantém como uma ameaça constante por trás de todas as associações, inferências, crenças e mecanismos de paixões: o reino da pura singularidade, a recaída na indiferença, a ruína da natureza humana. (shrink)

O presente artigo analisa o uso abundante por Hume de ficções que relatam o que significaria para nós a ausência de experiência – ou porque esta ainda não existiria, ou porque, por algum motivo, ela não existira mais. Sugerimos que essas ficções, além de seu objetivo mais imediato de prestar o devido reconhecimento à experiência e ao hábito como únicos fundamentos possíveis de nossas inferências de causa e efeito, revelam a tensão permanente de nossa existência entre duas forças de atração: (...) uma força que nos puxa em direção à regularidade e uniformidade das leis da natureza e da natureza humana, afastando-nos da singularidade, da pura diferença entre percepções atômicas e da indiferença original da imaginação; e uma outra, que apenas entrevemos, mas que se mantém como uma ameaça constante por trás de todas as associações, inferências, crenças e mecanismos de paixões: o reino da pura singularidade, a recaída na indiferença, a ruína da natureza humana. (shrink)

O presente artigo defende a hipótese de que Blanchot e Foucault, ao se alinharem à ideia que Mallarmé e Proust haviam semeado no final do século XIX e início do século XX (“a indiferença por quem fala ou escreve”), trazem um movimento de resistência, em dois níveis: no primeiro, às reduções da obra por uma psicologia do autor e, consequentemente, às teorias do gênio romântico; no outro, ao se distanciarem das análises psicopatológicas, encontraram na arte uma aliada para seus (...) próprios pensamentos. Foucault e Blanchot não fazem mais tratados estéticos, como tradicionalmente encontramos em Baumgarten, Kant ou Hegel, mas encontram na arte e na literatura saberes irredutíveis a todo saber, possibilidades de pensamento que permitem escapar das categorias tradicionais. Vendo a arte e a literatura como aliadas, eles retiram delas toda a carga psicológica que, desde a institucionalização da autoria, oportunizou sua apreensão pela psiquiatria. (shrink)

A pergunta “o que se pode esperar da educação?”, se não é tão fácil respondê-la, é porque a própria noção de educação não é clara para todos e ainda nos é apresentada atrelada às noções de autonomia, cidadania e moral, o que faz parecer que educados são os “bons moços”, aqueles que não questionam e que aprenderam a língua falada nas sociedades civilizadas: a mudez, a cegueira e a surdez voluntárias – a indiferença! Neste trabalho pretendemos, a partir de (...) um diálogo com Nietzsche, Adorno e Hannah Arendt, fazer a defesa de uma educação contra a domesticação dos bárbaros, que não pretenda adestrar os alunos e que, em vez disso, dê suporte para que eles falem seu próprio dialeto: o dialeto da novidade. Seguindo, então, o rastro dos autores que aqui elegemos como nossos interlocutores, faremos um deslocamento para defender uma educação na qual a questão da barbárie seja retomada, mas de uma perspectiva que permita reabilitar a figura esquecida do bárbaro, tomada no sentido de estrangeiro e pária. Com isso, o que pretendemos, ao final, é pensar as condições de possibilidade de superação da indiferença que caracteriza a nossa época, a partir daquilo que a Filosofia pode trazer de inédito aos discursos pedagógicos e, com isso, tratar, como questões filosóficas, o ensino da filosofia, as figuras do professor-aluno e suas relações. (shrink)

A partir das noções de liberdade, situação e responsabilidade e suas relações, apresentadanos textos sartrianos aqui escolhidos – a saber: O existencialismo é um humanismo e O ser eo nada –, objetiva-se destacar a crítica à doutrina do livre-arbítrio, própria do pensarcristão, que acarreta a recusa do pensar determinista em Sartre a respeito das ações econdutas humanas, sobretudo no destaque que o filósofo confere aos termos situação econtingência, vinculadas à sua compreensão de liberdade. Trata-se de sinalizar, na ênfasedo valorar singular (...) enquanto compreendido como próprio do humano, a suaconsequência: a recusa do caráter transcendente das ideias de bem e mal, virtude ou vício,que não deixam de apontar para uma concepção ética na visão sartriana da existênciahumana e do modo de agir e posicionar-se no mundo. Em síntese, a motivação maior sevolta para a reelaboração da moral para além do pensar cristão, que acentua a implicaçãodo sujeito no seu fazer-se, a sua responsabilidade em relação aos acontecimentos eprojetos que eliminam a passividade e a indiferença na ação e no posicionamento do parasino mundo, que a ele se apresenta e nele ele se revela. (shrink)

Após as Meditationes que tornaram conhecidas as raízes de sua metafísica, antes dos Principia que vão desenvolver sua física, Descartes desenvolve, com um interlocutor amigo e desconhecido, as “maneiras de falar”, as fórmulas técnicas mais bem adaptadas à nova filosofia em sua integralidade. Para Deus, o ser supremo, sua liberdade é indiferença, mas não poder de escolher entre contrários. E sua causalidade, como causa sui, causa de si, é inteiramente positiva, mas ela é causalidade formal e não eficiente. Quanto (...) às coisas materiais cujo conjunto constitui o mundo, a causalidade é estritamente mecânica, tanto de Deus à máquina do mundo que ele criou, como causa eficiente e total, de uma única e mesma matéria, quanto entre esses corpos e seus movimentos que são causas segundas uns dos outros. O conjunto dessas fórmulas corrigidas sinaliza o que chamaremos de ontologia, um termo ainda ausente em Descartes, mas que é generalizado depois dele. Nós nos propomos mostrar a ontologia cartesiana a partir do comentário de uma carta importante de Descartes (AT V 545-546). (shrink)

O referente trabalho é uma síntese do livro “Mestres da Verdade na Grécia Arcaica” de Marcel Detienne. Nele pretenderemos expor os principais pontos levantados pelo autor, tentando construir um paralelo entre as suas próprias idéias com as nossas, comentando e questionando a influência histórica dos tipos de discursos apresentados no livro para com a origem do pensamento filosófico e sofistico. Esperamos evidenciar não somente a ligação entre o discurso dos primeiros filosófos com a Alétheia, mas também a indiferença dos (...) sofistas frente à verdade, uma vez que são eles que imprimem difinitivamente a laicização da linguagem na história da filosofia. (shrink)