Une des principales difficultés posées par la conception démocritéenne de la connaissance est de savoir si ses énoncés aporétiques l'emportent sur ses énoncés positifs et si l'on peut parler de scepticisme à son propos. En présentant ces propositions en séries antithétiques, on constate que la dimension aporétique de la pensée de Démocrite est bien réelle mais qu'elle s'exprime moins par telle ou telle formule que par les rapports entre ses énoncés constitutifs. One of the main difficulties surging from the (...) Democritean conception of knowledge is to know whether his aporetic statements go beyond his positive statements and whether one may define him as sceptical. Showing such statements in the form of antithetical series, one suddenly realizes that Democritus' thought is « sceptical » indeed but is less expressed through any such formula rather than through relationships between its inherent elements of enunciation. (shrink)

« Cet article a pour but d’interroger, selon une perspective à la fois historique et épistémologique, le lien que le courant phénoménologique de la psychopathologie a tissé avec la recherche typologique en psychologie et psychiatrie à partir des années vingt. Tout en évoquant les problématiques spécifiquement philosophiques inhérentes aux démarches de typification, j’analyse ces démarches en me concentrant sur les enjeux et les desiderata caractérisant certains des projets les plus influents qui, dans le contexte de la psychopathologie germanophone, se sont (...) rapprochés de la phénoménologie afin de trouver un point de repère méthodologique. En particulier, j’insiste sur le modèle théorique élaboré par Ludwig Binswanger, puisqu’il a été parmi les premiers à poser de manière systématique la question de la rationalité intrinsèque de la connaissance clinique, et à affronter le problème de la relation entre général et singulier qui se présente lorsqu’un “cas” est décrit et analysé dans son “exemplarité”. ». (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, (...) que le sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.

"Ce volume presente la seconde partie d'une etude sur l'angelologie medievale dont la premiere partie a paru dans cette meme collection sous le titre: 'Les anges et la philosophie: subjectivite et fonction cosmologique des substances separees au XIIIe siecle', Etudes de philosophie medievale LXXXII, Paris, 2002"--T.p. verso.

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

C'est un fait que nous distinguons entre la connaissance quantitative et la connaissance qualitative. L'analyse de cette distinction remonte à l'Antiquité. Depuis Aristote, elle semble être acceptée comme définitive. L'épistémologie réaliste du Stagirite Justine la distinction par la différence objective entre les catégories de qualité et de quantité, irréductibles l'une à l'autre. Selon cette optique, les deux modes de connaissance nous offrent deux perspectives différentes sur le monde matériel. Ces deux perspectives se complètent l'une l'autre. Il faut (...) tout de même se demander si les deux sont jugées également nécessaires pour la connaissance sensible du monde perceptible. La question est d'autant plus importante qu'on considère la connaissance sensible comme point de départ du processus intellectuel qui mène, ou doit en principe mener, à la connaissance substantielle de la réalité matérielle. (shrink)

La particularité du sentiment est que, alors qu'il est une impression d'ordre affectif, constituée de perceptions de plaisir et de douleur, il est amené à représenter autre chose que l'état purement subjectif de l'âme. Tout le problème est de déterminer à quel point le sentiment constitue un mode de connaissance irréductible.

Le sceptique nous demande " Comment sais-tu que tu as deux mains? Peut-être rêves-tu, ou es-tu trompé par quelque Malin Génie? Peut-on même définir ce que c'est que la connaissance? Va savoir! " Lui rétorquer, comme le faisaient G.E. Moore et la tradition de la philosophie du sens commun : " Mais je sais bien que j'ai deux mains! " semble à la fois une pétition de principe et une bien mauvaise réponse. Le mieux, depuis que nous avons perdu (...) le souci de fonder nos croyance sur des raisons ultimes, serait, tout simplement, de ne pas se soucier des questions du sceptique. Ce que l'on sait dépend, nous dit-on, des circonstances, et toutes nos connaissances sont faillibles. N'y a-t-il pas plutôt des savoirs, dont l'histoire nous montre combien leurs modes de validations sont variés? Ce livre entend refuser ce type de réponse contextualiste et relativiste. Il propose de revenir à la réponse de sens commun de Moore, à partir des reformulations contemporaines des raisonnements sceptiques issues de la philosophie analytique de la connaissance. Personne ne peut nous envoyer savoir quelque chose que nous ne pourrions pas savoir. De fait, nous savons, mais notre savoir n'est pas transparent : nous n'avons pas besoin de savoir que nous savons. Pour parvenir à cette réponse, il faut replacer la notion de connaissance, plutôt que celle de croyance justifiée ou rationnelle, au centre de l'épistémologie, et reformuler des questions traditionnelles comme celles de la nature de la perception, du témoignage, et de la connaissance a priori. On peut aussi reprendre le vieux projet d'une enquête sur la nature de la connaissance en général. (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie (...) thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

This French paper is a prelimary report on the authors' work on the logics of common knowledge and common belief. See L. Lismont and P. Mongin, "On the logic of common belief and common knowledge", Theory and Decision 37 (1): 75-106. 1994 for a more complete report.

C'est Paul Vignaux le grand médiéviste de la Sorbonne, qui a préfacé le livre du P. Camille Bérubé, O.F.M., Cap., l'un de ses collègues de l'Institut d'Études Médiévales de Montréal, sur La Connaissance de l'individuel au Moyen Age. Tout en présentant l'ouvrage aux lecteurs non médiévistes, il se plaît à louer l'érudition, le sens de la synthèse et la liberté d'esprit du chercheur patient et objectif qu'est le P. Bérubé.Sans être nous-même médiéviste, il nous semble qu'il s'agit ici d'une (...) œuvre qui fait honneur à la recherche canadienne en ce domaine. Nous l'avons lu, en tout cas, comme on lit un roman d'aventures, en nous demandant dès le début et en souhaitant de plus en plus vivement, au fur et à mesure que nous progressions, ce que la suite allait nous révéler. (shrink)

Cet ouvrage est une contribution à la défense d'une sociologie générale. Il pose l'hypothèse que la connaissance (la cognition, l'épistémé... quelles que soient ses appellations diverses) est une entrée générale et transversale dans l'observation des phénomènes sociaux, puisqu'elle traverse toute activité sociale et tous les objets sociaux. Les travaux présentés abordent cette question sous un angle ontologique et empirique. Une première partie propose une enquête réflexive sur les catégories générales anthropologiques, qui posent l'existence d'objets ou d'êtres, sur la définition (...) de la spatialité et ses frontières, et sur celle d'une temporalité plurielle dans laquelle s'inscrivent les êtres et les objets sociaux. Elle interroge également les catégories distinguant les individus en catégories d'âge. La seconde partie relève d'enquêtes empiriques sur le rôle des processus sociaux de production et de réception de la connaissance dans les activités éducatives au sein des différents niveaux du système scolaire (école, collège, lycée, université) ou d'apprentissages spécifiques (franc-maçonnerie et musique). (shrink)

Les textes réunis dans ce volume traitent de questions particulièrement discutées de l’épistémologie contemporaine, entendue comme élucidation philosophique de la nature de la connaissance, de sa valeur et de ses modalités, ainsi que de la justification et des modalités de la croyance. Une clarification des notions de raison et de justification permet notamment d’affronter de manière renouvelée les défis du scepticisme. L’épistémologie y est ainsi présentée dans toute son extension, de l’analyse du concept de connaissance aux conditions sociales (...) de la mise en œuvre et du progrès de la connaissance, en passant par l’examen de sa signification en esthétique, métaphysique et anthropologie, comme de ses rapports avec l’action et la communication. (shrink)

Selon la théorie de la connaissance phénoménale comme accointance, notre connaissance des propriétés phénoménales de nos états conscients repose sur une relation épistémologiquement directe et métaphysiquement simple. Dans cet article, je soutiens que le meilleur argument en faveur de cette approche est une inférence à la meilleure explication. Je décris l’ explanandum et l’ explanans de cette inférence, ce qui me conduit à distinguer un sens faible et un sens fort de l’accointance. Je montre ensuite que l’inférence est (...) fragile pour deux raisons. En premier lieu, il n’est pas clair que l’ explanandum puisse être établi indépendamment de la thèse même qu’il motive, ce qui fait apparaître un risque de circularité explicative au sens de Hempel. En second lieu, les défenseurs de l’accointance devraient montrer comment une relation métaphysiquement simple, donc irréductible à des mécanismes, peut expliquer l’acquisition des croyances phénoménales. Je conclus que nous n’avons pas actuellement de raisons d’accepter la thèse forte de l’accointance, mais que le concept d’accointance faible pourrait certainement jouer un rôle important dans une théorie de la connaissance phénoménale. (shrink)

Quelle est la portée significative du lien entre connaissance rationnelle et théorie du fondement des sciences dans l'épistémologie contemporaine? En reprenant à nouveaux frais le débat séculaire sur la théorie du fondement des sciences et en apportant de nouveaux éclairages, cet ouvrage définit le rôle de la critique philosophique et ses tâches nouvelles imposées par ce débat. Professeur d'épistémologie et de méthodologie de la recherche scientifique à l'Université de Kisangani et à l'Université catholique du Congo.

La connaissance métaphysique est accessible et nous possédons un tel type de connaissance. Il faut pratiquer la métaphysique de manière directe, sans passer par des considérations de philosophie du langage ou de l'esprit. Les deux principales critiques de la métaphysique sont : le naturalisme évolutionniste et le kantisme. Le naturalisme est incohérent car il nie la possibilité défaire des hypothèses métaphysiques et pourtant il repose sur de telles hypothèses. Kant également ne va pas au bout de son projet, (...) car on ne peut éviter la question du contenu des pensées, une fois qu'on a réduit la métaphysique à une théorie de la connaissance. L'examen des arguments de Barcan-Kripke confirme la possibilité d'une argumentation métaphysique et l'impossibilité d'y échapper. Metaphysical knowledge is accessible and indeed, we have such a knowledge. Metaphysics shoud be done directly, without starting with considerations of philosophy of language or philosophy of mind. The two main critiques of metaphysics are evolutionary naturalism and Kantianism. Naturalism is inconsistent because it denies any possibility to make metaphysical hypotheses, but it hinges upon such hypotheses. Kant is also inconsistent because one cannot avoid the question of the content of thoughts once metaphysics has been reduced to epistemology. A scrutiny of the arguments by Barcan and Kripke confirms the possibility of a purely metaphysical argumentation and the impossibility to do without it. (shrink)

L’authenticité de l’Alcibiade majeur est depuis le xixe siècle souvent remise en cause; on y voit notamment un mélange incongru de socratisme et de platonisme. Inséparable du débat sur l’authenticité du dialogue, l’étude du passage clé sur la connaissance de soi est confrontée à deux interprétations opposées, habituellement estimées irréconciliables, soit les lectures théocentrique et anthropocentrique. Le commentaire d’Olympiodore a le mérite d’unir habilement, à la lumière du contexte dramatique, les dimensions «érotique» et «démonique» des activités pédagogiques de Socrate (...) et par là de concilier ces deux lectures. (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de (...) la pensée objective et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

This article seeks to examine the ethico-anthropological dimension at the root of the ricœurian idea of justice, which is developed quite explicitly in Oneself as Another and then picked up in his last work The Course of Recognition. Our hypothesis is that the ricœurian analysis of justice implies an essential relationship between knowledge of oneself and recognition, which is marked by an inherent tension that both links and opposes these two moments in an irreducible dialectic. However, this dialectic runs the (...) risk of disguising a founding sense of justice in the social life of man, both on an interpersonal level and on the political level, which reinforces the institution of justice at the juridical level. So, to begin with, we will try to show how that ethical sense of the just shows itself on the basis of the anthropological analysis of the capacities of the capable man, which reinforces the original correlation between knowledge of oneself and recognition; then we will attempt to relate the fundamental contributions of the hermeneutics of the self to Ricœur’s notion of justice. (shrink)

The problem of Common Knowledge will be considered in two classes of models: a class K.* of Kripke models and a class S of Scott models. Two modal logic systems will be defined. Those systems, KC and MC, include an axiomatisation of Common Knowledge. We prove determination of each system by the corresponding class of models. MSC: 03B45, 68T25.

En 1937, le philosophe russe Simon Frank (1877-1950) publia la Connaissance et l’être, une traduction française abrégée de Predmet znanija, auprès de la maison d’édition parisienne Fernand Aubier. Grâce à cette traduction, il attira l’attention de philosophes francophones, parmi lesquels se trouvait le suisse Pierre Thévenaz (1913-1955), qui donna une présentation s’intitulant « Connaissance et être d’après Simon Frank » à une rencontre de la Société romande de philosophie à Lausanne le 7 décembre 1940. Ce qui suit est (...) une transcription du texte manuscrit de cette présentation. Dans ce texte, Thévenaz s’appuie principalement sur la Connaissance et l’être afin d’exposer la pensée de Frank. Cependant, son objectif n’est pas seulement de résumer la pensée de ce dernier, mais aussi d’en dégager quelques problèmes philosophiques. Le texte est précédé d’une introduction qui présente Thévenaz et qui décrit le contexte de sa réception de la philosophie de Frank. (shrink)

En Afrique subsaharienne, les naissances gémellaires sont entourées de nombreuses perceptions et de diverses pratiques culturelles. La présente étude qui fait suite à des travaux (quantitatifs) en lien avec le taux d’accouchement gémellaire ainsi que la surmortalité des enfants jumeaux s’intéresse aux perceptions, connaissances et attitudes des Subsahariens concernant les naissances gémellaires. Elle analyse des entretiens qualitatifs recueillis au Burkina Faso et au Sénégal auprès de jumeaux, de parents de jumeaux et d’acteurs associatifs, médicaux et religieux (94 entretiens). Les principaux (...) résultats indiquent que le jumeau subsaharien demeure un être « extraordinaire », au carrefour de plusieurs mondes culturels ; ils indiquent aussi qu’il est moins craint et moins menacé de nos jours, mais peut-être plus exposé qu’autrefois par une mendicité chronique des mères. (shrink)