Recent developments in the field of artificial intelligence (AI) present profound challenges for law. These challenges stem from law’s anthropocentrism, which is often left unspoken. This essay examines both the epistemic and normative dimensions of anthropocentrism within German Law, with a focus on Private Law. It defends the proposition that law’s anthropocentrism does not inherently oppose the idea of granting AI some form of legal capacity. Rather, so the essay argues, it is essentially a question of regulatory prudence to determine (...) the conditions and criteria under which the law should grant a legal status, legal capacity, or partial legal capacity to AI entities. Nonetheless, it is crucial to acknowledge that the core principles of private law as well as questions of liability for fault and negligence are rooted in human agency and cannot be directly applied to AI. It will be argued that the legal discourse on the recognition of AI is to be understood as a fundamentally political discourse. The political dimension of that discourse will be analyzed through the lens of the political theories of Hannah Arendt and Jaques Rancière, among others. (shrink)

Anthropocentrism and the fact that some animals are just considered a means to an end while others are loved are often subject to criticism in animal ethics. Drawing on the psychoanalytic theories of Jacques Lacan, the author examines how the apparent ambivalence in human–animal relationships is based on different forms of enjoyment. Referring to the Real, the Symbolic and the Imaginary, which according to Lacan define human reality, the author shows how enjoyment and its limits shape, for example, how we (...) think about pets, farm animals or wild animals. This alternative perspective will contribute to a better understanding of the challenges in human–animal relationships. (shrink)

Der deutsche Philosoph und Charakterkundler Ludwig Klages kann als ein Pionier des ökologischen Denkens angesehen werden. Vor allem mit seinem Aufsatz „Mensch und Erde“, verfasst für das Bundestreffen der Freideutschen Jugend 1913 auf dem Hohen Meißner bei Kassel, prangerte er in einer bis dahin beispiellosen Schärfe die Naturzerstörung der modernen Welt an. Klages stand dabei durchaus in einer Traditionslinie, die mit der Romantik einsetzte und durch die frühen Naturschützer des 19. Jahrhunderts wie Wilhelm Heinrich Riehl und Ernst Rudorff verkörpert wurde. (...) Anders als diese benannte er aber die geistige Ursache für die Entfremdung des Menschen von der übrigen Natur klar beim Namen: den Anthropozentrismus. Dieser sei der Wesenskern sowohl der monotheistischen Religionen wie auch der seit dem Zeitalter der Aufklärung dominierenden materialistischen Fortschrittsgläubigkeit. War Klages zu Lebzeiten damit noch ein „einsamer Rufer in der Wüste“, so wurden mit der in den 1970er Jahren aufkommenden Umweltbewegung viele seiner Aspekte – vom Biozentrismus bis hin zur Ökologie als einer Leitwissenschaft – neu thematisiert. (shrink)

Aus mehr als einem Grund ist Biodiversität für die Umweltethik ein hard case. Es ist schwierig, Biodiversität zu definieren und darauf aufbauend zu begründen, warum Biodiversität ein Wert ist und warum es uns ein Anliegen sein sollte, sie zu schützen und zu erhalten. Ein weiteres Problem, das mit Biodiversität als Wertbegriff einhergeht, ist das sogenannte „Substitutionsproblem“. Es besteht darin, dass im Prinzip jede natürliche Entität durch eine andere ersetzt werden kann, so lange sie dieselben Werteigenschaften aufweist. Wie und zu welchem (...) theoretischen Preis lassen sich nun Intuitionen verteidigen, die der ökologischen Ersetzbarkeit widersprechen? Ist Substitution grundsätzlich problematisch oder nur unter besonderen Bedingungen? Gibt es Werte, die, prinzipiell oder faktisch, einen Ersatz ausschließen? Und wie überzeugend sind diese Werte im Kontext des Biodiversitätsschutzes? Meine Schlussfolgerung ist, dass keiner der Werte, die Substitution einschränken, unmittelbar zu den wesentlichen Wert- Dimensionen von Biodiversität beiträgt, sodass sogar im Rahmen eines streng verstandenen Biodiversitätsschutzes (zumindest prinzipiell) breiter Spielraum für anthropogene Ersetzungen besteht. (shrink)

Dieser Artikel stellt Cora Diamonds Begriff des Mitgeschöpfs dar und untersucht dessen Relevanz für tierethische und tierpolitische Diskurse. Die traditionelle Tierethik hat eine rationalistische, naturalistische und reduktionistische Tendenz. Diamonds Moralphilosophie stellt dem einen praxissensitiven Ansatz gegenüber, der Emotionen und die moralische Imagination umfasst, wobei Diamond die Bedeutung des Menschseins betont. Letztere entspringt zwar einem epistemischen Anthropozentrismus, jedoch folgt aus diesem keine Mensch-Tier-Hierarchie: Diamond plädiert dafür, andere Tiere als Mitgeschöpfe, als Gefährten auf sterblichen Pfaden, zu begreifen. Dabei zeigt Diamond an (...) ihrer Interpretation von J.M. Coetzees The Lives of Animals, wie Konzepte von anderen Tieren auf das eigene Selbstverständnis rückwirken. Abschließend erörtert der Artikel den Vorwurf des Quietismus und die Schwierigkeit der politischen Umsetzbarkeit in Diamonds Philosophie. -/- [This article outlines Cora Diamond’s concept of the fellow creature and examines its relevance for animal ethics and animal politics. Diamond’s moral philosophy contrasts the rationalistic, naturalistic, and reductionistic tendency of traditional animal ethics with a practice-oriented approach that encompasses emotions and the moral imagination. Diamond emphasizes the importance of being human, which emanates from an epistemic anthropocentrism, but from which no human-animal hierarchy follows: She pleads for recognizing other animals as fellow creatures, as companions on mortal paths. In her interpretation of J.M. Coetzee’s The Lives of Animals, Diamond shows how conceptualizing other animals influences one’s own self-understanding. Finally, the article discusses the reproach of quietism and the difficulty of political feasibility in Diamond’s philosophy.]. (shrink)

Die eudaimonistische Tugendethik sieht sich, was ihre innere Struktur anbelangt, standardmäßig mit den Vorwürfen des Egoismus und Anthropozentrismus konfrontiert, was auch das Projekt einer ökologischen Tugendethik zu gefährden scheint. Der vorliegende Artikel versucht, ausgehend von der Tugendethik Erich Fromms, eine neue Perspektive auf diese Standardvorwürfe zu entwickeln, indem er den theoretischen Implikationen nachgeht, die die Anerkennung der Biophilie – der Liebe zum Leben – als eine der Tugenden des Menschen für den Frommschen Ansatz hat. Die zunächst noch exegetisch ausgerichtete (...) Diskussion der werkinternen Relation von humanistischer und biophiler Ethik bei Erich Fromm leitet schließlich zu einer stärker systematisch ausgerichteten Diskussion der inneren Dynamik von selbst- und umweltbezogenen Tugenden im tugendhaften Akteur über. In diesem Zuge wird deutlich gemacht, dass das selbstbezogene Streben nach eigener Eudaimonie und das umweltbezogene Streben nach der Förderung des Objekts der eigenen Liebe zwar durchaus miteinander in einen Konflikt geraten können, dass dieser Konflikt aber nicht zur Selbstauslöschung der Tugendethik führt, sondern stattdessen im tugendhaften Akteur eine produktive Dynamik entfaltet. Die klassische Gegenüberstellung von Anthropozentrismus und Biozentrismus innerhalb der Ethik lässt sich auf diese Weise unterlaufen. (shrink)

In a philosophical tradition extending back to antiquity, walking erect has consistently been seen as a symbol of the special position the human being occupies in the natural order. Since the Renaissance, this ability has supported the argument that human claims to happiness and power in this world are justified. Anthropology of the Enlightenment continued with this line of reasoning and attempted to strengthen it with the then contemporary natural scientific tools of discovery. An unanticipated backlash, however, resulted. Empirical discoveries (...) remained unsatisfying in light of the effort to verify human supremacy. Indeed many of them even refuted the anthropocentric bias. A trend within the Enlightenment movement reacted by polemizing human self-elevation to the lord of nature and by presenting civilization with an account of the ‘costs’ it had incurred. Athropocentrism appeared likely to fall prey to physiocentrism under the pressure of empirical research. As a consequence, the metaphysical foundations of modern ethical thought began to weaken. If the human being is simply a beast of nature, what is the basis for morality?Der aufrechte Gang ist in einer bis in die Antike zurückreichenden Tradition des philosophischen Denkens stets als ein Symbol für die besondere Stellung des Menschen in der Natur gedeutet worden. Seit der Renaissance wird er als legitimierendes Argument für den innerweltlichen Glücks- und Herschaftsanspruch des Menschen benutzt. Das anthropologische Denken der Aufklärung setzt diese Denktradition fort und versucht, sie durch den Einsatz der Erkenntnismittel der zeitgenössischen Naturwissenschaften zu stärken. Dabei ergibt sich aber eine unerwartete gegenläufige Tendenz. Die empirische Befunde bleiben unbefriedigend im Hinblick auf die angezielte Fundierung der menschlichen Sonderstellung, etliche von ihnen sprechen sogar gegen das anthropozentrische Vorurteil. In Reaktion darauf bildet sich eine Strömung innerhalb der Aufklärungsbewegung, die gegen die Selbsterhebung des Menschen zum Herrn über die Natur polemisiert; die der Zivilisation eine Rechnung über die von ihr verursachten 'Kosten' vorlegt. Der Anthropozentrismus droht unter dem Druck der empirischen Forschung in einen Physiozentrismus umzuschlagen. Damit geraten auch die metaphysischen Grundlagen des ethischen Denkens der Moderne ins Wanken. Wenn der Mensch bloß Natur ist, wo sollte dann die Moral ihr Fundament haben? (shrink)

In der Naturethik als einer der neuen akademischen Bereichsethiken stehen sich anthropozentrische und physiozentrische Grundhaltungen gegenüber. Der Beitrag stellt die anthropozentrische Naturethik ins Zentrum und versucht systematisch zu klären, ob und inwiefern eine Begründung naturethischer Normen im Rekurs auf menschliche Bedürfnisse und Interessen überzeugend ist. Nach einer allgemeinen Charakterisierung der anthropozentrischen Naturethik werden die drei wichtigsten anthropozentrischen Argumente vorgestellt und kritisch erörtert : die basic-needs-Argumente , die ästhetischen Argumente und die moralpädagogischen Argumente . Abschließend werden die Gegenargumente der physiozentrischen Naturethik (...) diskutiert . Dabei zeigt es sich, dass weitere Begriffsdifferenzierungen wie diejenige zwischen einem egoistischen und einem universalistischen Anthropozentrismus und zwischen einem epistemischen Anthropozentrismus und einem epistemisch-anthropozentrischen Physiozentrismus notwendig sind. (shrink)

Während der letzten zehn Jahre wurde viel über den ‘Humanismus’ des jungen Marx gesprochen. Osteuropäische Marxisten, die bemüht sind, ihren Anti-Stalinismus durch Berufung auf die Autorität von ‘Marx selbst’ zu untermauern, gebrauchen den Ausdruck ‘Humanismus’ in einem ungenauen Sinn, etwa gleichbedeutend mit ‘Anthropozentrismus’. Aber wenn man sagt, daß Marx’ Haltung anthropozentrisch sei, so sind damit die Hauptfragen erst gestellt, nicht schon gelöst.‘Humanismus’ mag etwa soviel wie ‘Säkularismus’ bedeuten — der Mensch, nicht Gott, wird als im Mittelpunkt stehend gedacht. Die (...) anthropozentrische Haltung kann verschiedene Formen annehmen, vor allem die Formen, die man als ‘Humanismus der Ideale’ und als ‘Humanismus der Prinzipien’ bezeichnen könnte. Der Humanismus der Ideale ist ausdrücklich an derZukunft orientiert, der Humanismus der Prinzipien aber an derGegenwart. Nur ein Humanismus der Prinzipien, dem es darum geht, den Eigenwert existierender Individuen zu behaupten und zu verteidigen, verdient es, ‘ethischer Humanismus’ genannt zu werden. Marx, sogar der jüngste Marx, war kein ethischer Humanist in diesem Sinn. Und nur ein Humanismus in diesem strengen Sinn würde einen philosophischen Standort bieten, von dem aus man den Stalinismus oder Neo-Stalinismus angreifen könnte.Marx war ein Säkularist, und er entwarf ein humanistisches Ideal für die Zukunft, aber humanistische Prinzipien für die Gegenwart lehnte er ab. Er betonte, daß nur dem nicht entfremdeten, produktiven Individuum der kommunistischen Zukunft ein eigener Wert zukomme. Bis dahin haben Individuen nur einen geschichtlich instrumentalen Wert: jene, die an der Verwirklichung der kommunistischen Gesellschaft arbeiten, sind zu respektieren; diejenigen, welche dabei Widerstand leisten oder versagen, müssen ausschließlich als Hindernisse auf dem Wege des geschichtlichen Fortschritts behandelt werden.In diesem Sinn ist der Leninismus und sogar der Stalinismus und Neo-Stalinismus in dem zukunftsorientierten Humanismus der Ideale des jungen Marx einbegriffen, oder zumindest davon nicht ausgeschlossen. Selbst der jüngste Marx machte sich den Modeirrtum des 19. Jahrhunderts zu eigen — den Irrtum des ‘aufgeschobenen Wertes’ oder des ‘zeitlich verstellten Wertes’ und nahm damit eine mit dem ethischen Humanismus grundsätzlich unvereinbare Position ein. (shrink)

Während der letzten zehn Jahre wurde viel über den 'Humanismus' des jungen Marx gesprochen. Osteuropäische Marxisten, die bemüht sind, ihren Anti-Stalinismus durch Berufung auf die Autorität von 'Marx selbst' zu untermauern, gebrauchen den Ausdruck 'Humanismus' in einem ungenauen Sinn, etwa gleichbedeutend mit 'Anthropozentrismus'. Aber wenn man sagt, daß Marx' Haltung anthropozentrisch sei, so sind damit die Hauptfragen erst gestellt, nicht schon gelöst. 'Humanismus' mag etwa soviel wie 'Säkularismus' bedeuten -- der Mensch, nicht Gott, wird als im Mittelpunkt stehend gedacht. (...) Die anthropozentrische Haltung kann verschiedene Formen annehmen, vor allem die Formen, die man als 'Humanismus der Ideale' und als 'Humanismus der Prinzipien' bezeichnen könnte. Der Humanismus der Ideale ist ausdrücklich an der Zukunft orientiert, der Humanismus der Prinzipien aber an der Gegenwart. Nur ein Humanismus der Prinzipien, dem es darum geht, den Eigenwert existierender Individuen zu behaupten und zu verteidigen, verdient es, 'ethischer Humanismus' genannt zu werden. Marx, sogar der jüngste Marx, war kein ethischer Humanist in diesem Sinn. Und nur ein Humanismus in diesem strengen Sinn würde einen philosophischen Standort bieten, von dem aus man den Stalinismus oder Neo-Stalinismus angreifen könnte. Marx war ein Säkularist, und er entwarf ein humanistisches Ideal für die Zukunft, aber humanistische Prinzipien für die Gegenwart lehnte er ab. Er betonte, daß nur dem nicht entfremdeten, produktiven Individuum der kommunistischen Zukunft ein eigener Wert zukomme. Bis dahin haben Individuen nur einen geschichtlich instrumentalen Wert: jene, die an der Verwirklichung der kommunistischen Gesellschaft arbeiten, sind zu respektieren; diejenigen, welche dabei Widerstand leisten oder versagen, müssen ausschließlich als Hindernisse auf dem Wege des geschichtlichen Fortschritts behandelt werden. In diesem Sinn ist der Leninismus und sogar der Stalinismus und Neo-Stalinismus in dem zukunftsorientierten Humanismus der Ideale des jungen Marx einbegriffen, oder zumindest davon nicht ausgeschlossen. Selbst der jüngste Marx machte sich den Modeirrtum des 19. Jahrhunderts zu eigen -- den Irrtum des 'aufgeschobenen Wertes' oder des 'zeitlich verstellten Wertes' und nahm damit eine mit dem ethischen Humanismus grundsätzlich unvereinbare Position ein. (shrink)

Diese Arbeit wird wesentliche Fragen über das kollektive Imaginär und seine Beziehungen zur Realität und Wahrheit ansprechen. Zunächst sollten wir dieses Thema in einem konzeptionellen Rahmen ansprechen, gefolgt von der entsprechenden Tatsachenanalyse demonstrierbarer Verhaltensrealitäten. Wir werden nicht nur die Methodik, sondern vor allem die Prinzipien und Sätze der analytischen Philosophie annehmen. Die vorliegende Arbeit beruht analytischer Reflexion. Wir werden so umfassend und tief wie möglich spekulieren und die Ergebnisse unserer Gedanken ausdrücken. Trotz des multidisziplinären Charakters des Themas und der methodischen (...) Offenheit für die Annahme. Beiträge aus jedem Bereich der Wissenschaft, diese Arbeit gehört zu Psychologie und Ontologie oder, mit anderen Worten, soziale und ontologische Psychologie. Die freie Methodik, die solche Reflexionen leitet, umfasst und betrachtet alles, was sich der Kohärenz mit der philosophischen und psychologischen Epistemologie nähert. Diese Methodik verfolgt keine Beweise, sondern sucht nach der Wechselbeziehung zwischen bestehenden Beweisen jeglicher Art und Größe, die eine kohärente Bedeutung zu den realen Dingen ableiten. Der Hauptbereich dieses Titels besteht darin, zu beobachten, wie einige der wesentlichen evolutionären Attribute der Menschheit, wie Kreativität, Fantasie und Assoziation, zu einer gefährlichen Krankheit werden können, die in den Nebelschatten der Intelligenz versteckt ist. (shrink)

Nicht durch das Denken erschaffen wir Welten. Indem wir die Welt verstehen, lernen wir zu denken. Kosmovision ist ein Begriff, der eine Reihe von Grundlagen bedeuten sollte, aus denen ein systemisches Verständnis des Universums, seiner Bestandteile als Leben, der Welt, in der wir leben, der Natur, des menschlichen Phänomens und ihrer Beziehungen hervorgehen sollte. Es handelt sich also um ein von den Wissenschaften gespeistes Feld der analytischen Philosophie, deren Ziel dieses aggregierte und erkenntnistheoretisch nachhaltige Wissen über alles ist, was wir (...) sind und beinhalten, was uns umgibt und was uns in einer Weise betrifft. Sie ist so alt wie das menschliche Denken und umfasst neben der Verwendung von Elementen der wissenschaftlichen Kosmologie alles in Philosophie und Wissenschaft, was sich auf das Universum und das Leben bezieht. Eine Kosmovision ist keine Sammlung von Ideen, Hypothesen und Annahmen, sondern ein System, das auf Beobachtung, Analyse, Beweisen und Demonstrationen basiert. Keine Kosmovision will definieren, etablieren oder vorschlagen, sondern nur verstehen, analysieren und interpretieren. Jeder von uns baut und transportiert sein ganzes Leben lang seine Kosmovision, ohne Formen zu etablieren, als Hintergrund für unser Denken und Handeln. In dieser Arbeit versuchen wir, eine Kosmovision zu skizzieren, die auf den Realitäten basiert, die die Wissenschaft heute bietet. Wir schlagen zu keinem Zeitpunkt vor, Wissenschaft zu betreiben; oder Philosophie zu theoretisieren, aber wir werden immer versuchen, von ihnen unterstützt oder zumindest vor den kognitiven Verzerrungen geschützt zu werden, die wir normalerweise mit uns herumtragen. (shrink)