Cet ouvrage a pour but de détruire le préjugé tenace d'après lequel le philosophe allemand Husserl, fondateur de la phénoménologie, se serait enfermé dans un solipsisme chimérique attribuant au sujet de la conscience le pouvoir de donner sens à toute chose au monde ; tandis que le philosophe autrichien Wittgenstein, fondateur de la philosophie analytique, nous aurait libéré des apories du solipsisme en se plaçant d'emblée sur le terrain communautaire de l'usage du langage.

Résumé En liant le mal et l’incompréhension, l’identité du sujet et l’éthique, nous voulons montrer les limites de l’autonomie pure. L’humain baigne dans des influences extérieures de sorte qu’il est toujours pris dans un dialogue soit transcendant, soit immanent ou encore extérieur. L’humain est l’être qui est témoin de ces forces. Il est un être attentif, un être ouvert à l’altérité, un être à l’écoute de ce qui le porte : la créativité.By linking evil and misunderstanding, the identity of the (...) subject and ethics, we intend to bring out the limits of pure autonomy. Human beings are affected by external influences on all sides, so much so that they are invariably involved in dialogues which are either transcendent, internal or external. Humans are aware of those forces. They are awake, open to otherness, all attentive to what carries them through : creativity. (shrink)

This article begins with certain specific objections to Descartes two proofs of the existence of God to be found in the Meditations. I‚ then‚ try to show that the certesian system is‚ nonetheless‚ not committed to solipsism. For the hypothetical doubt which renders the latter attractive‚ not to say compelling, is in the final analysis unacceptable even to a clear-headed cartesian. One is‚ as a result‚ justified in affirming without reservation the probable existence of the material world.

Cet article s’attache à montrer la persistance au XVIIIe siècle d’un problème né en en sol cartésien - le solipsisme afin d’atténuer la distinction trop abrupte que l’on fait habituellement entre le rationalisme classique et l’empirisme des Lumières, notamment au plan épistémologique. Après avoir montré l’importance du débat au XVIIIe siècle et répertorié les arguments pro et contra la position solipsiste, l’article se conclut par un plaidoyer en faveur d’une relecture de la philosophie des Lumières, et propose de relier (...) le pessimisme épistémologique qui caractérise les grandes théories philosophiques de la fin du XVIIIe siècle à la prégnance du cartésianisme sur un siècle qui croyait pourtant s’être débarrassé de l’esprit de système du siècle précédent. (shrink)

L’éthique de Wittgenstein, bien que difficile à saisir, est essentielle à sa philosophie. Afin de la comprendre, nous devons réfléchir tant à la valeur qu’au langage visant à exprimer, tandis que ce dernier échoue dans son entreprise même. Selon Wittgenstein, l’éthique est « surnaturelle » : une pleine saisie de la signification de ce terme exige une compréhension du caractère « accidentel » de tout ce qui est, i.e. qui tout ce qui appartient au monde. Nous verrons aussi comment Wittgenstein (...) utilise la notion de « solipsisme », pour signifier l’intrication entre l’individu et la réalité en tant que tout. En ce qui concerne le langage, l’impossibilité de propositions éthiques, centrale dans le Tractatus logico-philosophicus, initie, dans la Conférence sur l’éthique, un regard réflexif sur la tendance à « affronter les murs de notre cage ». Ce n’est que sur cet arrière-plan éthique que nous pouvons comprendre la place de la religion chez Wittgenstein: Dieu (comme la valeur) réside en dehors du monde et il y a une identité entre « bon » et « divin ». (shrink)

Normal 0 21 Cet article s’attache à montrer la persistance au XVIIIe siècle d’un problème né en sol cartésien – le solipsisme – afin d’atténuer la distinction trop abrupte que l’on fait habituellement entre le rationalisme classique et l’empirisme des Lumières, notamment au plan épistémologique. Après avoir montré l’importance du débat au XVIIIe siècle et répertorié les arguments pro et contra la position solipsiste, l’article se conclut par un plaidoyer en faveur d’une relecture de la philosophie des Lumières, et (...) propose de relier le pessimisme épistémologique qui caractérise les grandes théories philosophiques de la fin du XVIIIe siècle à la prégnance du cartésianisme sur un siècle qui croyait pourtant s’être débarrassé de l’esprit de système du siècle précédent. (shrink)

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens (...) partagé, il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit. (shrink)

Dans l’œuvre de Max Weber, la sexualité renferme un vaste monde d’oppositions : entre le champ du conscient et celui de l’inconscient ; au sein du monde de l’éthique, quand la religion judaïque s’élève contre la débauche des sens et le polythéisme ; au cœur de l’économie capitaliste, quand la passion des amants ravage tout jusqu’à la « communauté des frères ». Cependant, faute de représenter un fait social, elle ne fait pas l’objet d’une théorisation de la part de Max (...) Weber qui en marque la limite en la bordant d’un côté par le champ de l’instinct, qui ne relève pas de la compréhension, et de l’autre par le solipsisme des amants, qui ouvre sur la mort. (shrink)

La littérature témoigne d’une tendance croissante à soutenir l’intuitionisme par la phénoménologie. Le disciple de Brouwer Arend Heyting est considéré comme un précurseur de cette tendance, parce qu’il usait d’une terminologie phénoménologique en vue de définir la négation intuitioniste, en élaborant la première logique intuitioniste. Dans cet article, l’auteur tente d’explorer — en référence aux matériaux inédits conservés aux Archives Heyting — ce qui, dans la pensée de Heyting, est compatible avec la phénoménologie. Dans la conclusion, l’auteur suggère que Heyting (...) et Husserl, pour autant qu’ils pensent tous deux que la conscience doit être le véritable commencement de la connaissance, partagent une même attitude antipsychologiste coexistant avec une tentative de dépassement du solipsisme. Toutefois, le concept phénoménologique de degré d’évidence ne peut être appliqué à l’échelle de l’évidence de Heyting (incluant les petits nombres naturels, les grands nombres naturels, les suites infinies, le quantificateur universel), d’un côté parce qu’on ne voit pas clairement si la seconde est partagée par tous les intuitionistes, et de l’autre parce que le premier présuppose une évidence révisable qui ne cadre pas avec le point de vue de Heyting. En outre, les conceptions de la nature de la mathématique et de la logique et de leurs relations mutuelles défendues par Husserl et Heyting sont essentiellement différentes. D’un point de vue intuitioniste, la mathématique est le domaine de l’évidence, alors que la logique transcrit ses régularités. D’un point de vue phénoménologique, la mathématique demeure en dehors du domaine de l’évidence. La logique apophantique coïncide avec la mathématique (sans que l’une absorbe l’autre), mais la logique transcendantale se situe à un niveau plus élevé. (shrink)

On ne pourrait que louer l’idéalisme de ramener l’objet au sujet, s’il n’omettait généralement de définir le mot pensée. Le moi individuel est hors de question; sinon, l’on verserait dans un solipsisme absurde. Mais, même s’il s’agit de l’esprit humain in genere, il faut reconnaître que la réalité le déborde, et que ies normes rationnelles le transcendent, de sorte que, finalement, le réalisme et la transcendance ne sauraient être éliminés dans ce qu’ils ont de légitime et d’irréfutable.

In a promising working note to the Visible and Invisible, Merleau-Ponty proposes that we understand Being according to topological space – relations of proximity, distance, and envelopment – and move away from an image of Being based on homogeneous, inert Euclidean space. With reference to treatments of cross-sensory perception, color-blindness, and the concept of quale or qualia, I seek to rehearse this shift from Euclidean to topological Being by illustrating how modern science confines color itself to a Euclidean model of (...) color space. I discuss “being as Object” in Merleau-Ponty’s later work before showing how color, and indeed all perception, is reduced to being as Object in the form of “quale”. Next, I address discussions in Merleau-Ponty’s work and contemporary research to illustrate how synesthesia and so-called color-blindness are rendered abnormal by this objectified being of color. Merleau-Ponty’s reading of synesthesia follows directly from his rejection of quale, and his use of color perception serves as a rejection of solipsism. With appeal to his proposed topological model of Being, I conclude by recognizing the problematic nature of synesthesia and color-blindness as being ontological, not psychological.Dans une note de travail, à mon sens décisive, du Visible et l’Invisible, Merleau-Ponty propose que l’on comprenne l’Être à partir de l’espace topologique – relations de proximité, distance et enveloppement – allant à l’encontre d’une l’image de l’Être fondée sur un espace euclidien homogène et inerte. En faisant référence aux traitements de la perception synesthésique, au daltonisme et au concept de quale ou qualia, j’essayerai de décrire ce passage de l’Être euclidien à l’Être topologique en montrant que la science moderne finit par confiner la couleur dans un modèle euclidien d’espace-couleur. J’examinerai « l’Être-objet » dans les derniers écrits de Merleau-Ponty avant de montrer comment la couleur, et plus en général la perception, est réduite à être comme un Objet dans la forme d’un « quale ». Ensuite, en examinant les analyses merleau-pontiennes et les recherches contemporaines, je montrerai comment la synesthésie et le daltonisme sont donc considérés comme anormaux à partir de cette objectivation de la couleur. La lecture que Merleau-Ponty donne de la synesthésie est la conséquence directe de son refus du quale, et l’utilisation qu’il fait de la perception des couleurs sert comme un refus du solipsisme. En faisant appel au modèle topologique de l’Être qu’il propose, je conclurai en constatant que la nature problématique de la synesthésie et du daltonisme est ontologique et non pas psychologique.In una nota di lavoro al Visibile e l’invisibile, Merleau-Ponty propone di comprendere l’Essere a partire da uno spazio topologico – secondo le relazioni di prossimità, distanza e avvolgimento – e abbandona l’immagine di un Essere fondato su uno spazio omogeneo, inerte, euclideo. Facendo riferimento ai trattamenti per le percezioni sinestetiche, al daltonismo e al concetto di quale o qualia, si cercherà di provare questo passaggio da un Essere euclideo a uno topologico, illustrando quanto la scienza moderna tenda a ridurre il concetto stesso di colore a un modello euclideo di spazio-colore. Si esaminerà l’“Essere-oggetto” degli ultimi lavori di Merleau-Ponty, mostrando come il colore, e in realtà la percezione tout court, vengano ridotti a oggetto nella forma di “quale”. Infine, si esaminerà l’opera merleau-pontiana e la ricerca contemporanea al fine di illustrare quanto la sinestesia e il daltonismo siano resi anormali da questa oggettivazione dell’essere del colore. L’interpretazione merleau-pontiana della sinestesia deriva proprio dal suo rifiuto del quale, e il suo uso della percezione del colore funge da rifiuto del solipsismo. Ricorrendo al modello topologico di Essere elaborato da Merleau-Ponty, si conclude riconoscendo che il problema della sinestesia e del daltonismo è, a tutti gli effetti, ontologico e non psicologico. (shrink)

Résumé Alors que la tradition philosophique considère toute tentative de penser au-delà de la morale et selon un modèle autre que celui de la connaissance comme vouée aux contradictions du solipsisme, nous trouvons chez Gilles Deleuze l’idée selon laquelle l’ouverture à autrui, loin de nous placer immédiatement sur le terrain à la fois moral et spéculatif, est au contraire parfaitement immorale, et permet par là de dégager la pensée de son image traditionnelle sans tomber dans les écueils évoqués.

L'auteur distingue, dans les.travaux sur l'intelligence artifi- cielle, deux approches : l'approche technologique et l'approche cognitiviste. Il montre que les rapprochements faits, dans l'approche cognitiviste, entre l'intelligence humaine et l'intelligence artificielle, ne vont pas de soi, et que les thèses sur l'intelligence artificielle sont largement tributaires de certaines spéculations rationalistes et empi- ristes de la philosophie classique. Il expose la principale difficulté que rencontre alors une compréhension de l'intelligence humaine à partir de l'approche cognitiviste, à savoir la nécessité d'oblitérer la (...) dimension sémantique et de professer un solipsisme radical, et il plaide en faveur d'une compréhension de l'intelligence humaine selon ce qu'elle est dans la culture plutôt que dans les machines.In the literature on artificial intelligence, the author distinguishes two approaches : the technological approach and the cognitivist approach. He shows that the parallels made between human intelligence and artificial intelligence within the cognitivist approach do not go without saying, and that the theses on artificial intelligence are largely dependent upon certain rationalist and empiricist speculations of classical philosophy. He exposes the principal problem that then encounters an understanding of human intelligence in the light of the cognitivist approach, namely the necessity to obliterate the semantic dimension and to profess a radical solipsism, and he pleads for an understanding of human intelligence commensurable with what it is in culture rather than in machines. (shrink)

Jean-Marc Mouillie : Le projet philosophique de L'Être et le néant -- Juliette Simont : Genèse du "Néant", genèse de L'Être et le néant (À propos de la morale et de l'ontologie de Sartre) -- Jean-Philippe Narboux : Intentionnalité et négation dans L'Être et le néant -- Timur Uçan : Le problème du solipsisme dans L'Être et le néant -- Kim Sang Ong-Van-Cung : Le corps et l'expérience d'autrui. Un aspect du problème de la négation dans L'Être et le (...) néant -- Laurent Husson : Le cercle de l'autre comme question de méthode. Sur les relations concrètes avec autrui, leur signification et leur portée -- Frédéric Worms : Une théorie radicale des relations humaines -- Jean Bourgault : Le propre de Sartre. Quelques remarques sur une phénoménologie de l'appropriation -- Hadi Rizk : Être et faire, la liberté comme principe d'individuation. (shrink)

Le De coniecturis de Nicolas de Cues illustre le danger de solipsisme qui menace toute doctrine faisant de la recherche de la « vérité précise » une recherche sans fin. Ce thème n’est pas sans évoquer celui de la traduction. Si la connaissance est individualisée, souligne le Cusain, la compréhension des autres hommes devient en effet problématique : « Personne ne peut jamais concevoir parfaitement la compréhension d’autrui, même si certains s’en approchent plus que d’autres ». Comment pouvons-nous savoir (...) ce que pense un autre homme? Comment pouvons-nous savoir que les signes par lesquels nous communiquons avec les autres ont la même signification pour eux et pour nous? Si les différentes conjectures des différentes personnes sont sans rapport les unes avec les autres, elles sont intraduisibles. Comment donc nous comprendre? Telles sont les questions soulevées par cet article. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

Ce volume rassemble deux textes qu'on associe traditionnellement depuis leur publication posthume conjointe. S'ils ont en commun d'appartenir à la période intermédiaire du travail de Wittgenstein, entre le Tractatus logico-philosophicus (1921) et les Investigations philosophiques (achevé en 1949), ainsi que d'avoir été dictés en anglais à des étudiants de Cambridge, ils n'ont cependant pas le même statut. Le Cahier bleu (dicté en 1934) est la première formulation complète de la seconde philosophie de Wittgenstein. Agé de quarante-cinq ans, le philosophe y (...) reprend à la lumière du " jeu du langage " l'ensemble des problèmes qui l'ont toujours préoccupé. Il montre en quoi cette notion permet d'échapper aux apories du sens, du solipsisme, et, plus généralement, de la métaphysique. Malgré certaines lacunes qu'on peut y déceler à la lecture rétrospective des Investigations, cet ouvrage se présente comme définitif. Wittgenstein le dicta d'ailleurs à ses élèves alors qu'il envisageait de quitter Cambridge pour s'installer en Union soviétique où il aurait voulu exercer un métier manuel. Quant au Cahier brun (dicté en 1935), il constitue sans équivoque le premier jet des Investigations philosophiques. Il ne s'agit plus seulement d'indiquer de manière générale les pouvoirs thérapeutiques des jeux de langage, mais d'en proposer une série concrète. A ce titre, Le Cahier brun se présente à la fois comme un manuel d'exercices philosophiques et comme une réflexion sur leur usage. Y sont examinés des problèmes aussi divers que la ressemblance, le suivi des règles, l'infini, etc. qui relèvent tous d'une attitude métaphysique dont Wittgenstein veut montrer la vanité. (shrink)

Dans cette contribution, j’examine la spécificité d’une perspective d’épistémologie sociale en théorie de l’argumentation en me livrant à une analyse critique de la théorie actuellement dominante dans ce champ, la pragma-dialectique de Franz van Eemeren. Cette perspective, d’inspiration interactionniste gricéenne, se réclame du « rationalisme critique », donc d’une perspective épistémologiquement « préservationniste ». Et pourtant, en faisant des normes du débat argumenté, y compris des normes de la connaissance, de simples règles de « bonne conduite », elle témoigne, de (...) facto, d’une position épistémologiquement « révisionniste ». Cette perspective manifeste, par ailleurs, une forme d’« expansionnisme » sociologique élémentaire, comme tel légitime si l’on considère qu’introduire deux sujets, c’est déjà introduire du social. La pragma-dialectique n’introduit pas de nouveaux sujets de connaissance sui generis, tels que les communautés épistémiques ou les institutions, mais comme il s’agit de rendre compte d’argumentations, elle doit envisager au moins deux interlocuteurs potentiels et donc dépasser le solipsisme épistémologique, une posture explicite chez Descartes et implicite dans la plupart des théories de la connaissance classiques, lesquelles font rarement réellement place à l’intersubjectivité. Malgré ses limites, la pragma-dialectique, par sa recherche de normes de la construction de la connaissance plus proches des processus effectifs ou naturels de la connaissance, pourrait constituer – épistémologiquement redressée – une contribution importante à une épistémologie sociale « naturalisée ». (shrink)

Dans cette contribution, j’examine la spécificité d’une perspective d’épistémologie sociale en théorie de l’argumentation en me livrant à une analyse critique de la théorie actuellement dominante dans ce champ, la pragma-dialectique de Franz van Eemeren. Cette perspective, d’inspiration interactionniste gricéenne, se réclame du « rationalisme critique », donc d’une perspective épistémologiquement « préservationniste » (au sens où elle préserverait l’idée de référence à des normes de la connaissance). Et pourtant, en faisant des normes du débat argumenté, y compris des normes (...) de la connaissance, de simples règles de « bonne conduite », elle témoigne, de facto, d’une position épistémologiquement « révisionniste ». Cette perspective manifeste, par ailleurs, une forme d’« expansionnisme » sociologique élémentaire, comme tel légitime si l’on considère qu’introduire deux sujets, c’est déjà introduire du social. La pragma-dialectique n’introduit pas de nouveaux sujets de connaissance sui generis, tels que les communautés épistémiques ou les institutions (ce qui serait pour Alvin Goldman le critère de l’expansionnisme, un critère à mon sens trop fort), mais comme il s’agit de rendre compte d’argumentations, elle doit envisager au moins deux interlocuteurs potentiels et donc dépasser le solipsisme épistémologique, une posture explicite chez Descartes et implicite dans la plupart des théories de la connaissance classiques, lesquelles font rarement réellement place à l’intersubjectivité. Malgré ses limites, la pragma-dialectique, par sa recherche de normes de la construction de la connaissance plus proches des processus effectifs ou naturels de la connaissance, pourrait constituer – épistémologiquement redressée – une contribution importante à une épistémologie sociale « naturalisée ». (shrink)

Notre travail doctoral s'articule autour de deux questions: comment la pensee de Berkeley, qui semble en accord avec celle de la majorite des penseurs des Lumieres sur un certain nombre de points bien precis , a-t-elle ete percue par ceux-ci comme l'antithese meme de leur projet epistemologique? Pourquoi l'immaterialisme berkeleyen a-t-il ete confondu durablement avec une position solipsiste, que l'on qualifiait d'egciiste au XVIIIe siecle, l'egoisme revenant a se penser seul existant? Tres vite, nous nous sommes rendu compte que le (...) traitement de ces deux questions pouvait avoir une repercussion majeure sur l'image que nous nous faisons aujourd'hui des Lumieres et qu'il impliquait une relecture d'ensemble du XVIIIe siecle par le biais d'une mise en rapport serree avec le scepticisme, et plus particulierement avec l'immaterialisme qui, en tant que percu comme solipsisme, semblait fournir une clef d'interpretation feconde. Ce qui explique le plan d'ensemble suivi, organise autour d'une histoire du scepticisme, de la Renaissance au debut du XVIIIe siecle, suivie d'une histoire de l'immaterialisme, qui s'echelonne de la premiere reception de Berkeley a la fin du siecle des Lumieres, l'Academie de Berlin pour la Prusse et l'Ideologie pour la France marquant la fin de notre enquete. ;Au terme d'une telle etude, nous pensons etre parvenu a faire ressortir dans toute son etendue et sous ses differentes formes le scepticisme des Lumieres, qui se construit autour d'un refus du pyrrhonisme absolu qui denie toute existence au monde exterieur et d'une acceptation du scepticisme comme outil methodologique permettant aux penseurs des Lumieres de construire une science des phenomenes sans doute incertaine, mais neanmoins ayant tous les caracteres d'une forte probabilite et sujette a amelioration continuelle. Par la, une autre vision du XVIIIe siecle nous parait avoir ete acquise, sans doute moins flamboyante mais egalement plus objective. (shrink)

L ’ auteur reprend la question du scepticisme, dont Wittgenstein affirme, dans le Tractatus logico-Philosophicus (s ’ adressant plus précisément au solipsisme), qu ’ il ne peut se dire. Il faut alors se demander de quel type de non-sens il s ’ agit, et comprendre en quoi il « veut dire » quelque chose, dès lors que le non-sens est reconnu comme radical (comme ne pouvant absolument pas être pensé). L ’ auteur, afin de mettre en évidence la valeur (...) de ce non-sens, réexamine les rapports du solipsisme et du scepticisme, et montre que pour Wittgenstein le solipsisme est le mythe fondateur du scepticisme, et celui-ci, la traduction théorique d ’ un problème pratique – notre tendance à éviter le contact avec la réalité. (shrink)

Résumé L’angoisse heideggérienne est-elle une tonalité isolante, coupant le Dasein d’autrui pour s’enfermer dans un solipsisme insurmontable? L’hypothèse défendue est que l’angoisse, loin d’être en rupture avec les autres, ouvre le Dasein vers l’autre. Nous procédons en trois moments en montrant que la Stimmung chez Heidegger n’est ni négation ni privation de l’autre. Si le Dasein est seul, c’est parce qu’il est ouverture unique face à l’autre. Nous confirmons ce point crucial entre ipséité et altérité en discutant les aspects (...) de la lecture sartrienne de la posture heideggérienne et en confrontant l’angoisse heideggérienne avec l’angoisse selon Kierkegaard. (shrink)

— Whitehead reconnaît à la subjectivité un rôle primordial, mais il s’en fait une idée différente de la conception idéaliste qui engendre le solipsisme. Le sujet est pris dans un ensemble de relations qui se découvrent dans l’expérience du sentir : ni simple conscience ni pure émotion, il se révèle dans la perception d’entités et de facteurs à partir du donné de l’expérience, mais aussi comme tension entre ce qu’il est et ce qu’il a à être . Whitehead retrouve (...) le lien profond du sujet et de la liberté dans le lien du moi et du soi.— Whitehead grants subjectivity a primary function. Yet his interpretation differs from the idealist conception inasmuch as the latter leads to solipsism. The subject is involved in a series of relations which emerge from within the experience of « feeling ». The subject is neither mere consciousness nor pure emotion : it reveals itself in the perception of entities and factors originating in the experiential given, as well as in the tension between what it is and what it ought to be . Whitehead retrieves the profound connection between subject and freedom in the connection between ego and self. (shrink)

Le prétexte de ce livre est la nature. Celle qui est aujourd'hui entrevue dans sa fragilité et sa finitude, et non la " sauvagerie ", naguère encore déclarée l'ennemie par excellence de toute civilisation. Mais l'objet véritable du propos est la société actuelle ; mieux : la culture, dans son effort pour se faire planétaire, rencontrant ainsi un nouveau visage de la nature. Dans ce miroir à la fois multiple et unique, nous sommes peut-être en train de redécouvrir un trait (...) nécessaire et durable de toute culture humaine : nos contructions collectives ne peuvent demeurer supportables que si elles " laissent être " quelque chose qui leur soit extérieur, quelque réalité qui échappe à leurs fictions et à leurs artifices. Certes, nous allons inventer la nature : mais l'opposition culture/nature qui en résultera ne sera pas plus artificielle - ni moins inévitablement paradoxale - que celle dont Claude Lévi-Strauss oberva naguère le caractère fondateur des sociétés dites primitives. C'est en effet toujours à cette séparation que tient la persistance de la prohibition des confusions, dont celle de l'inceste fut - et demeure - le paradigme. A l'envers de l'argent qui circule entre nous, divisant tous les objets pour les soumettre à un partage absolu (dont l'effet le moins paradoxal est qu'il nous isole à terme dans un solipsisme brutal, une déréliction sans espoir), la nature ne circule pas. C'est nous qui circulons à sa surface, à l'intérieur de son unité vitale. La nature ne se partage pas. C'est nous qui nous partageons à son contact, révélant l'irréductibilité de nos passions distinctes : celle de ranger, celle de dominer, celle d'évoquer l'interdit, celle enfin, de nous identifier à de purs sujets des actes. En nous indiquant la limite commune de ces sentiments incoercibles, et leur indispensable séparation par l'espace non domestiqué, la nature nous ouvre un champ politique inédit, et peut-être salvateur. Un champ qui ressemble à ce que poète pourrait nommer : " une politique de l'amour ", s'il ne savait que l'amour, au-delà de la nature, évoque l'insaisissable, l'impolitisable dans l'être humain. A tout le moins, la nature, en divisant la culture, nous rappelle qu'aucune société humaine ne peut vivre sans que l'Etre ne lui échappe. (shrink)

Plus qu’aucune autre dans la tradition phénoménologique, la pensée de Michel Henry semble prêter le flanc à l’objection de solipsisme : non seulement en raison de son traitement en apparence tardif du problème de l’expérience d’autrui, mais aussi en ceci que, positivement cette fois, L’essence de la manifestation fait explicitement de la « solitude » l’un des traits fondamentaux de l’être de l’ego. À rebours d’une telle interprétation, et prenant appui sur un ensemble de notes de jeunesse parfois inédites, (...) cette étude se propose au contraire de montrer qu’une telle « solitude », parce qu’elle permet de conférer à l’idée même de « subjectivité » une signification tout à fait nouvelle et originale, constitue aux yeux de M. Henry le seul lieu possible d’un authentique rapport à l’autre — pour autant qu’il est un Soi. (shrink)

Avec The First Reception of Berkeley’s Immaterialism, paru en 1959 et réédité par la suite en 1965, Harry M. Bracken tentait de donner une explication crédible à la transformation radicale au sein de la modernité d’une forme d’empirisme très particulière, l’immatérialisme, en pur et simple solipsisme. C’est dans cet horizon de pensée que s’inscrit l’ouvrage commun de Charles J. McCracken et de Ian C. Tipton, puisqu’il vise à rassembler des textes des XVIIe et XVIIIe siècles qui «illuminate the background (...) from which Berkeley’s philosophical views emerged or illustrate the reactions those views provoked». Il s’agit donc avant tout d’un recueil de textes et non d’une analyse d’ensemble, quoique les différentes présentations mettant en contexte chacun des extraits choisis permettent de fournir une interprétation globale du travail accompli. Et ce travail se déploie sous deux champs d’analyse, dont la figure même de Berkeley marque la rupture. (shrink)

La critique et la théorie littéraires contemporaines présentent un paradoxe: elles notent, par la référence à la rhétorique, la rupture de la propriété argumentative ou persuasive de l'oeuvre; elles préservent cependant l'hypothèse d'une propriété conversationnelle du littéraire — hypothèse qui n'est pas véritablement explicitée. Ce paradoxe, essentiellement lisible dans la “déconstruction”, l'est aussi dans les propositions de Sartre, dans la “pensée du dehors” de Foucault, dans le dialogisme de Bakhtine. Le paradoxe revient, de fait — telle est la thèse de (...) cet article — à énoncer une propriété rhétorique et persuasive de l'oeuvre, au moyen d'une référence à la rhétorique d'abord confondue avec la tropologie et avec l'effacement du jeu persuasif. Cette ultime propriété rhétorique et persuasive est identifiable par l'alliance de lasuspension, qui caractérise le texte littéraire dès lors qu'il est placé sous le signe de la rupture de l'argument et de la persuasion, et du jeu anaphorique, lui-même indissociable du questionnement que suscite la suspension. A partir du constat de ce questionnement, il convient de dire que le texte littéraire est ce qui fait fond à la disparité du doxique, et que celui-ci apparaît comme le répondant provisiore et variable de lacasuistique que constitue le texte littéraire. (shrink)

Dans cet article, j’essaie de montrer la pertinence de la Phénoménologie de la perception pour répondre aux défis de la philosophie dans un monde à la fois déchirée et globalisateur. Si on laisse de côté la dimension théorétique du monde, nous recupérons le fond obscure de l’existence, fond de tous les espaces. Il s’agirait d’un espace primigène dans lequel on trouve le lien affectif propre de l’expérience des enfants et des primitives. Mais le vécu de ces espaces implique une perte (...) du espace de jeu qui fait possible le monde comme ouverture et intersubjectivité. La réponse de Merleau-Ponty devant le psychologisme suppose un tournant envers la philosophie traditionnelle parce qu´il réussit à garder près de sa conscience les consciences «autres» du schizophrène ou de l’enfant. (shrink)