In the last chapter of her book Liberalism's Religion [2017], Cécile Laborde argues that it is the practices and beliefs aimed at protecting individual integrity that can be candidates for exemptions. It therefore proposes two tests (sincerity and acceptability) in order to assess the link between these beliefs and practices and the individual’s integrity and considers the setting up of a deliberative process. We argue in this article that these two tests and the establishment of a deliberative process are not (...) feasible because they do not take into account, or they even participate in the invisibilization of the voices of women of Muslim faith in the public sphere within Western liberal societies. Our criticism is thus formulated in three points. First, we question the thick sincerity test and the assessment of the coherence between the beliefs/practices of an individual and his integrity, while different public spaces of Western liberal democracies invisibilize Muslim women and make their voice inaudible. We then examine the thin acceptability test, in a context of securitization of Islam and Muslims, allowing the reproduction of discourses racializing Islam and culturalizing gender oppression. Finally, we argue that thinking about the process of democratic deliberation involves reporting on the forms of epistemic injustice and moral injury that occur against minority groups – especially Muslim women. This criticism will be illustrated by excerpts from Swiss parliamentary debates as part of the parliamentary initiative against face concealment. (shrink)

The author claims a twofold aim for his book: to provide the French reader with a good monograph on the subject and to make some contribution towards hegelian studies in general. The aspect chosen is the religious or theological ideas of the German idealist, beginning with his early years in his native Stuttgart, through the Tübingen and Berne periods, up to and including the sojourn at Frankfort. Bibliographical sources are limited accordingly, but special use is made of the best-known hegelian (...) commentators, Rosenkranz, Dilthey, Hoffmeister and Häring, special debt being acknowledged to J. Hyppolite. The biased marxist interpretation by the modern Hungarian communist Lukacs—tagging standard German commentators as bourgeois reactionaries—receives adequate attention. Dr. Asveld pigeon-holes the religious views of the young Hegel in terms of liberty and alienation —the famous masterslave dialectic of after years—with copious documentary references to both historical and commentary sources. (shrink)

Montaigne est souvent présenté comme un défenseur inconditionnel de la liberté de conscience et de la tolérance, mais cette vision est simplificatrice. À une époque déchirée par les guerres de religion, Montaigne envisage la tolérance religieuse dans une perspective qui privilégie la pratique politique plutôt que les questions de principe. Le caractère largement insaisissable des croyances humaines rend la notion de liberté de conscience presque impossible à définir, et Montaigne ne s’y essaie pas même dans le chapitre (...) des Essais pourtant intitulé « De la liberté de conscience » (II, 19). La question de la tolérance religieuse relève de la « politique », en un sens non opportuniste du terme. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à (...) Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Comment concilier l’exigence de neutralité, que la laïcité impose à l’État, et le besoin légitime qu’éprouvent les croyants d’exprimer leurs convictions religieuses, y compris dans l’espace public? La religion peut-elle rester circonscrite au for intérieur,comme le veut une tradition républicaine française défensive, voire méfiante, à l’égard de l’expression religieuse? Une conception plus souple de la laïcité ne risque-t-elle pas de faire le lit des passions religieuses, de plus en plus souvent instrumentalisées à des fins politiques? Face à ces questions (...) sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. Face à ces questions sensibles entre toutes, Jean Picq va puiser chez les philosophes politiques – de Spinoza à Claude Lefort, de Paul Ricœur à Marcel Gauchet –pour défendre une laïcité plurielle et ouverte. Il montre qu’elle est fondamentalement un art de vivre ensemble. Encore et toujours à construire…Auteur d’un rapport remarqué sur l’État, Jean Picq est magistrat à la Cour des comptes. Il est également professeur à Sciences Po-Paris, où il enseigne l’histoire de l’État et des rapports entre politique et religion. (shrink)

"Ce travail collectif entend mettre en lumière le cours sur la liberté donné entre 1936 et 1939 à la faculté de Philosophie de l'Institut catholique de Paris par le professeur Jacques Maritain. Le projet maritainien s'inscrit dans une refondation de la notion de liberté. Maritain a notamment pris contact avec les États-Unis où le président Roosevelt accentue la référence religieuse dans une Amérique qui donne à la laïcité un contenu bien différent de celui de la IIIe République (...) finissante. Cette liberté ne va pas sans la vérité. L'ouvrage explore cette relation ad extra plus qu'à l'intérieur du catholicisme lui-même. Liberté et vérité ad intra, au sein du monde catholique, sont des notions plus sujettes à débat aujourd'hui qu'à l'époque que ce livre explore. La manière d'être chrétien mérite sûrement attention et réflexion dans l'église romaine du XXIe siècle, et au-delà de cette institution, en Occident tout spécialement."--Page 4 of cover. (shrink)

Depuis 2006, le Québec débat âprement des règles gouvernant la laïcité de ses institutions et se trouve confronté à deux modèles apparemment irréconciliables : le républicanisme « jacobin » et le libéralisme individualiste, issus respectivement de la France et du Canada. En s’inspirant de la pensée du philosophe politique John Rawls, les auteurs proposent ici d’explorer une voie médiane mieux adap­tée à l’expérience québécoise. Dans ses travaux tardifs, Rawls met en avant une forme de libéralisme républicain affranchi de l’indi­vidualisme normatif (...) de Kant et de Mill et récuse le paternalisme qui vise à imposer aux citoyens une certaine éthique de vie. Tout en étant neutre à l’égard des conceptions individualiste et com­munautarienne de la personne, il cherche à équilibrer les droits collectifs des peuples avec les droits individuels des personnes. -/- C’est donc une conception strictement institutionnelle de la laïcité que présentent les auteurs, qui redéfinissent au passage l’interculturalisme, la liberté rationnelle et le consentement, ainsi que l’expérience religieuse, qui devient hybride, à la fois subjective et objective. En se servant de Rawls, ils expliquent clairement pourquoi l’expression de la religion fait partie de la liberté reli­gieuse, mais aussi pourquoi il faut faire la distinction entre les objets qui relèvent des libertés fondamentales et ceux qui sont sujets à des accommodements. Ils tracent ainsi une authentique troisième voie, qui pourrait bien faire sortir de l’impasse le débat québécois sur la laïcité. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un (...) fardeau que nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

La loi, civile ou religieuse, fait partie du cadre de stabilité dont nous avons besoin pour exercer notre liberté. Quand ses normes sont compatibles avec la dignité humaine, le droit est notre premier référent. Mais les normes juridiques et morales, si nombreuses, entrent fatalement en conflit. Nous devrons nous en déprendre, mais seulement en raison de valeurs que nous jugeons supérieures. En situation, nous sommes seuls à même de reconnaître nos intentions, nos facultés et nos limites, donc de (...) hiérarchiser les normes qui nous motivent. Notre conscience éclairée devient notre référent ultime. Au risque de la transgression. Ce jugement est fragile mais notre dignité humaine est à ce prix. (shrink)

La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient (...) que nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

"Et toutes ces belles idées sur la liberté, elles sont appliquées quelque part? - Ensemble, non. Mais par petits bouts, oui. Enfin, je crois. - Hé bien, tu n'as qu'à aller voir." C'est ainsi que je fus arraché à la torpeur de ma bibliothèque. Depuis lors, je voyage à travers le monde avec une ambition simple : étudier les thèmes de philosophie politique qui me sont chers là où ils sont mis en oeuvre. Faire apparaître derrière les concepts des (...) histoires, des visages. Pour comprendre la tolérance religieuse, j'ai parcouru le Kerala, en Inde, où les grands monothéismes coexistent depuis la nuit des temps. Pour me faire une opinion sur le libre-échange, j'ai suivi dans son quotidien le directeur de l'Organisation mondiale du commerce. Pour tester la libéralisation des drogues, j'ai côtoyé les entrepreneurs de la marijuana au Colorado. Pour mieux saisir les enjeux du revenu universel, j'ai enquêté dans les villages brésiliens où il est expérimenté. Pour apprécier la réalité du micro-crédit, j'ai sillonné les bidonvilles de Lima. Et pour m'assurer des vertus de la liberté, j'ai rencontré ceux qui en sont privés, dans les "prisons ouvertes" finlandaises. Chemin faisant, j'ai perdu certains préjugés, découvert de nouvelles idées, croisé des auteurs insoupçonnés. Et j'ai acquis une conviction : les problèmes posés par la liberté se résolvent par... davantage de liberté. G.K. (shrink)

La théologie balthasarienne de l'auto-révélation divine se fonde sur le témoignage de Dieu dans l'histoire , sans se détacher d'une métaphysiquede l'être reçue sous l'aspect du transcendantal «Beau» que manifeste toute figure du monde. La métaphysique balthasarienne se déploie ainsi selon un axe original. Elle rompt d'une part, avec les formes de pensée dites «onto-théologiques», et d'autre part, avec une apologétique des signes. Plus qu'une métaphysique, nous sommes en présence d'une onto-phénoménologie dont les implications trinitaires et christologiques offrent des développements (...) à première vue inattendus, manifestant cependant la cohérence et la spécificité de la distribution trilogique de la grande oeuvre balthasarienne . Le centre que constitue la dramatique trinitaire est quant à lui tributaire d'une source philosophique qui n'est pas sans parenté avec la philosophie de la Révélation de F.W.J. Schelling, òu domine le thème de Dieu «Seigneur de l'Être» et de «mise en réserve» de la Gloire. Cette ultime prérogative de la liberté divine ne s'éclaire que dans le domaine de la christologie de l'obéissance et de la kénose. C'est précisément cette dimension qui fait l'objet de nos analyses. (shrink)

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de (...) sens qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent. (shrink)

Notre expérience quotidienne nous le prouve : nous prenons des décisions pour nous déplacer, pour penser, pour agir et réagir. Nous prenons ces décisions selon notre nature et notre environnement, mais aussi en fonction de notre volonté propre. C'est cette caractéristique essentielle qui confère à l'humain son libre arbitre. Toutefois, rien dans la science ne vient conforter cette formidable intuition. Au contraire, les modèles contemporains des neurosciences et des sciences cognitives tendent à faire de nous des machines imparfaites, et à (...) reléguer la volonté au rang d'illusion. Dans ce court essai, Alain Van Kerckhoven démontre que le libre arbitre a toujours été instrumentalisé pour justifier des postures religieuses, philosophiques ou politiques. L'apparition de nouveaux outils de connaissance permet pour la première fois d'en faire un sujet d'étude rationnelle. Les conclusions nous entraînent aux frontières de la science et de la philosophie, au coeur de l'expérience humaine. (shrink)

L'islam des Lumières a-t-il un avenir? Peut-on parier sur un autre islam structuré par une pensée libérale, rationnelle et critique? Cet ouvrage s'interroge sur les ressources et les limites de la pensée éclairée en islam, aussi bien en Occident que dans le monde majoritairement musulman. Malgré des difficultés majeures au niveau de la pensée religieuse et de l'action, l'islam des Lumières pose des défis sérieux à l'islam traditionniste et politique dominant dans les sociétés musulmanes aujourd'hui.

Cet essai se propose de retracer le parcours de John Milton, formidable poète, mais aussi prosateur au service de la cause républicaine dans l’Angleterre révolutionnaire des années 1640-1660. On y découvre un penseur radical contrarié, figure puritaine s’il en faut, mais également un écrivain doué d’un humanisme profond. Ces tensions créatrices l’amènent à réconcilier, d’une manière peu banale, l’homme avec Dieu pour poser la liberté, qu’elle soit personnelle, domestique ou politique. This essay purports to show the life and works (...) of John Milton, universally known as a brilliant poet, but we should also remember him as an unequalled pamphleteer defending the republican cause in revolutionary England 1640-1660. There we discover a thwarted radical thinker, caught between humanism and Puritanism. Yet Milton eventually manages to reconcile God’s sovereignty with man’s liberty in quite an original way as he asserts freedom in all fields. (shrink)

Entre la conscience transcendantale et le système spéculatif, la volonté de discours cohérent hésite avant de se trouver invinciblement reconduite à la finitude sans recours de sa position existentielle. De cette histoire de tensions irréductibles résulte pour la philosophie une exigence nouvelle : se comprendre en son originalité comme milieu du sens, d’un sens dialogal librement exigé et partagé, dont la forme vide travaille les interactions de l’existence finie jusqu’à la porter finalement au-delà d’elle-même. The want of a coherent discourse (...) hesitates between the transcendental conscience and the speculative system, before finding itself invincibly taken back to finiteness, without help of its existential position. From this story of irreducible tensions results a new requirement for philosophy : to conceive itself, in its originality, as the milieu of sense, of a dialogic sense freely required and shared, the empty shape of which works on the interactions of the finite existence, up to finally carrying it beyond itself. (shrink)

Un ouvrage qui rassemble les contributions des meilleurs spécialistes de la pensée de Ronald Dworkin sur des questions cruciales pour nos démocraties comme la discrimination positive, la neutralité de l'Etat, la liberté religieuse ou encore l'avortement et l'euthanasie.

L'article suit les méandres sinueux de l'élaboration de Dignitatis humanae en prenant comme guide un de ses acteurs déterminants, Mgr De Smedt. Cette méthode permet de mettre des visages sur les positions en présence. À côté d'une minorité qui voulait s'en tenir à la « tolérance » de l'erreur , les partisans de la « liberté religieuse » étaient partagés entre une conception juridique et une conception théologique . Finalement, un équilibre a été trouvé: la liberté (...) class='Hi'>religieuse est un droit à l'immunité garanti par l'État et ce droit apparaît favorable à la liberté de l'acte de foi mise en avant par l'Église. (shrink)

L'influence de John Courtney Murray sur le développement - enchâssé dans Dignitatis Humanae- de l'enseignement de l'Église sur la liberté religieuse est largement connu. L'article montre que le caractère définitif de la contribution de Murray provient de deux perspectives centrales, l'une et l'autre issues des écrits de Bernard Lonergan. Tout d'abord, l'appropriation par Murray de la notion du «surgissement historique de la conscience» - que l'on ne conçoit pas simplement comme une attention aux événements et aux contextes historiques, (...) mais aussi à une «différenciation» propre de la conscience personnelle, sociale et ecclésiale - offre une clé de solution pour résoudre l'impasse créée par les vues conflictuelles, lors du Concile, sur la liberté religieuse. L'étude historique et théologique approfondie de Murray -avant, pendant et après le Concile - sur les thématiques qui touchent la question de la liberté religieuse est ensuite présentée comme une expression concrètement à l'oeuvre des «huit spécialités fonctionnelles» décrites par Méthode en théologie , lesquelles fondent la doctrine des Pères conciliaires pour lesquels un développement de l'enseignement social et moral de l'Église est nécessaire. (shrink)

L'article montre comment l'édit de Nantes (1598), qui avait été critiqué par les protestants français au moment où il fut promulgué, devint peu à peu pour eux le symbole de leur appartenance à la communauté nationale française et de la reconnaissance de leur spécificité religieuse. Mais c'est en définitive après sa révocation (1685) que cet édit prend, aux yeux des porte-parole huguenots, toute sa valeur. Réfléchissant d'un point de vue théologique, mais aussi historique, juridique et philosophique, ils y voient (...) le symbole de la liberté religieuse. Cependant, c'est en faisant le deuil de leur statut perdu depuis la révocation de l'édit de Nantes qu'ils parviennent à développer une pensée originale à propos des rapports entre l'État et l'individu. Ils doivent pour cela distinguer le sujet ou Je citoyen d'une part, et Je croyant d'autre part. Or cette distinction impose de renoncer à la nostalgie d'un corps protestant, reconnu comme tel, au sein du royaume de France. (shrink)