Underlying the gnoseological and metaphysical dimension of Brentano’s philosophy Ingarden criticizes the psychological reception of Brentano in Poland as superficial. The article asks a question of the pertinence of Ingarden’s own phenomenological perspective to explain the Brentanian idea of intentionality.

L’histoire de la philosophie retient l’image de Husserl critiquant le relativisme de Dilthey dans la « Philosophie als strenge Wissenschaft » (Logos 1910/11). Or, la publication progressive des inédits des deux philosophes permet de la nuancer. Tout particulièrement l’étude des écrits psychologiques de Dilthey ouvre une perspective qui dévoile le véritable enjeu gnoséologique de sa rencontre possible avec Husserl : le dépassement du dualisme corps/âme et de la structure topologique intérieur/extérieur dans la psychologie. Liée avec le tournant gnoséologique (...) de Dilthey, cette problématique fondationnelle éclaire sous une lumière inattendue le transcendantalisme de Husserl. (shrink)

Cette étude essaye d’établir qu’il y a deux notions très différentes de « fondation » à l’œuvre dans les Recherches logiques de Husserl. Dans la IIIème Recherche, où le terme est formellement introduit, lorsqu’il se demande quels sont les contenus qui peuvent exister d’une manière autonome (indépendants) et lesquels peuvent exister uniquement en tant que moments d’autre chose (dépendants), Husserl suit ce que j’appelle un « modèle ontologique ». Selon ce modèle, le concret possède une priorité sur à l’abstrait qui (...) est fondé en lui. Dans la VIème Recherche, en revanche, Husserl s’oriente principalement sur un « modèle gnoséologique » qui voit le complexe comme fondé sur ce qui est relativement simple, étant donné que les expériences d’ordre supérieur (telles les perceptions de types d’objets plus complexes) sont « fondées sur » des expériences plus simples, bien qu’elles ne puissent pas y être réduites. L’exemple principal ici est celui des intuitions catégoriales : fondées sur les intuitions sensibles, elles n’y sont pas réductibles. Mais cette distinction entre deux sens différents du terme de « fondation » peut également nous aider à mieux comprendre de nombreuses thèses husserliennes plutôt controversées. Par exemple, elle peut nous permettre de mieux comprendre dans quelle mesure faire l’expérience d’un être humain comme un tout se fonde sur l’expérience d’un corps physique, et cela même si l’étant que nous rencontrons inclut à la fois des aspects corporels et des aspects spirituels – les deux étant vus, d’une manière essentielle, comme des moments de cette unique personne qui fait l’objet de notre expérience. (shrink)

Cette étude essaye d’établir qu’il y a deux notions très différentes de « fondation » à l’œuvre dans les Recherches logiques de Husserl. Dans la IIIème Recherche, où le terme est formellement introduit, lorsqu’il se demande quels sont les contenus qui peuvent exister d’une manière autonome (indépendants) et lesquels peuvent exister uniquement en tant que moments d’autre chose (dépendants), Husserl suit ce que j’appelle un « modèle ontologique ». Selon ce modèle, le concret possède une priorité sur à l’abstrait qui (...) est fondé en lui. Dans la VIème Recherche, en revanche, Husserl s’oriente principalement sur un « modèle gnoséologique » qui voit le complexe comme fondé sur ce qui est relativement simple, étant donné que les expériences d’ordre supérieur (telles les perceptions de types d’objets plus complexes) sont « fondées sur » des expériences plus simples, bien qu’elles ne puissent pas y être réduites. L’exemple principal ici est celui des intuitions catégoriales : fondées sur les intuitions sensibles, elles n’y sont pas réductibles. Mais cette distinction entre deux sens différents du terme de « fondation » peut également nous aider à mieux comprendre de nombreuses thèses husserliennes plutôt controversées. Par exemple, elle peut nous permettre de mieux comprendre dans quelle mesure faire l’expérience d’un être humain comme un tout se fonde sur l’expérience d’un corps physique, et cela même si l’étant que nous rencontrons inclut à la fois des aspects corporels et des aspects spirituels – les deux étant vus, d’une manière essentielle, comme des moments de cette unique personne qui fait l’objet de notre expérience. (shrink)

The aim of this paper is to identify the position the ru'yat Allāh holds within the curriculum of sciences described by the Iḫwān al-Ṣafa'. Their concept of knowledge is first clarified. The Ihwan use the terminology of rational knowledge to describe items of faith too. But faith is only an introduction to a greater knowledge. Now: is the supreme knowledge to be considered as speculative and theoretical, or are the ḫawciṣṣ, the only ones entitled to the vision of God, eventually (...) obliged to rely on a kind of divine “revelation” or “inspiration”? If the “vision of God” appears beyond any possible connotation of knowledge in “rational” terms, it is unclear, however, whether the Ihwan use the concepts of “revelation” and “inspiration” as a way of explaining in a theological terminology the utmost degree of human knowledge. Moreover, the qualities and moral dispositions attributed to the “Friends of God” remind us of Sufi doctrines. Consequently, the question of the relation between Sufism and imāmite theories could be re-opened: the Iḫwānian definition of the “science of the transcendent” shows that the gnoseological itinerary is not concluded even with the “vision of God.” Cet article vise à identifier la position tenue par la vision de Dieu dans le cadre du curriculum des sciences décrit par les Iḫwān al-Ṣafā'. En premier lieu, leur conception de la connaissance est clarifiée. Les Ihwan utilisent la terminologie de la connaissance rationnelle pour présenter aussi les articles de foi. La question est désormais celle-ci: la connaissance suprême doit-elle être considérée comme spéculative et théorique, ou bien les ḫawīṣṣ, les seuls à avoir droit à la vision de Dieu, sont-ils finalement obligés de se reposer sur une sorte de “révélation” ou “inspiration” divine? Si la vision de Dieu paraît être au delà de toute connotation cognitive en des termes “rationnels,” on ne sait pourtant pas clairement si les Iḫwān utilisent les concepts de “révélation” et “d'inspiration” comme une manière d'expliquer, en termes théologiques, le degré suprême de la connaissance humaine. En outre, les qualités et les dispositions morales attributées aux “Amis de Dieu” nous rappellent les doctrines soufies. Par conséquent, on pourrait rouvrir la question de la relation entre le soufisme et les théories imamites: la définition des Iḫwān de la “science du transcendant” montre que l'itinéraire gnoséologique reste inachevé même avec la “vision de Dieu.”. (shrink)

L’histoire de la psychologie en tant que discipline autonome comporte non seulement des développements méthodologiques et institutionnels, mais aussi l’élaboration du concept même de psychologie et des représentations de sa place dans l’ordre des sciences. Si de telles représentations ne détenninent pas la constitution du champ professionnel ou la pratique concrète du psychologue, elles n’en expriment pas moins des idéaux épistémologiques et reflètent les changements qui s’opèrent au sein de la discipline. Nous donnerons d’abord une vue générale de la position (...) de la psychologie au XVIIe et au VXIIIe siècle, puis nous esquisserons l’histoire de sa place dans l’ordre des sciences de Destutt de Tracy à Jean Piaget. Après avoir été la science des sciences des classifications hiérarchiques, la psychologie s’intègre aux autres sciences dans des schémas moins linéaires, voire circulaires, sans pour autant toujours perdre la prééminence gnoséologique et pédagogique que lui attribuèrent en premier les « psychologues » du XVIIIe siècle. (shrink)

Cet article opère une comparaison des théories de la proposition — entendue dans sa double dimension sémantique et gnoséologique — du Wittgenstein des Philosophische Bemerkungen et du Russell de The Analysis of Mind . Après avoir rappelé le statut sémantique nouveau que ces théories accordent au temps en intégrant le fait qu’un délai sépare, pour un grand nombre de nos énoncés, leur occurrence et leur vérification , il établit que la notion d’attente est chargée, chez Wittgenstein comme chez Russell (...) , de combler cet écart temporel. Mais — c’est le deuxième point — une notion différente est mobilisée par chacun de ces deux auteurs, et dans un projet théorique à chaque fois différent : alors que Wittgenstein vise à étendre la notion tractatuséenne de relation interne aux relations sémantiques temporelles et à défendre un intentionnalisme logique, Russell cherche au contraire à soutenir une conception externaliste de ces relations de façon à faire droit aux cas où elles sont non-intentionnelles. Pour cela, Wittgenstein adopte un concept appelé ici « intentionnel » de l’attente, alors que Russell s’appuie sur un concept dit « non-intentionnel ». Une conséquence majeure de cette différence — c’est le troisième point — est que la célèbre critique par Wittgenstein de l’analyse russellienne de l’attente se révèle être largement erronée dans la mesure où elle se donne pour cible un concept qui n’est pas celui de Russell. Le quatrième point défendu par l’article est qu’une fois rétabli le concept de Russell, l’externalisme que celui-ci défend est doté d’arguments susceptibles de contrer efficacement la position internaliste et intentionnaliste de Wittgenstein.This paper carries out a comparison between the theories of the proposition — in its semantical and epistemic significance — elaborated respectively by Wittgenstein in Philosophische Bemerkungen and by Russell in The Analysis of Mind . Having recalled that time is endowed with a new semantical status by both theories through acknowledging there is a lapse between many of our utterances and their verification , it brings out that the notion of Erwartung by Wittgenstein and the notion of expectation by Russell are meant to bridge this temporal gap. But — this is the second point — those two notions have two different meanings and they belong to a different theoretical framework by each of those authors : while Wittgenstein’s goal is to extend the Tractarian notion of internal relations to temporal semantic relations in order to support a logical version of intentionalism, Russell aims at favoring an externalist view of those relations and to put forward cases in which they are non-intentional. For these respective purposes, the Erwartung notion elaborated by Wittgenstein is a “intentional” notion, whereas the notion of expectation that Russell adopts is a “non-intentional” notion. One chief consequence of this difference — this is the third point — is that Wittgenstein’s famous criticism of Russell’s analysis of expectation falls short because it targets a notion that is not Russell’s own notion. The fourth point of the paper is that acknowledging Russell’s notion provides externalism with some strong arguments to counter Wittgenstein’s internalist and intentionalist position. (shrink)

La philosophie de Descartes se distingue de la haute scolastique par le point de départ gnoséologique et par le dualisme de la substance qui pense et de la substance étendue, sans reconnaissance d’êtres intermédiaires. Mais elle a en commun avec les nominalistes du moyen âge :1° la fondation de la philosophie sur le principe gnoséologique Cogito ergo sum, que certains nominalistes français avaient renouvelé d’après Saint-Augustin ;2° la méfiance contre les concepts universaux et la prédilection pour l’intuition d’où (...) est sorti le dualisme del’esprit et du corps. Les difficultés de ce dualisme ne peuvent être surmontées que par le retour vers une métaphysique des intermédiaires. Un tel retour était alors impossible. Remarquons qu’aujourd’hui la situation a entièrement changé. — La grandeur historique de Descartes consiste dans ce qu’il a — successeur des grands nominalistes français du xive siècle — tâché d’unir la métaphysique aux sciences empiriques. (shrink)

Résumé — 1 / Par « métaphysique » j’entends, d’accord avec la tradition, la réflexion philosophique sur l’être en tant que tel, sur la totalité de ce qui est, et, par suite éventuellement, sur ce qui est au-delà de l’être – à savoir, le divin. 2 / C’est dans le domaine du rapport quotidien qui relie l’homme avec le monde qu’on trouve les manifestations les plus riches de l’être, à condition que la réflexion soit capable de les déceler. 3 / (...) L’essence de ce rapport dans son unité intégrale et originaire est ce que j’appelle présence, qui est à la fois présence du monde pour l’homme et présence de l’homme dans le monde dont il est une partie – rapport réciproque ontologique et gnoséologique. 4 / Les structures de la présence sont celles de l’espace et du temps vécus avec leurs perspectives et horizons, et centrées dans le hic et nunc du corps humain. 5 / La fonction ontologique de la mémoire consiste en une représentification du passé dont le souvenir fait directement partie du présent vécu. 6 / Parallèlement à cette antériorité temporelle, il y a une antériorité de l’apriori eidétique par rapport à l’apparaître du phénomène ; celui-ci est déterminé dans son essence par le quid qui le transcende d’une manière atemporelle . 7 / Le problème du sens de l’être se pose à partir de la finalité de l’action humaine, qui est l’élément proprement intégratif de la présence. L’aspect contingent de l’action signale une absence de signification, tandis que c’est de la part de la détermination eidétique du but de l’action que lui accroît un supplément de sens relatif et provisoire. 8 / Dans la présence même il y a toujours de l’absence. C’est là qu’est enraciné le dynamisme de la réalité relationnelle aussi bien que la transcendance de l’absolu. 9 / En suivant d’une certaine manière le principe de la théologie négative , il est – sous réserve du paradoxe – philosophiquement possible d’affirmer la transcendance absolue du divin qui est de même immanence absolue.10 / Repenser la dimension religieuse de l’existence humaine pourrait être une tâche importante pour la philosophie contemporaine.— 1 / By « metaphysics » I mean, in accordance with tradition, the philosophical thought on the being as such, on the totality of what is and eventually as well on what is beyond the being, that is the divine. 2 / We can find the richest demonstrations of the being in the daily relationship that links man to the world, providing that the mind is open to finding. 3 / The essence of this relationship in its integral and innate unity is what I call presence, which is at the same time presence of the world for man and presence of man in the world, of which he is a part – a mutually ontological and gnoseological relationship. 4 / The structures of the presence are those of the lived space and time with their viewpoints and horizons and they are centered in the hic et nunc of the human body. 5 / The ontological function of memory lays in the representation of the past, of which recollections directly belong to the lived present. 6 / In parallel with this worldly precedence there is a precedence of the eidetical apriori linked with the coming appearance of the phenomenon which is determined in its essence by the quid that transcends it timelessly . 7 / The problem of the meaning of the being is linked with the end of human action, that is the properly integrating element of the presence. The contingent aspect of action shows an absence of meaning while the eidetical determination of the aim of action gives it an increasing supplement of relative and temporary meaning. 8 / In the very presence there is always absence. It is there that the roots of the dynamism of the relational reality as well as the transcendence of the absolute can be found. 9 / Following in a certain way the principle of the negative theology , it is philosophically possible – subject to paradox – to assert the absolute transcendence of the divine which is at the same time absolute immanence.10 / A rethinking of the religious dimension of human life could be an important task assigned to contemporary philosophy. (shrink)

|347| Introduction À titre provisoire, commençons par déterminer l’objet de notre enquête, en le prenant tel qu’il nous est donné. Le matérialisme historique intervient dans le contexte gnoséologique du marxisme ; or ce dernier n’apparaît pas comme une théorie scientifique, comme un système de vérités dont le sens résiderait uniquement dans leur exactitude en tant que connaissances, mais comme une théorie de l’agir social, de l’acte historique. Le marxisme est la théorie de la révolution prol...

Quelle est la place de l’odorat dans la pensée de Jean-Jacques Rousseau? L’importance qu’il attribue à la dimension olfactive, tant dans les écrits théoriques ( Discours sur l’inégalité, Émile ) que dans les écrits autobiographiques et romanesques, le place en contre-tendance par rapport à la pensée des Lumières, caractérisée par une dévaluation gnoséologique et éthique de l’odorat. Rousseau est parmi les rares à saisir, dans un sens nouveau et très moderne, la signification philosophique de l’odorat, qu’il insère au cœur (...) de sa doctrine des facultés, pour expliquer la spécificité morale et sociale de l’être humain. Cet aspect ressort surtout dans le lien intime et privilégié que le nez entretient avec l’imagination. (shrink)

L'objectivité mathématique est le point de mire de nombreux débats logiques et philosophiques. L'opposition platonisme-nominalisme héritée de la tradition a évolué vers une discussion plus technique, qui conjugue des positions fines et complexes. Logiciens, mathématiciens et philosophes décrivent dans cet ouvrage le déplacement progressif de la question de l'objet non sensible vers celle, plus ancrée dans la pensée mathématique, de l'objet infinitaire ou de l'objet structural. Les compétences multiples mises ici à contribution font apparaître que les positions "platoniciennes" sont aujourd'hui (...) non seulement possibles, mais plurielles et, pour beaucoup d'entre elles, affranchies de tout ontologisme sommaire. La discussion confronte la pensée platonicienne aux enjeux logico-mathématiques contemporains et dégage ainsi la pertinence critique du platonisme mathématique. L'ouvrage aborde eh outre la question proprement dite des fondements des mathématiques. Les thèmes majeurs sont débattus sous des angles variables et opposés : finitarisme et constructivité, la portée et la légitimité des axiomes infinitisants de la théorie des ensembles, la valeur gnoséologique de la théorie des modèles... Les résultats les plus récents dans ces domaines sont mis en perspective au sein de nouvelles antinomies et d'une problématique qui évolue. (shrink)

Alexander Schnell | : La position défendue dans cette contribution consiste à montrer que la compréhension de la phénoménologie comme philosophie transcendantale implique le recours à la philosophie allemande classique. L’auteur étudie, à ce dessein, une perspective d’abord gnoséologique puis ontologique, commandées sur différents registres par les concepts d’« intuition », de « construction » et de « possibilisation ». Dans un troisième moment, il établit comment, dans une perspective tirant les conclusions « métaphysiques » de ces élaborations phénoménologiques, (...) ces deux volets peuvent être envisagés dans un projet unitaire où la « possibilisation » est conçue comme une « réflexion de la réflexion ». | : In this paper I defend the idea, that the comprehension of Phenomenology as “transcendental philosophy” requires to establish the link between Phenomenology and Classical German Philosophy. I analyze for this purpose an epistemological and than an ontological perspective where the concepts of “intuition”, of “construction”, and of “possibilisation” play a first role. Then I try to show — in a perspective drawing the metaphysical conclusions of these phenomenological analyses — that these two perspectives can be integrated in a common project where “possibilisation” is conceived of as a “reflexion of the reflexion”. (shrink)

L’auteur rappelle que le théorème de Bernoulli est distinct de la loi des grands nombres ; et que l’équivalence pratique des probabilités a priori et des fréquences empiriques est un fait a posteriori considérable. — La répartition globale des espèces de l'événement dans des proportions rationnelles a une роrtéе cosmologique. — Importance gnoséologique de la réussite d’inductions basées sur une spéculation architectonique et idéalement instaurative.

Cet article examine la question de l’attention dans son rapport à l’admiration, dont le traitement fait apparaître de profondes divergences entre les Passions de l’âme et l’ Éthique. Dans Les Passions de l’âme, Descartes propose une genèse passionnelle de l’attention, dont la destination gnoséologique est assurée par un acte de la volonté qui transcende les perceptions de l’âme. À l’inverse, dans l’ Éthique, la connaissance ne dépend pas de l’exercice d’une faculté autonome, elle est immanente à l’ordre des idées, (...) ce à quoi l’admiration fait irréductiblement obstacle. La critique spinoziste de l’admiration s’accompagne alors d’une refonte du statut de l’attention et repose sur la critique de la partition cartésienne des facultés de l’âme. Nous montrerons néanmoins que l’attention a une fonction positive sous la forme d’une présence à soi de l’esprit qui veille à l’enchaînement en lui des idées vraies. (shrink)

Le texte traduit ici est tiré d’un recueil réunissant plusieurs écrits du philosophe allemand Franz Brentano (1838-1917) et publié en 1925 par son disciple Alfred Kastil sous le titre Essai sur la connaissance. La pièce maîtresse du recueil est un manuscrit de Brentano intitulé « À bas les préjugés ! », portant le sous-titre : « Une exhortation pour inciter l’époque actuelle à renoncer, dans l’esprit de Bacon et de Descartes, à tous les a priori aveugles » (1903). Nous avons (...) traduit la première partie de ce texte, dans laquelle Brentano s’attaque simultanément au common sense du philosophe écossais Thomas Reid et aux jugements synthétiques a priori d’Immanuel Kant. Cet extrait constitue l’un des rares documents dans lesquels Brentano expose sans détours son opposition radicale à un certain kantisme et, plus largement, à toute forme de constructivisme. Brentano s'attaque à l'idée kantienne du synthétique a priori, en jetant les bases d'un programme gnoséologique dont l'axe central est l'exhibition des sources empiriques de nos concepts fondamentaux (substance, cause, être, nécessité, etc.). Ce programme sera développé à son tour par Carl Stumpf ('Erkenntnislehre', 1939). (shrink)

Cet article reprend les textes de Kant sur le tremblement de terre de Lisbonne pour mettre en évidence l’intention philosophique générale qui les soutient, à la fois gnoséologique, épistémologique et métaphysique. Compris comme essais d’application de sa théorie des premiers principes de la connaissance, ils peuvent alors retrouver leur place dans l’ensemble de la production du philosophe dans cette année de 1755 et s’inscrire aisément dans sa recherche des fondements d’une science sensée de la nature.

Je présente les grandes lignes d'une approche méthodologique des questions gnoséologiques traditionnelles, qui intègre mais dépasse l'approche habituelle consistant à construire des théories pour rendre compte des intuitions particulières des locuteurs eu égard à l'obtention de conditions épistémiques. Mon analyse, qui se situe donc au niveau méta-gnoséologique, m'amène à définir mon propre projet gnoséologique par renonciation de deux nouvelles contraintes sur les théories gnoséologiques : l'applicabilité et l'objectivité.I outline my view of a top-down methodological approach to traditional epistemological (...) questions, and contrast it with the bottom-up approach, more common in contemporanj literature, oriented towards the rationalization of specific epistemic intuitions. My analysis, located at the meta-epistemological level, leads me to a new conception of traditional epistemology, through the identification of two extra constraints on epistemological theories, besides the appeal to intuitions : applicability and objectivity. (shrink)

On tachera d’exposer, dans ce bref texte, tout d’abord, les motivations qu’on a pouraffirmer que la subjectivité demande un effort pour satisfaire l’exigence ontologique quiest constitutive de son être. Ceci demandera, d’abord, l’explication de certains motscomme exigence ontologique, recueillement et humilité. Ensuite, on verra si, et comment,une telle exigence peut être satisfaite. On s’appuiera, pour faire ceci, sur les réflexions duphilosophe français Gabriel Marcel, qui a avancé, notamment dans Le mystère de l’être etHomo Viator, des importantes contributions à ce sujet. (...) La philosophie de Gabriel Marcelsera analysée, non seulement dans sa production « systématique », mais aussi dans cellethéâtrale, car c’est dans le caractère dramatique de la pièce théâtrale qu’une expérience del’absolu peut d’abord se produire et ensuite s’alimenter. En effet, dans la conviction quecette expérience a besoin de la communication indirecte du théâtre et de la poésie, on seraautorisé à en faire recours. On montrera, alors, en suivant une analyse gnoséologique,d’abord (I) comment la définition de la subjectivité comme effort est nécessaire et exacteet puis (II) comment cette exigence ontologique peut être satisfaite. (shrink)

Le premier commentaire à l’Isagoge de Porphyre, réalisé à partir de la version de Marius Victorinus, semble avoir été pour Boèce l’occasion de faire converger deux analyses, mises au service d’un même idéalisme culturel, l’une propre à une certaine philologie, en un sens qu’il conviendra de définir, l’autre propre à la philosophie, dans son acception classique. Par bien des aspects, ce double cheminement nous paraît présenter des analogies avec ce que l’on observera à la Renaissance, lorsque les approches linguistiques et (...) gnoséologiques se verront associées dans le déchiffrement de textes dont la teneur se révèle à même de susciter l’élévation et l’accomplissement de l’homme. (shrink)

Anna Ghiglione Cette réflexion souligne l’importance de l’hypotypose dans le Mozi d’un point de vue argumentatif et gnoséologique. Les moïstes se prévaudraient de cette figure de rhétorique afin de montrer le bien-fondé de leurs doctrines, en formulant des descriptions frappantes et énergiques de faits réels ou d’événements imaginaires. La force illocutoire de l’hypotypose est par exemple exploitée afin de critiquer la guerre offensive et de prôner les croyances relatives aux esprits ainsi que la modération dans les rites funéraires. Il (...) est à noter que le figural et le conceptuel forment une dyade dynamique plutôt qu’une dichotomie rigide. Ces considérations pourraient apporter un nouvel éclairage sur la question de savoir si la pensée chinoise ancienne est imagée. (shrink)

Nous tentons dans cet article de montrer que la problématique de l’individuation, qui prend ses sources dans la physique, joue un rôle déterminant dans la solution spinoziste du problème de l’union de l’âme et du corps. Cette union se trouve en effet comprise dans les termes d’une identité réelle, en l’espèce l’identité d’un même individu. L’objet de la première partie de l’article est l’examen de l’origine du concept spinoziste d’individu, et des liens étroits qui unissent ce concept à la catégorie (...) physique de corps composé ou complexe. Degré de puissance ou conatus, composition et degré d’individuation se révèlent constitutivement équivalents. L’analyse de la puissance propre du corps humain, de ce qu’il peut faire par lui-même sans l’aide de l’âme, tel un automate, implique nécessairement la description de son individualité et de sa complexité spécifiques, au principe de son agir spontané et déterminé. Tel est l’enjeu de la seconde partie de notre étude. Enfin, dans la troisième partie, nous soulignons l’importance de la définition spinoziste de l’individualité complexe du corps humain pour la détermination de ce que peut l’esprit dans son ordre propre, l’organisation et la puissance de ce dernier apparaissant directement proportionnelles à la complexité du premier. Sous cet aspect, la compréhension de l’unité psycho-physique en l’homme, unité qui est celle d’un individu en dépit de l’indépendance causale réciproque du mental et du corporel, semble bien impliquer la primauté gnoséologique, exclusive de touteantécédence ontologique, du corps et de son organisation par rapport à l’esprit humain. (shrink)

Cet article analyse les différents paradoxes associés aux usages académiciens et sceptiques des concepts de saisie [ katalepsis ], d’insaisissabilité [ akatalèpsia ] et d’absence de saisie lors d’une représentation [ akatalèptos ]. Il s’agit de montrer, que les philosophies déniant aux dogmatiques leur prétention à saisir fermement quelque chose de certain ne se contredisent pas nécessairement en prétendant saisir l’insaisissable ou en universalisant l’insaisissabilité. Évitant les paradoxes infamants auxquels leurs adversaires cherchent à les réduire (que nous nommerons « paradoxe (...) du dogme dissoluble » ou « paradoxe des indiscernables distincts »), les académiciens et les sceptiques exposèrent leur pessimisme gnoséologique à travers des stratégies argumentatives qui assument parfois une tournure paradoxale, mais non contradictoire, parce qu’elle est la mieux adaptée à notre état d’« ignare ignorance », ignorance absolue qui s’ignore elle-même en tant que telle. (shrink)

Cet article met en lumière les liens qui unissent, dans le Livres des passages de Walter Benjamin, les réflexions sur la photographie et les fragments consacrés à la philosophie de l’histoire. On y montre plus particulièrement – dans un renvoi constant à la pensée postmoderne et à la théorie des médias – les implications esthétiques, gnoséologiques et sociologiques. This article aims to investigate to investigate the textual relations that link, in the thought of Walter Benjamin, the reflections on photography and (...) the fragments dedicated to the philosophy of history. Particularly, we focus on their aesthetics, gnoseological and sociological implications. (shrink)

Cet article examine le rôle joué par la notion d'intelligence dans la poésie de Xénophane et de Parménide. L'auteur soutient que ces deux philosophes, en modifiant les attributs traditionnels du noos humain et divin, répondent aux problèmes posés par le pessimisme gnoséologique de la tradition poétique archaïque, dans laquelle les mortels sont inéluctablement condamnés à l'ignorance. Comme le montre le cas d'Hésiode, même l'inspiration divine ne garantit pas d'acquérir la connaissance, parce que la divinité peut communiquer, à son gré, (...) le vrai ou le faux et que le poète est dépourvu de moyens pour établir la validité de la révélation. Chez Xénophane en revanche, la régularité de l'ordre naturel fondé sur l'immuable noos du dieu offre aux hommes la possibilité effective d'améliorer leur compréhension du monde, tandis que dans le poème de Parménide, la déduction des attributs de l'Être donne aux mortels l'accès à cette vérité qui était auparavant une prérogative exclusive des dieux. (shrink)

Les analyses leibniziennes de la signification et de la fonction des notions abstraites et concrètes permettent de distinguer deux modes de connaissance: celui de la Science ou Philosophie et celui de l'Histoire, dont les réferents ne peuvent pas se réduire l'un à l'autre, ou être subsumés sous un concept unique de la vérité. Cette duplicité de perspectives constitue la plus grande difficulté du système leibnizien, à tel point qu'elle à même été présentée comme un hysteron-próteron insoluble. Elle disparait cependant, si (...) l'on considère que la perspective scientifique propre aux vérités de raison constitue seulement un système ou jeu de langage qui permet, dans les énoncés, de substituer des relations logiques aux relations gnoséologiques. A partir de cette constatation, le problème de la possibilité d'une connaissance scientifique de la realité consiste dans la reconstruction par hypothèse d'une forme de nécessité, que les énoncés de fait n'offrent par eux-mêmes, mais que le progrès de l'histoire garantie par une vérification successive. (shrink)

Lorsque Rousseau, au livre IV de l’Emile, distingue entre les objets physiques et les objets moraux du goût, il généralise les arguments produits depuis 1749dans les nombreux textes consacrés à la musique, sur la priorité de la mélodie sur l’harmonie. S’il est bien clair que, dans son anthropologie, toute la force de la musique repose sur l’imitation dont le chant est en charge, il s’avère néanmoins essentiel de s’interroger sur les modalités selon lesquelles une philosophie de l’expression musicale peut thématiser (...) les déterminations matérielles de son objet. Ainsi Rousseau, lorsqu’il doit faire droit à la façon dont l’harmonie concourt d’elle-même, comme « chose physique », aux grands effets de la musique, est-il conduit à réviser les principes gnoséologiques de la dichotomie tranchée qu’il a mise en place, afin de penser les conditions effectives de la perception musicale. (shrink)

Ce texte est la suite d'une réflexion présentée ici. Rythmes des langues et rythmes d'avant le langage Dans la Lettre sur les sourds et muets (1751), Diderot se place d'entrée de jeu dans le sillage de Condillac : il commence ostensiblement sa réflexion par une spéculation sur la genèse du langage articulé fondée sur le primat gnoséologique des sens – tout en sautant l'étape du « langage d'action », il y reviendra plus tard. Frappés, tout d'abord, par les objets (...) sensibles, les hommes auraient commencé par (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

Ce texte est la suite d'une réflexion présentée ici. Rythmes des langues et rythmes d'avant le langage Dans la Lettre sur les sourds et muets (1751), Diderot se place d'entrée de jeu dans le sillage de Condillac : il commence ostensiblement sa réflexion par une spéculation sur la genèse du langage articulé fondée sur le primat gnoséologique des sens – tout en sautant l'étape du « langage d'action », il y reviendra plus tard. Frappés, tout d'abord, par les objets (...) sensibles, les hommes auraient commencé par (...) - Philosophie – Nouvel article. (shrink)