Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion de (...) la sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

L'analyse du concept de « sécularisation » et l'observation des données sociales et culturelles montrent que le « contrôle social » exercé par les institutions religieuses s'est affaibli dans nos sociétés modernes. Mais les changements dans la réalité de la vie sociale ne signifient pas la disparition de la religion : la culture sécularisée, inévitable et légitime, est une culture dans laquelle la religion, à titre de fait anthropologique, est ajustée à la différenciation et à la dynamique institutionnelle et culturelle (...) des sociétés modernes. The analysis of « secularization » and the observation of social and cultural facts point out that the « social control » operated by religious institutions is weakened in our modern societies. But the transformation of social life doesn't mean a decline of religion; secularized culture, unavoidable and legitimate, is a culture where religion, as an anthropological fact, is adapted to the institutional and cultural différenciation and dynamism of modern societies. (shrink)

In his De tragoediae constitutione (1611) Heinsius rearranged the text of Aristotle's Poetics, and built on it a new general theory of drama, literature and speech. The new system was designed to render Christian exemplars and Christian theories of internalisation, pedagogy and motivation impossible to maintain, and thereby sidestep one of the most divisive issues in the intellectual debates of the Reformation. Irenicist secularisation is a major cause of Heinsius's impact on German, English and French literary theory. ☆ I (...) would like to thank Hans Blom, Cesare Cuttica, Ioannis Evrigenis, Renaud Gagné, Marketa Klicova, Isaac Nakhimovsky, Richard Whatmore and two anonymous reviewers for their comments and suggestions. Many thanks to the Leverhulme Trust for their generous support. (shrink)

La sécularisation, qui est un processus de distanciation à l’égard des religions institutionnelles, peut revêtir diverses formes. L’une d’elles est la laïcisation, qui correspond à une sécularisation intentionnelle et explicite. À côté de celle-ci, la sécularisation s’exprime de façon latente, c'est-à-dire qu’elle n’est pas explicitement voulue. L’une et l’autre peuvent se développer aux niveaux de la société et des organisations, ce qui est illustré par divers exemples. La question des relations réciproques existant entre ces processus collectifs et la sécularisation individuelle (...) est également abordée. (shrink)

Didier Zúñiga | : Le présent article examine la façon dont Charles Taylor a entrepris de poser le problème politique de la sécularisation. Plus spécifiquement, nous voudrions montrer que, si son effort pour articuler une théorie de l’aménagement de la diversité morale et religieuse a certes contribué à critiquer les régimes rigides de la laïcité, Taylor accorde une prééminence incontestable à la liberté de conscience. Or, notre analyse entend démontrer que, selon cette vue, il n’y a pas de place pour (...) l’autonomie religieuse. Notre hypothèse est qu’en présentant les conflits moraux et religieux comme des enjeux de justice, Taylor néglige l’important clivage existant entre, d’une part, les questions de reconnaissance reliées à la différence culturelle et, d’autre part, les revendications d’autorité exprimées par des groupes — et pas simplement des membres individuels — au sein de la sphère publique. | : This paper aims to challenge the assumption that Charles Taylor’s conception of political secularism is pluralist. The article argues that, although Taylor’s work provides the basis for an important critique of the most rigid forms of secularism, his theory places a strong focus on individual conscience. Yet Taylor’s almost exclusive concern for individual conscience excludes the pluralist claim to religious institutional autonomy. In addition, this article argues that Taylor presents moral and religious conflicts as questions of justice, which can be resolved with a correct interpretation of freedom of conscience. Against Taylor’s conception of “laïcité,” the article attempts to show that these problems are best grasped as conflicts between the authority of different groups—not just individuals—and that of the state. (shrink)

This article starts by following the original itinerary of the project of reconciliation with indigenous peoples. This project is expressed, in the context of the Americas, by the work of Bartolomé de las Casas (1484-1566), as well as the dialogue to which it was invited by the work of Felipe Guaman Poma de Ayala (~1536-1616). From a transnational and transcultural genealogical perspective and with a dialectical and sociological hermeneutic approach, the aim is to interpret the ontological transformations (subjectivity, truth, power) (...) expressed in these classical and founding texts, in relation to the contemporary problematic of reconciliation in Canada. Finally, the author proposes to arbitrate a conflict of interpretations between Enrique Dussel and Walter Mignolo about the meaning of Bartolomé de las Casas’ work. (shrink)

La modernité s’est accompagnée d’une reprise en main par l’État des noyaux de pouvoir religieux qui lui étaient auparavant extérieurs. Toutefois, on peut montrer qu’à cette rupture se superpose une autre discontinuité notable : l’apparition d’un concept de pouvoir nouveau, s’occupant de la vie elle-même et non plus de ses marges, qui serait la biopolitique. Il est possible de déceler les leviers conceptuels qui nouent ensemble ces deux transformations chez l’un des penseurs essentiels de cette modernité politique, Spinoza, dans la (...) mesure où, tout en démontrant la nécessité pour le pouvoir politique de s’émanciper du religieux et de le reprendre en main, il participe d’une nouvelle manière de penser l’exercice du pouvoir. (shrink)

This book examines recent forms of secularisation to demonstrate that we are now witnessing a "fourth secularisation": the autonomy of lifestyles. After introducing two initial secularising movements, from mythosto Logosand from Logosto Christianity, the book sets out how from Max Weber onwards a third movement emerged that practised the autonomy of science. More recently, daily life radicalises Weber's secularisation and its scope has spread out to include autonomy of individual practices, which has given rise to this fourth (...) iteration. The book outlines these first three forms of secularisation and then analyses the fourth secularisation in depth, identifying its three main dimensions: the de-institutionalisation of the religious lifestyle; the individualisation of faith; and the development of new social forms in the religious field. These areas of religious practice are shown to be multiplying partly as a result of the general aestheticization of society. Individuals, therefore, aspire to personal styles of life with regard to beliefs and the choice of their own religious practices. This book will be of great use to scholars of religious studies, secularisation and the sociology of religion. own to be multiplying partly as a result of the general aestheticization of society. Individuals, therefore, aspire to personal styles of life with regard to beliefs and the choice of their own religious practices. This book will be of great use to scholars of religious studies, secularisation and the sociology of religion. (shrink)

Here is presented a rereading of Hans Blumenberg’s criticism to the “theorem of secularization” in Die Legitimität der Neuzeit. This rereading aims to identify Blumenberg’s several interlocutors, showing that each of them raises questions that can’t be subsumed under the concept of the “theorem of secularization”. However, the terminological distinction between Umsetzung and Umbesetzung has an incontestable heuristic fruitfulness that allows to free the debate about secularization from certain theological schemes.

Carl Schmitt, an increasingly influential German law professor, developed a provocative and historically oriented model of “political theology” with specific relevance to legal scholarship and the authorship of constitutional texts. His “political theology” is best understood neither as an expressly theological discourse within constitutional law, nor as a uniquely legal discourse shaped by a hidden theological agenda. Instead, it addresses the possibility of the continual resurfacing of theological ideas and beliefs within legal discourses of, for instance, sovereignty, the force of (...) law and states of emergency (or “exception”) that present themselves as relentlessly secular, even—in the case of Kelsenian jurisprudence—”scientific”. This article illustrates and then critically evaluates Schmitt’s theory in terms of the authorship of constitutional texts in particular. It includes two case studies—genocidal colonial land appropriation and Kelsenian positivism in order to illustrate aspects of his political theology. Whilst Schmitt is defended against reductionist interpretations, I show that there remains considerable unfinished business before a Schmittian approach to legal theory merits full acceptance. (shrink)

Voici un livre qui compte, non seulement en tant qu’il apporte en France une belle et rigoureuse discussion d’auteurs qui n’étaient pas encore très diffusés dans le débat intellectuel hexagonal (Karl Löwith sans doute, mais surtout Hans Blumenberg dont l’œuvre majeure a été récemment et donc tardivement traduite en français), mais aussi en tant qu’il permet d’éclairer une catégorie politique particulièrement complexe, très surdéterminée, et dont la complexité échappe d’autant plus facilement ..

La sécularisation tend à effacer dans les esprits la dimension religieuse de l'existence en en offrant une interprétation totale rendant actuellement inutile la présence active de l'Église dans la société. L'actualité du christianisme vient de ce qu'il est à la fois historique et spirituel; il rend intelligible à chacun le rôle de l'homme dans l'histoire cosmique et humaine dans laquelle il se trouve.

Pour mieux analyser les implications et conséquences des événements de janvier 2015, il faut parler du regard public sur l’islam et les musulmans, ce qui renvoie à l’idée d’une scène publique sur laquelle controverses, discussions polémiques et délibérations collectives se déploient, où émergent et se constituent des problèmes publics. L’irruption de la violence politique accélère potentiellement l’institutionnalisation de politiques du soupçon et de la méfiance vis-à-vis des populations musulmanes de France en convoquant des répertoires juridico-administratifs inadaptés. Les réactions politiques françaises, (...) en particulier le choix de répondre aux attentats par une injection de laïcité dans l’école publique, sont préoccupantes en ce qu’elles contribuent à instituer un espace public dont le « monolinguisme » nationalo-laïque menace de s’avérer délétère. (shrink)

La conviction que la modernité occidentale soit un monde sécularisé, athée, dans lequel la religion ne domine plus la sphère publique, n’est qu’une présomption. Autrement dit : une transformation, à partir d’un monde où le sens réside en dehors de lui, vers un monde où le sens se situe en lui-même. Si nous suivons la pensée du philosophe français Jean-Luc Nancy, présentée dans ses livres Le Sens du Monde et La déclosion, nous devons penser le monde non pas comme ayant (...) un sens en soi, mais comme étant le sens lui-même. Vivre dans un monde laïque signifie vivre dans un monde qui est sens, un monde devenu responsable pour soi-même mais qui ne s’enferme pas sur soi-même. Nancy, s’inspirant de Martin Heidegger, affirme que, dans un monde laïque, il n’est plus question de savoir si le monde a un sens, mais si le monde est sens. Pour être athée aujourd’hui, conclut Nancy, nous n’avons plus à faire à la question « pourquoi est-il quelque chose en général ? », mais à la réponse « il y a quelque chose, et cela en soi fait sens ». (shrink)

Une violence généralisée semble coextensive à la mondialisation. La question se pose de savoir quels « croisements » engendrent la régression du politique en deçà des formes qui ont fait l’historicité des siècles passés. Il faut remettre en question le préjugé marxien d’un « achèvement » de la critique du religieux pour affronter le régime de constitution des corps comme corps symboliques et comme corps productifs, soumis à une double expropriation.

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Nanine Charbonnel, Professorin für Philosophie an der Universität Straßburg, ist durch ihre Arbeiten über die Metapher und die Ähnlichkeit bekannt geworden, sowie durch ihre drei nonkonformistischen Bände Philosophie de Rousseau (2006) und die detaillierte Analyse der „Metapher“ des politischen Körpers Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Im vorliegenden Buch vertieft sie ihre Neuinterpretation der Geschichte der Metaphysik, um die tragischen Sackgassen, ebenso wie die Beiträge der Moderne besser zu verstehen. Es sind die Fundamente der abendländischen Metaphysik, (...) an denen man weiterarbeiten muss: nämlich die Zusammenhänge zwischen der Metaphysik und der Theologie, wobei der außerordentliche Charakter dieses Erbes hervorgehoben werden muss, das nach Meinung der Autorin der bevorzugte Ort der Forschung der Nicht-Gläubigen ist. Charbonnel durchforscht die anthropologisch wichtigsten theologischen Konstruktionen, da diese in ganz neuer Weise die Frage der Nachahmung behandeln, und zeigt ihre erstaunlichen Mechanismen, die explizit mit der Theologie des fleischgewordenen Wortes verbunden sind: unpassender Weise werden Ausdrucksweisen im eigentlichen Sinne benutzt, die man im übertragenen Sinne hätte verstehen müssen. Überdies zeigt die Autorin, dass man in der Moderne wechselweise das erwähnte Aufkommen der unpassenden Verwendung des eigentlichen Sinnes und die Apologie des „Eigentlichen an sich“ unterstützt, die für den Menschen das säkularisiert, was seit den Griechen als Gott gedacht war, das heißt die Nicht-Berücksichtigung der Beziehungen. Professeur de philosophie à l'université de Strasbourg, Nanine Charbonnel s'est fait connaître par ses travaux sur la métaphore et la ressemblance, puis par les trois volumes iconoclastes Philosophie de Rousseau (2006), ainsi que l'analyse détaillée de la ''métaphore'' du Corps politique Comme un seul homme. Corps politique et corps mystique (2010). Elle approfondit ici sa relecture de l'histoire de la métaphysique pour mieux comprendre les impasses tragiques aussi bien que les apports de la modernité. Ce sont les assises même de la métaphysique occidentale qu'il faut fouiller : c'est-à-dire les liens de la métaphysique et de la théologie, en soulignant le caractère exceptionnel de ce patrimoine, qui devrait être à ses yeux le lieu d'étude privilégié des non-croyants. Elle passe au crible ces constructions théologiques, qui sont majeures anthropologiquement car traitant de façon inouïe la question de l'imitation, et montre leurs mécanismes étonnants, liés explicitement à la théologie du Verbe incarné : la prise-indue-au-propre d'énoncés qui devraient être pris au sens figuré. Davantage, elle soutient qu'on assiste dans la modernité corrélativement à cette montée de la prise indue au (sens) propre, et à l'apologie du ''propre-à-soi'', qui sécularise pour l'homme ce qui avait été dès les Grecs pensé pour Dieu, c'est-à-dire la non-prise en considération des relations. (shrink)

L'oeuvre du philosophe anglais est au coeur du débat qui divise historiens et philosophes sur le thème de la sécularisation de la pensée politique moderne. Cet ouvrage ambitionne de contribuer nettement à ce débat, en montrant le rôle joué par la théologie de la toute-puissance dans la constitution de la philosophie morale et politique de Hobbes.

Dans leurs réflexions sur la sécularisation de l’hébreu comme sur la traduction de la Bible en allemand, Rosenzweig et Scholem redoutaient la possibilité que la langue perde sa vocation à délivrer un enseignement et une consolation. Il y allait du pouvoir magique des mots. C’est à l’analyse des conditions de transmission de ce pouvoir dans et par les langues, y compris profanes, que cette étude est consacrée.L’héritage des languesIn his thoughts on the secularization of the Hebrew as well as in (...) the translation of the Bible into German, Rosenzweig and Scholem question the possibility that language loses its vocation to deliver a lesson or a consolation. They dealt with the magic power of words. This is an analysis of the conditions of transmission of this power by and for the languages, including the profane. (shrink)

Les nouvelles formes de terrorisme nous laissent souvent en panne de vocabulaire politique et philosophique. Cet embarras n’est pas une première, si on le compare à celui des penseurs qui, depuis la Réforme jusqu’à Hegel, ont tenté de comprendre les violences politico-religieuses de leur époque. Dans cet article, nous entreprendrons de restituer l’examen critique que ces philosophes ont fait du vocabulaire de la Schwärmerei, de l’enthousiasme, du fanatisme et de la terreur, d’une part, pour en marquer l’ancrage dans les conflits (...) sociaux de leur temps, d’autre part, pour en souligner l’évolution parfois paradoxale. Nous serons ainsi conduits à souligner la modernisation de ce vocabulaire par Luther, sa naturalisation et sécularisation sous les Lumières anglaises et Kant, et enfin sa repolitisation par Hegel dans son analyse de la Terreur dans la Phénoménologie de l’esprit. Les ressources hégéliennes permettent de penser la violence terroriste comme une liberté du vide et une domination de l’abstraction, moment négatif et destructeur du devenir de l’Esprit, et en tant que tels « antipolitiques ». Sa philosophie spéculative applique aussi ce diagnostic à l’Islam, et nous terminerons par quelques remarques critiques à cet égard. (shrink)

Le devenir des religieuses, lors de la Révolution française, est encore mal connu. L’historiographie, lorsqu’elle les aborde, insiste sur leurs complaisances supposées à l’égard des prêtres réfractaires et les montre volontiers en victimes de la Terreur (exemple des Carmélites de Compiègne). Ces éclairages successifs masquent la majorité des ex-religieuses qui s’adaptent et consentent à la sécularisation. Dans le cas étudié (le diocèse de Poitiers) les religieuses qui souhaitent le rester, souvent au risque de leur vie, sont une minorité. Le regard (...) porté sur ces femmes, prises dans le tourbillon de la Révolution, demeure trop attaché à leur voile. Il convient de lever celui-ci pour analyser, de plus près, les bouleversements provoqués par l’événement révolutionnaire, dans les trajectoires collectives et individuelles de ces religieuses. (shrink)

Marqué et motivé initialement par les turbulences de l'actualité touchant l'institution judiciaire, le malaise de la jeunesse (émeutes de 2005) et les réponses politiques à ces questions, le présent recueil s'articule autour de trois moments forts : philosophie de la justice ; justice divine et institutions humaines : permanence du théologico-politique? ; le sentiment d'injustice : après les émeutes de 2005. Par la place qu'elle occupe dans les textes qu'on dit " fondateurs ", dus aux premiers philosophes comme aux récits (...) mythiques et religieux des origines, la justice figure au principe de la philosophie pratique. Le lecteur trouvera donc ici des analyses portant sur la place de la philosophie du droit, comme sur la sécularisation ou les traces du théologico-politique dans le discours du droit. Mais aussi sur la tentation d'utiliser les peurs collectives pour asseoir l'autorité de l'État sur la seule fonction sécuritaire. (shrink)

André Tosel, décédé en mars 2017, était un philosophe engagé, attaché tout au long de son existence à faire vivre un marxisme critique puisant notamment dans le meilleur de la tradition italienne de ce courant de pensée ; il fut l'un des rares français à introduire et discuter les oeuvres majeures d'A. Labriola et surtout d'A. Gramsci, ainsi par ailleurs que celles de Vico dont il fut un fin connaisseur. Il consacra sa thèse de doctorat d'état aux rapports entre religion, (...) politique et philosophie chez Spinoza et contribua de façon décisive à de nouvelles lectures du philosophe en le mettant en miroir de Marx. Professeur de philosophie des universités de Besançon, Franche Comté, de Paris 1 Panthéon-Sorbonne et de Nice Sophia-Antipolis, dans lesquelles il occupa de nombreuses fonctions de directions administratives et scientifiques, il était un homme de collectif attaché à faire vivre le savoir, s'engageant dans la vie universitaire et politique, contribuant également de manière décisive au lancement et à l'animation de la revue Actuel Marx. Passionné par l'évolution des pensées contemporaines, il intervenait régulièrement dans des débats d'actualité, sous la forme de contributions dans L'Humanité ou dans des ouvrages destinés à un public large, tout particulièrement dans la dernière période sur les questions de sécularisation, de laïcité et de religion. Cet ouvrage entend lui rendre hommage en abordant les différentes facettes de son oeuvre, traversant un demi-siècle de vie intellectuelle. (shrink)

Weil achève la présentation des reprises de l’attitude-catégorie de la Personnalité avec une thèse, à première vue, étonnante : « La personnalité est Dieu ». Cet article analyse la portée de cette affirmation et les conséquences qu’elle pourrait avoir pour la philosophie occidentale. L’analyse interroge la place de Dieu dans la raison moderne (formulée par les catégories weiliennes de la Condition, de la Conscience et de l’Intelligence), à l’origine de la réflexion qui mènera à la catégorie de l’Absolu. Elle met (...) aussi en évidence les éléments de la compréhension par Weil de certains moments fondamentaux de l’histoire de la pensée occidentale, compréhension qu’il laisse entrevoir au cours de l’analyse de cette reprise : son incidence sur le processus contemporain de sécularisation de la société occidentale ; la critique weilienne du romantisme et de l’esthétisme moderne ; la vision que porte l’auteur sur la théologie chrétienne. (shrink)

A huge bestseller in Europe, Frederic Lenoir’s Happiness is an exciting journey that examines how history’s greatest philosophers and religious figures have answered life’s most fundamental question: What is happiness and how do I achieve it? From the ancient Greeks on—from Aristotle, Plato, and Chuang Tzu to the Buddha, Jesus, and Muhammad; from Voltaire, Spinoza, and Schopenhauer to Kant, Freud, and even modern neuroscientists—Lenoir considers the idea that true and lasting happiness is indeed possible. In clear language, Lenoir concisely surveys (...) what the greatest thinkers of all time have had to say on the subject, and, with charming prose, raises provocative questions: · Do we have a duty to be happy? · Is there a connection between individual and collective happiness? · Is happiness contagious? · Is there a difference between pleasure and happiness? · Can unhappiness and happiness coexist? · Does our happiness depend on our luck? Understanding how civilization’s best minds have answered those questions, Lenoir suggests, not only makes for a fascinating reading experience, but also provides a way for us to see us how happiness, that most elusive of feelings, is attainable in our own lives. (shrink)

Au plan européen, la réflexion sur le rôle de la religion dans la société dite sécularisée ou libérale reste embryonnaire. Toutefois, les trois principes classiques de l’éthique sociale chrétienne se reflètent dans les objectifs de l’Union européenne. L’article rappelle d’abord l’histoire souvent conflictuelle des rapports Église-État en Europe. Il évoque également le débat entre Jürgen Habermas et le Cardinal Joseph Ratzinger, consacré à la pertinence d’une approche de la religion et des principes d’une éthique sociale chrétienne au sein de l’État (...) libéral et sécularisé. Il esquisse enfin quelques conséquences pour un renouveau de la théologie morale. (shrink)