En el presente trabajo, leeremos el cuento de Jorge Luis Borges “Las ruinas circulares”, incluido en Ficciones, en dos planos diferentes: como argumento filosófico y como símbolo o alegoría. El hilo de nuestra inquisición será el de los vínculos entre sueño y existencia que se despliegan a través de la ficción borgeana. Lo haremos a través de un contrapunto con otro texto, lejano si se quiere, pero en la medida que cada texto habita intersticios difusos en los que se abre (...) a todo texto, es tan próximo a las “las ruinas circulares” como cualquier otro. Se trata del clásico locuscartesiano para un argumento filosófico en los que el vínculo entre sueño y existencia hace de punto pivote. (shrink)

O ego e o outro: sobre a crítica de Husserl ao cogito cartesiano.

La unidad del hombre se afirma adecuadamente cuando se recupera la noción de vida. La oposición entre la subjetividad y el cuerpo hace insuperable el dualismo. En cambio, la vida es a la vez interioridad y exterioridad. La interioridad propia de la conciencia supone un salto cualitativo. Sin embargo, la unidad se vuelve pensable en estos términos: la razón o conciencia es forma de la vida, el poder propio que lleva la vida a consumación.

A proposta do presente artigo é discutir alguns apontamentos de Heidegger acerca da questão do cogito como sujeito em Descartes, tendo em vista a compreensão cartesiana do cogito interpretado como representação ou como presença, e as possíveis contribuições que a interpretação heideggeriana pode trazer acerca da questão da subjetividade no pensamento de Descartes.

La analogía que existe entre algunos textos de San Agustín y de Descartes es el indicio de un profundo parentezco, a saber, la presencia inmediata del alma a sí misma, la sustancialidad del alma y la distinción del alma y del cuerpo. Este parentezco permite plantear el problema del conocimiento inmediato del alma por sí misma en San Agustín y Descartes, por una parte, y el problema del conocimiento reflexivo del alma en Santo Tomás, por otra parte, como dos teorías (...) irreconciliables. (shrink)

The Cogito and the Mexican Salamander.Philosophy and the Rest of Sciences in the late Merleau-Ponty The article examines Merleau-Ponty’s almost parallel reading – in his last courses at the Collège de France – of the Cartesian cogito and the development of the Axolotl, the salamander studied by American biologist Coghill. My hypothesis is that the metaphysics of the cogito and the biology of the Axolotl represented for Merleau-Ponty two ways of access to the same discovery. Descartes came (...) up against a phenomenon, the cogito, which required the reshaping of metaphysics as a sort of (impossible) psychology of the event or the absolute. Within the field of anatomy, Coghill came up against a phenomenon, the embryogenesis of the Axolotl, which similarly required a sort of conversion of anatomy into embryology. Therefore, bios and psyché, “embryonality” and the cogito, would be nothing but the denomination of the objects that psychology and biology meet along their borders, names for what we could refer to as “event,” “continuum,” “becoming” or, according to an old but still suitable definition, “absolute.” This has countless consequences on the relationship between the so-called human sciences and the so-called natural sciences, their eternally missed dialogue, their false complementarity and the illusion that the famous “two cultures” do actually exist.Il Cogito e la lucertola messicana.La filosofia e il resto delle scienze nell’ultimo Merleau-Ponty L’articolo prende in esame la lettura quasi parallela che Merleau-Ponty svolge, negli ultimi corsi di lezione al Collège de France, del cogito cartesiano e dello sviluppo dell’Axolotl, la lucertola studiata dal biologo americano Coghill. La nostra ipotesi è che la metafisica del cogito, e la biologia dell’Axolotl, rappresentino agli occhi di Merleau-Ponty due modi d’accesso a una stessa scoperta. Dall’interno della metafisica, Descartes si imbatte in un fenomeno, il cogito appunto, che esige che la metafisica si istituisca come una sorta di (impossibile) psicologia dell’eventoo dell’assoluto. Tutta la metafisica sarebbe psicologia, cioè indicazione del luogo assoluto nel quale è inscritto ogni luogo. Dall’interno dell’anatomia, Coghill siimbatte in un fenomeno, lo sviluppo dell’embrione dell’Axolotl, che esige analogamente che tutta l’anatomia si risolva in embriologia. Il vivente sarebbe allora in generale questa condizione di gemmazione e autoorganizzazione, e l’embriologia sarebbe la scienza (impossibile) di questo divenire perfettamenteanoggettuale. Bios e psyché, “embrionalità” e cogito non sarebbero che i nomi di ciò che la psicologia e la biologia incontrano al loro confine, nomi di ciò che infilosofia si chiama evento, continuum, divenire, o, con un vecchio e adattissimo termine, assoluto. Il che comporta innumerevoli conseguenze circa il rapporto trale cosiddette scienze umane e le cosiddette scienze naturali, sul loro dialogo eternamente mancato, sulla loro falsa complementarietà, sull’illusione che si diano davvero le celebri “due culture”. (shrink)

The Cogito and the Mexican Salamander.Philosophy and the Rest of Sciences in the late Merleau-Ponty The article examines Merleau-Ponty’s almost parallel reading – in his last courses at the Collège de France – of the Cartesian cogito and the development of the Axolotl, the salamander studied by American biologist Coghill. My hypothesis is that the metaphysics of the cogito and the biology of the Axolotl represented for Merleau-Ponty two ways of access to the same discovery. Descartes came (...) up against a phenomenon, the cogito, which required the reshaping of metaphysics as a sort of (impossible) psychology of the event or the absolute. Within the field of anatomy, Coghill came up against a phenomenon, the embryogenesis of the Axolotl, which similarly required a sort of conversion of anatomy into embryology. Therefore, bios and psyché, “embryonality” and the cogito, would be nothing but the denomination of the objects that psychology and biology meet along their borders, names for what we could refer to as “event,” “continuum,” “becoming” or, according to an old but still suitable definition, “absolute.” This has countless consequences on the relationship between the so-called human sciences and the so-called natural sciences, their eternally missed dialogue, their false complementarity and the illusion that the famous “two cultures” do actually exist.Il Cogito e la lucertola messicana.La filosofia e il resto delle scienze nell’ultimo Merleau-Ponty L’articolo prende in esame la lettura quasi parallela che Merleau-Ponty svolge, negli ultimi corsi di lezione al Collège de France, del cogito cartesiano e dello sviluppo dell’Axolotl, la lucertola studiata dal biologo americano Coghill. La nostra ipotesi è che la metafisica del cogito, e la biologia dell’Axolotl, rappresentino agli occhi di Merleau-Ponty due modi d’accesso a una stessa scoperta. Dall’interno della metafisica, Descartes si imbatte in un fenomeno, il cogito appunto, che esige che la metafisica si istituisca come una sorta di (impossibile) psicologia dell’eventoo dell’assoluto. Tutta la metafisica sarebbe psicologia, cioè indicazione del luogo assoluto nel quale è inscritto ogni luogo. Dall’interno dell’anatomia, Coghill siimbatte in un fenomeno, lo sviluppo dell’embrione dell’Axolotl, che esige analogamente che tutta l’anatomia si risolva in embriologia. Il vivente sarebbe allora in generale questa condizione di gemmazione e autoorganizzazione, e l’embriologia sarebbe la scienza (impossibile) di questo divenire perfettamenteanoggettuale. Bios e psyché, “embrionalità” e cogito non sarebbero che i nomi di ciò che la psicologia e la biologia incontrano al loro confine, nomi di ciò che infilosofia si chiama evento, continuum, divenire, o, con un vecchio e adattissimo termine, assoluto. Il che comporta innumerevoli conseguenze circa il rapporto trale cosiddette scienze umane e le cosiddette scienze naturali, sul loro dialogo eternamente mancato, sulla loro falsa complementarietà, sull’illusione che si diano davvero le celebri “due culture”. (shrink)

Hegel ve en la tesis del Cogito la formulación germinal de dos tesis centrales de su propio Sistema, a saber: a) la de la unidad del ser y el pensar, y b) la del carácter absoluto de la subjetividad, es decir, en otros términos, la del carácter omniabarcador de la racionalidad humana. La lectura que Hegel hace del Cogito cartesiano se ubica desde el primer momento más allá de la cuestión particular de la exactitud exegética. Hegel no (...) pretende erigirse en este caso -ni, por lo demás, en ninguno de los casos en los que interpreta a los filósofos que lo precedieron- en un historiador de la filosofía. Su Historia de la Filosofía se entiende a sí misma en todo momento como una filosofía de la Historia de la Filosofía. En la línea del dictum de Dilthey de que “el objetivo final del proceso de interpretación es entender al autor mejor que lo que él se entendió a sí mismo” , la lectura hegeliana del Cogito se nos ofrece como una posibilidad hermeneútica de asombrosa originalidad desde donde integrar el pensamiento de Descartes en el marco general de la Filosofía entendida como la actividad de autocomprensión de la racionalidad humana. (shrink)

Este artículo propone un análisis de las relaciones entre una idea clave del pensamiento filosófico moderno como es la del llamado cogito cartesiano y un trastorno de naturaleza psiquiátrica descrito por el médico francés Jules Cotard en las últimas décadas del siglo XIX. Mientras que Descartes, y toda la estela de sus descendientes, habrían tendido a situar en la existencia auto-trasparente del sujeto el fundamento de la filosofía en la Modernidad, los pacientes aquejados del síndrome de Cotard piensan, (...) con el mismo grado de evidencia clara y distinta, que no existen. El ensayo termina por sugerir que trastornos psicopatológicos como el de Cotard tienden a disolver la hipóstasis cartesiana del ego apuntando en la dirección de un sujeto concebido como anómalo y atravesado por discontinuidades. (shrink)

O artigo enfoca duas maneiras possíveis, não necessariamente excludentes, de se compreender o “'penso, logo existo" cartesiano: a primeira, enquanto representação de si, decorre de uma compreensão do eu como sujeito , quer dizer, de um sujeito diante de um objeto e se remete a uma consciência refletida de si; a segunda, como presença a si mesmo, é relativa a uma compreensão do ego como ser ou existência, dados numa experiência originária se remete a uma consciência imediata de si. (...) O artigo pretende também apontar as possibilidades e os limites de cada uma destas leituras. (shrink)

Proponho-me a discutir a crítica de Kant ao que se convencionou chamar de “cogito” cartesiano. Buscar o que ele recusa, mas também, talvez, e sobretudo, o que ele preserva no “cogito”, como se diz habitualmente.

O presente artigo visa investigar se a afirmação eu sou, eu existo, presente no quarto parágrafo da Segunda Meditação, expressa única e exclusivamente uma existência, ou se é a expressão, também, do conhecimento sobre o que é o Eu que se descobre existente. Para tanto, além dos textos cartesianos, serão abordadas algumas linhas interpretativas que se ocupam desta questão sobretudo as teses de Alquié, Frankfurt e Marion. A partir da discussão realizada, pretende-se defender que o eu sou, eu existo expressa, (...) concomitantemente, o conhecimento da existência do Eu e o conhecimento de que o Eu existe como ser pensante. (shrink)

O termo sujeito na filosofia aristotélico-tomista era empregado no sentido de fundamento, substrato, referindo-se a qualquer substância. Com a Idade Moderna surge Descartes que desencadeará uma verdadeira revoluçáo na concepçáo filosófica de sujeito: o homem passa a ser o fundamento primeiro de toda a realidade, sujeito único, inaugurando-se a filosofia da subjetividade. O sujeito cartesiano primeiro é o ego do cogito ( penso ), em que o homem é concebido apenas como espírito, substância pensante . Entretanto, o caminhar (...) meditativo de Descartes aponta para novos desdobramentos de sua concepçáo de homem e conseqüentemente do sujeito, permitindo-nos falar de uma subjetividade corporal. Por outro lado, a realidade das paixões nos leva também a considerar a existência de um sujeito resultante da uniáo alma-corpo. (shrink)

Diferentes interpretações foram oferecidas ao argumento agostiniano do cogito, tradicionalmente preocupadas com as possíveis semelhanças entre esse e o cogito, sum de Descartes. Centrando-se em De civitate Dei XI 26, o autor oferece uma análise minuciosa do tema em Agostinho, considerando três aspectos: o tema da relação entre o cogito cartesiano e o agostiniano, o lugar do argumento agostiniano no contexto da filosofia da Antiguidade Tardia, o sentido do argumento do cogito no pensamento do próprio (...) Agostinho. (shrink)

En el presente artículo se analiza la visión de Leocata sobre el cogito cartesiano. Se destaca su lectura del sum desde el acto de ser del creacionismo de Santo Tomás y su mayor evidencia para el intelecto humano, al mismo tiempo que una nueva versión de la “idea de ser infinito” que lleva a una nueva reconsideración del argumento ontológico de Descartes. Se concluye con un llamado al debate sobre esta relectura.

El artículo compara los dos grandes personajes de Shakespeare y Cervantes con el cogito cartesiano a fin de averiguar si expresan aspectos de lo moderno que este último oculta. En particular se analizan desde la perspectiva de la ausencia, cuya expresión se compara con la pérdida de la metafísica del ser y de la noción de naturaleza premodernas. Se indaga la posibilidad de que en esa ausencia hunda sus raíces la estética de la filosofía moderna.

RESUMEN: En la mayor parte de las interpretaciones de la obra de Descartes se destaca la originalidad de su propuesta escéptica, la radicalidad de las dudas que pone en juego, así como la importancia central del primer principio, sobre el que basa su fundamentación de una filosofía y una ciencia nuevas, el cogito, resultado de la refutación de esas mismas dudas hiperbólicas. Nuestra interpretación pasa por destacar a un autor olvidado, Pierre Charron, cuya obra influyó en la formación del (...) pensamiento cartesiano. Este predicador planteó una propuesta de sabiduría escéptica, de corte académico que afecto a la formulación de las ideas de Descartes. De este modo, la certidumbre del cogito se originaría en una disputa escéptica. ABSTRACT: In most of the interpretations of the work of Descartes stands the originality of his skeptical proposal. At the same time, another important trait is the radicalism of the questions that comes into play, as well as the central importance of his first principle, on which he bases the foundation of philosophy and the new science, the cogito, a consequence of the refutation of those same hyperbolic doubts. Our interpretation involves a forgotten author, Pierre Charron, whose works have influenced the formation of Cartesian thought. This preacher raised a skeptical wisdom in academic style that influence the formulation of the Cartesian ideas. In this sense, the certainty of the cogito raises from a skeptical in dispute. (shrink)

Los autores conversan sobre la distinta relación que tienen con la filosofía las lenguas española y francesa, encontrando la explicación de esa diferencia principalmente en los “espíritus” que nos separan, no obstante nuestra considerable cercanía lingüística. Mientras que la Reforma y la Contrarreforma exigieron de Francia un “humanismo del saber objetivo, del individuo y del progreso”, la cultura española dio de sí “un paradójico humanismo de la fe, de la expansión y de los juegos de la apariencia”. El “espíritu de (...) la filosofía” (Descartes, el ancestro de Hegel) se desarrolló en el norte de Europa, y en la Europa mediterránea floreció más bien “el espíritu de la ficción” (el Cervantes de Unamuno, de Ortega, de Borges y de Kundera). La inquietud de un mundo que bien podría no ser sino sueño, o incluso locura –de la que terminará por resurgir, al lado del cervantino y del calderoniano, el cogito cartesiano–, es sin embargo una inquietud española en primer lugar, y eso es algo que amerita ser estudiado, y sobre todo pensado. Una clave muy importante para dicho estudio es la constatación, subrayada por Nancy en respuesta al problema de la calificación de nuestra filosofía como “mera literatura”, de la “pérdida de confianza en las aventuras del sentido” que ha caracterizado a la Modernidad (o al Occidente en su versión nórdica, ese “espíritu de la filosofía alemana” que tras el efecto del nazismo se mudó a Francia y a Estados Unidos). Ahí donde Unamuno señalaba la necesidad, antes que de europeizar a España, de “españolizar a Europa”, Jean-Luc Nancy reconoce que Occidente necesita atreverse, una vez más, a abrirse a la aventura, y al riesgo del pensamiento. (shrink)

Baseado no cogito cartesiano, mas também o submetendo a importantes reformulações, Husserl desenvolve o seu próprio conceito de subjetividade transcendental. Tais reformulações concernem, sobretudo, aos tópicos do tempo, da redução e da intersubjetividade. O presente artigo pretende apresentar e discutir como se vinculam tais temas, visando a contribuir na compreensão do estatuto do transcendental na fenomenologia husserliana. PALAVRAS-CHAVE – Husserl. Subjetividade transcendental. Tempo. ABSTRACT Based on Cartesian cogito, but also submitting it to important reformations, Husserl develops his (...) own concept of transcendental subjectivity. These reformations concern especially the topics of time, reduction and intersubjectivity. This article intends to present and discuss the link of these themes, aiming contribute to the comprehension of the status of transcendental in husserlian phenomenology. KEY WORDS – Husserl. Transcendental subjectivity. Time. (shrink)

El hábito es una de las encrucijadas filosóficas en las que el dilema entre naturaleza y libertad se pone de manifiesto. El artículo expone la descripción que Paul Ricoeur ofrece sobre esta noción en Lo voluntario y lo involuntario (1950) y defiende que el hábito constituye una genuina y paradójica forma de libertad, pues ésta se realiza gracias y a través de la necesidad. Se tiene en consideración el difícil punto de partida de Ricoeur, quien, por una parte, rechaza lo (...) que él denomina la explicación cosmológica de Tomás de Aquino y, por otra, acoge la novedad del cogito cartesiano, siendo a la vez consciente de las limitaciones dualistas que el planteamiento conlleva. Inspirándose en Ravaisson, Ricoeur rechaza una interpretación maquinal del hábito y se acerca a la idea clásica de segunda naturaleza. En el artículo se muestran los problemas de Ricoeur en el empleo de este término y se señalan los límites de la propuesta del autor, para quien, al final, no hay sistema entre lo natural y lo libre. (shrink)

El presente escrito ensaya la crítica al colonialismo en la filosofía de Enrique Dussel centrándose en tres tópicos relevantes que ayudarán a la explicación y argumentación expuestos: (i) el ego conquiro, sujeto colonial previo al ego cogito cartesiano; (ii) la propuesta del proyecto de pluriverso transmoderno como proyecto de superación de la unilateralidad del mundo colonial, y; (iii) la idea de Segunda Emancipación de América Latina que recuerda que en ella aún hay una deuda pendiente para socavar las (...) relaciones neocoloniales. Este recorrido está precedido por una introducción en la cual se pone un necesario énfasis en la importancia de la experiencia del propio Enrique Dussel en Europa y Medio Oriente durante los años sesenta del siglo pasado, en la cual la recepción de la obra de Leopoldo Zea juega un papel relevante. Finalmente, el escrito termina con un par de reflexiones que se derivan de la argumentación elaborada. (shrink)

A lo largo del siglo XX hemos asistido al desplome de esa ciudadela interior (el sujeto) laboriosamente edificada desde el helenismo, cuya expresión filosófica más acabada es el cogito cartesiano. Consecuencia inevitable de tal desplome es la muerte de esa ilusión llamada «hombre». La antropología filosófica ha de partir de esa verdad: No hay hombre. Este volumen reúne trabajos sobre autores diversos que, desde Heidegger, han abierto vías para pensar hoy una ontología sin sujeto y una antropología sin (...) hombre. (shrink)

Descartes consolida el paso de la ciencia de la verdad a la ciencia del hombre. En esta prima un cura sui, que acabará fortaleciendo al sujeto interiormente y desenfocando al otro. Todo hombre podría ser sabio; si bien, no desde la experiencia de la conciencia como ejercicio metódico y teórico del alma; pero sí como forma de vida que educa el fortalecimiento de la voluntad. La generosidad será la forma de la virtud, y si bien esta incluye las formas del (...) amor, el cogito cartesiano no logra salir de la auto-referencialidad. (shrink)

La experiencia filosófica de Pablo Posada Varela queda lejos de ser un currículo de filósofo académico. Cuando el verdadero filósofo escribe está movido siempre por motivaciones éticas, para fortalecer el sentido que se busca. Un sentido en contacto permanente con su φρενός, una «inteligencia frenética» al margen de los espasmos del cogito cartesiano y su posterior narcosis. Tampoco ese sentido tiene que ver con la búsqueda de la verdad de su perpetuum mobile. En Pablo Posada Varela hay una (...) verdadera topología del sentido, ideas del sentido fuera del sentido. (shrink)

Este artículo analiza la importancia del desasosiego como sentimiento vital en la interpretación fenomenológica del libro X de las Confesiones que Martin Heidegger realizó durante las lecciones del semestre de verano de 1921 en la Universidad de Friburgo. A tal efecto se prestará una especial atención a la matriz intencional del curare y a la tensión implícita de su doble movilidad como antecedentes del cuidado. Asimismo se tendrá en cuenta el papel de la tentación como experiencia histórica radical de la (...) puesta en cuestión de sí mismo. Todo ello tiene lugar, además, sobre el trasfondo de la relevancia que cobra la figura de Agustín tanto en el proyecto heideggeriano de invertir el cogito cartesiano como en su pretensión de llevar a cabo una transformación hermenéutica de la fenomenología. (shrink)

El presente trabajo pretende concentrarse en el concepto escuela como integrante de esta suerte de red conceptual vinculada al cogito cartesiano, con el objeto de mostrar la total falta de relación de este concepto con los problemas actuales. Es decir, partiendo de la idea expresada por Deleuze y Guattari, de que los conceptos solo pueden ser valorados en función de los problemas a que dan respuesta y del plano por el que pasan, intentaremos demostrar: a) que el concepto (...) escuela sólo funciona para problemas que ya no son los nuestros y b) la imperiosa necesidad de crear un concepto vinculado a problemas actuales. Para. (shrink)

El concepto del yo en la metafísica moderna del siglo XVII: de la autoconciencia de Tommaso Campanella al Cogito cartesiano. Éstas son las coordenadas entre las que es posible indagar el concepto del yo en la edad moderna. El presente artículo, por tanto, intenta analizar las opciones filosóficas de estos dos autores capitales en la formación de la filosofía moderna, para poder preguntarse, finalmente: cuál es el precio que pagamos a la modernidad? La presunta afirmación "solipsista" de la (...) subjetividad induce a que la realidad pierda interés; más aún, a que se pierda la realidad misma produciendo -como decía Hannah Arendt en Vida activa, citando a Whitehead- "el efecto del retraerse del sentido común". The concept of ego in the modern metaphysics of the XVII century: from the self-consciousness of Thomas Campanella to the cogito of Descartes. This are the coordinates within which it is possible to investigate the concept of the ego in the modern age. The present article, therefore, tries to analyse the philosophical choices of these two great authors of modern philosophy, to be finally able to ask: Which is the price we pays to modernity? This alleged "solipsistic" assertion of subjectivity in way encourages the loss of interest in reality; even more, the loss of reality itself producing -as Hannah Arendt stated in The Human Condition, quoting Whitehead - "the effect of withdrawing from the common sense". (shrink)

Il volume analizza il pensiero trascendentale di Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) nei suoi elementi costitutivi. In particolare viene messo in evidenza che l’intento principale della filosofia fichtiana è quello di edificare un “sistema della libertà”, fondato sul primato del pratico (das Praktische) e dei costitutivi pratici della coscienza umana: l’intuizione intellettuale, l’immaginazione produttiva, lo Streben ed in primis il volere. Viene quindi sottolineato che uno dei vertici della speculazione di Fichte è rappresentato dal concetto di “volere puro” che costituisce il (...) fondamento del conoscere e dell’agire, determinando la natura stessa dell’uomo e dell’assoluto. Nel volume vengono ampiamente utilizzati i nuovi testi messi a disposizione dall’edizione critica delle opere fichtiane curata da Reinhard Lauth: particolare attenzione viene data ai manoscritti di lezioni Dottrina della scienza nova methodo (1796-99) e all’epistolario intercorso tra Fichte e F.H. Jacobi sul rapporto tra la riflessione filosofica e la fede religiosa. Nella parte finale del libro compaiono due Appendici: la prima è dedicata al filosofo bretone Jules Lequier (1814-1862), autore che - ispirandosi a Fichte - elabora una filosofia della libertà tesa a superare una concezione della natura umana deterministica e positivistica; la seconda Appendice è incentrata sull’originale interpretazione del pensiero cartesiano data da Reinhard Lauth (1919-2007): quest’ultimo scorge nel cogito cartesiano il fondamento di una filosofia trascendentale ante litteram che anticipa le posizioni di Kant e di Fichte e che pone le basi per un “pensiero trascendentale della libertà”. -/- AUTORE Tommaso Valentini (Spoleto, 1979) è professore associato di “Filosofia politica” presso l’Università degli Studi “Guglielmo Marconi” di Roma, dove insegna anche “Storia della filosofia moderna”. È docente incaricato di “Ermeneutica filosofica” presso la Pontificia Università Antonianum. Nel 2003 si è laureato in Filosofia sotto la guida del Prof. Armando Rigobello; nel 2008 ha conseguito il titolo di Dottore di ricerca (PhD) in “Etica e antropologia filosofica” presso l’Università degli Studi del Salento. Dal 2006 al 2008, grazie ad una borsa di studio, ha condotto le sue ricerche sul pensiero classico tedesco a Monaco di Baviera presso la Ludwig-Maximilians Universität e la Fichte-Kommission dell’Accademica Bavarese delle Scienze. Dal 2015 è membro del Consiglio nazionale dell’ADIF (Associazione Docenti Italiani di Filosofia). È co-direttore della rivista scientifica on line «Aretè. International Journal of Philosophy, Human & Social Sciences». Ha pubblicato numerosi articoli su Kant, J.G. Fichte, il personalismo e l’ermeneutica filosofica (in particolare Paul Ricoeur). Tra le sue pubblicazioni: Soggetto e persona nel pensiero francese del Novecento, Editori Riuniti university press, Roma 2011; I fondamenti della libertà in J.G. Fichte, Editori Riuniti university press, Roma 2012; Filosofia e cristianesimo nell’Italia del Novecento, Drengo Edizioni, Roma 2012; nel 2015 è stato curatore del volume Natura umana, persona, libertà. Prospettive di antropologia filosofica ed orientamenti etico-politici, LEV, Roma 2015; nel 2017 è stato curatore (con il Prof. Luca Mencacci) del volume collettaneo dal titolo “La dialettica esaurita? A 100 anni dalla Rivoluzione d’Ottobre. Interpretazioni politiche, filosofiche, estetiche”, Presentazione del Prof. Rocco Pezzimenti, Drengo Edizioni, Roma; per la rivista «Aretè» ha curato (con il Prof. Andrea Gentile) due numeri monografici: nel 2017 il volume dal titolo “A partire da Kant: interpretazioni e metamorfosi del trascendentale”, nel 2019 il volume dal titolo “Dialettica. Sui molteplici significati di un concetto teoretico e storico-politico”. (shrink)

Este artículo se propone retomar los conceptos de problemática y ruptura epistemológica presentados por Althusser en diversos artículos de La revolución teórica de Marx, a los que se busca poner en relación con las consideraciones de Lacan en el Seminario IX acerca del cogito cartesiano. En discusión con algunas de las lecturas contemporáneas de ambos autores, busca dar cuenta de cierta afinidad en sus planteos en torno a la posibilidad de un encuentro con lo real y del planteo (...) de lo verdadero distinto de la garantía de Verdad. Por último, presenta la conceptualización althusseriana de práctica teórica como proceso de trabajo que pone en relación Generalidades y la concepción de una ética de la práctica dada por la posibilidad de dar cuenta de sí. (shrink)

En este texto se examina la alteración de la subjetividad kantiana propuesta por Jean-Luc Marion. Marion cuestiona la noción de un sujeto estable y autónomo, argumentando que el sujeto debe estar en constante relación con lo saturado y lo otro. Rechaza la idea de un yo cogito cartesiano y busca una reconcepción del ser en relación con el otro y lo trascendente. Marion destaca la importancia del amor como centro de la subjetividad y plantea que el sujeto no (...) busca tanto su subsistencia como el amor y ser amado. El texto explora las implicaciones de esta perspectiva en relación con la temporalidad y la manifestación fenomenológica. Marion propone una reconfiguración del sujeto que se revela en la relación con lo saturado y la co-constitución con el otro. (shrink)

Nietzsche utiliza gran parte de los argumentos empleados por él mismo contra la metafísica en general para criticar el cogito cartesiano. La afinidad señalada por el propio Descartes entre el cogito y la conciencia hace que el estudio se centre en el análisis nietzscheano del problema de la conciencia, prestando especial atención a sus implicaciones antropológicas. Frente al raciocentrismo cartesiano, Nietzsche sostiene que, dado que la conciencia no es una entidad ajena al mundo natural, es posible (...) presentar una antropología estrictamente naturalista, que no necesita recurrir a hipótesis dualistas tribu-tarias de la metafísica o de la teología. (shrink)

En el sugestivo libro aparecido en 1991 ¿Qué es la filosofía? Gilles Deleuze y Félix Guattari definen la filosofía como creación de conceptos. Añaden asimismo que esos nuevos conceptos necesitan personajes conceptuales que contribuyan a definirlos. No son muchas las veces que se asiste a la creación de un concepto. Un ejemplo recurrente es el cogito cartesiano: ¿por qué es verdaderamente una creación? En primer lugar porque no supone otros conceptos pero, sin embargo, es comprensible porque está sostenido (...) por una imagen presupuesta: todo el mundo sabe qué significa pensar. Con todo, sostienen los autores, "hay algo a medio camino entre el plano del concepto y el plano preconceptual, que va de uno a otro" (DELEUZE; GUATTARI, 1993, p 63-ss). Es el personaje conceptual. En el caso del cogito, sostienen los autores, se trata del Idiota: él es quien dice Yo, él es quien lanza el cogito... El Idiota es el pensador privado por oposición al profesor público, el profesor universitario. (shrink)

Este artículo trata de poner en claro el estatuto del �cartesianismo� de Richir en su tercera Meditación fenomenológica, en la cual Richir propone una nueva versión de la reducción fenomenológica. Mostraremos en primer lugar cómo Richir centra su lectura de Descartes sobre el carácter hiperbólico de la duda, descubriendo en él un momento propiamente fenomenológico. Examinaremos luego el modo en el que Richir ensaya un acercamiento del cogito cartesiano respecto de la concepción heideggeriana del ser-para-la-muerte. Por último, explicaremos (...) cómo Richir critica esta �vía cartesiana� (y, por ende, también heideggeriana) para elaborar su propia concepción de la facticidad. (shrink)

Resumen: Este artículo pretende mostrar cómo el filósofo danés Søren Kierkegaard, mediante su concepto de conciencia, establece una crítica al escepticismo cartesiano al afirmar la imposibilidad de la duda del mundo exterior, puesto que la misma posibilidad de la duda supone de antemano la existencia de una conciencia que produce y es producida por la relación tricotómica entre idealidad y realidad, o, con otras palabras, mediatez e inmediatez. Para ello se realizará en primer lugar la explicación del planteamiento (...) class='Hi'>cartesiano, a saber: la postulación de los tres niveles de duda y el cogito ergo sum; luego se explicará la noción de conciencia y posibilidad ideal de la duda del autor danés, y por último se expondrá cómo, bajo la óptica de esa noción de conciencia, Kierkegaard realiza una fuerte crítica a la duda metódica y al cogito cartesiano como demostración de la existencia.: This article aims at showing how the Danish philosopher Søren Kierkegaard, through his concept of conscience, criticizes Cartesian skepticism upon affirming the impossibility of doubting the outside world, since the very possibility of doubt presupposes the existence of a conscience that produces and is produced by the trichotomic relationship between ideality and reality, or, in other words, mediate- ness and immediacy. For this, the Cartesian approach will be explained in the first place, namely: the three levels of doubt and the cogito ergo sum. Then the notion of conscience and ideal possibility of the doubt of the Danish author will be explained, and finally, it will be explained how, in the perspective of this notion of conscience, Kierkegaard makes a strong critique to the methodical doubt and to the cartesian cogito like demonstration of existence. (shrink)

O objectivo deste nosso breve estudo sobre o texto de Eduardo Soveral “Análises gnosiológicas” é o de avaliar a originalidade e o valor da reflexão do professor portuense, no âmbito do pensamento português contemporâneo. Notamos, por um lado, que a sua abordagem gnosiológica é o ponto de partida para uma fundamentação do saber, relativamente às várias áreas disciplinares da filosofia. Por outro, constatamos também que a sua reflexão toma como modelo de especulação filosófica e gnosiológica o seu mestre e professor (...) conimbricense Arnaldo de Miranda Barbosa, com o qual Eduardo Soveral manterá um vivo e aceso debate ao longo da sua actividade filosófica e de docência na Faculdade de Letras da Universidade do Porto. (shrink)

Friedrich Nietzsche e a crítica da subjetividade cartesiana O nome de Descartes aparece várias vezes nas obras publicadas e nos fragmentos póstumos de Nietzsche. As considerações do filósofo alemão são quase sempre críticas e recuperam, embora com um diferente juízo de valor, a interpretação do pensamento cartesiano fornecida pela tradição idealista. Nesta perspetiva, Descartes é considerado o pai do racionalismo ocidental, o pensador que teria colocado o cogito no centro da representação. A este respeito, analisar criticamente a leitura (...) nietzschiana não significa só questionar a validade da sua interpretação, mas pôr em causa os mesmos cânones da modernidade filosófica. Palavras-chave: Nietzsche; Descartes; Cogito; Idealismo alemão; Heidegger; Modernidade. Friedrich Nietzsche et la critique de la subjectivité cartésienne Résumé: Le nome de Descartes apparait plusieurs fois dans les œuvres publiées et dans les fragments posthumes de Nietzsche. Les considérations du philosophe allemand sont presque toujours critiques et reprennent, même si avec un diffèrent jugement de valeur, l’interprétation de la pensée cartésienne fournie par la tradition idéaliste. Dans cette perspective, Descartes est considéré comme le père du rationalisme occidental, à savoir, le penseur qui aurait placé le cogito au centre de la représentation. À cet égard, analyser de façon critique l’approche de Nietzsche n’implique pas seulement mettre en question la validité de son interprétation, mais aussi remettre en cause les canons de la modernité philosophique. Mots-clés: Nietzsche; Descartes; Cogito; Modernité. Friedrich Nietzsche e the criticism of Cartesian subjectivity Abstract: Descartes’ name appears several times in Nietzsche’s published works and in his posthumous fragments. The considerations of the German philosopher are almost always critical and resume, although with a different value of judgement, the interpretation of Cartesian thought provided by Idealistic tradition. In this perspective, Descartes is considered as the father of Western Rationalism, namely, the author that would place the cogito at the center of representation. In this regard, to critically analyzing Nietzschean approach toward Descartes it does not only imply to questioning the validity of his interpretation, but also to questioning the very same canons of philosophical modernity. Keywords: Nietzsche; Descartes; Cogito; Modernity. (shrink)

Partiendo de la noción lacaniana de pasaje al acto se interpreta el proceso de la duda y los momentos clave de su superación en los términos de un pasaje al acto humano que dará lugar al cogito y un acto divino que dará lugar al orden inmutable de las verdades eternas. De ese modo se trata de explicar el modo en el que Descartes constituye el marco fantasmático de la ciencia. Si bien en el seguimiento del proceso de la (...) duda el texto de referencia será Meditaciones metafísicas, se indica cómo en dicho proceso es reconocible el eco de una experiencia onírica decisiva que Descartes tuvo a los 23 años, experiencia que ayuda a comprender tanto el impacto de angustia que hay detrás del giro metafísico cartesiano como el reverso pre-subjetivo desde el cual acontece el despertar a la conciencia de sí que tiene lugar en el cogito. La vía preferente que se emplea en la interpretación llevada a cabo es la del psicoanálisis tal y como es desarrollado por Lacan. (shrink)

Trata acerca del nuevo sentido que asigna Merleau-Ponty a la existencia humana, que al tiempo que reconoce su pertenencia al mundo de acuerdo con la noción heideggeriana del ser-en-el-mundo y según un enfoque que se opone al intelectualismo racionalista, no renuncia sin embargo a una filosofía del sujeto inspirada en el último Husserl. Eso le lleva a interpretar el viejo principio cartesiano del cogito como existencia y a atribuir a esta noción una ambigüedad: la que se corresponde con (...) la doble y simultánea consideración de pertenencia al mundo y distinción respecto de él. Ese proyecto filosófico se elabora a través de una manera nueva de describir la experiencia en la línea de una concepción fenomenológica que atribuye al cuerpo el papel trascendental que el idealismo clásico asignaba a la conciencia. (shrink)

Con el ego cogito sum, Descartes ha buscado ofrecer un suelo seguro para la edificación del conocimiento científico. Sin embargo, la problemática así instaurada ha olvidado totalmente, como señala Heidegger, elucidar el sentido de ser de ese sum. Puede decirse que toda la obra de Michel Henry constituye una tentativa profundamente original de plantear la cuestión del ego sum sobre un contexto verdaderamente ontológico. Es en esta medida que su meditación sobre la obra y el proyecto cartesiano ocupa (...) un lugar central y permanente. Henry nos descubre en L´essence de la Manifestation (1964) y en Phénoménologie du Corps un Descartes cuyo proyecto, basado irreflexivamente sobre un procedimiento intuicionista identifica verdad con evidencia y predetermina así su investigación como una imposible tentativa de exhibir el fundamento bajo la luz. Imposible, pues el fundamento, afirma Henry, el ser del ego, es invisible. Esto es lo que ha comprendido el Descartes al que nos abre Henry en su "Généalogie de la Psychanalyse" (1985): el ser del sum no es un "qué" susceptible de ser dado por un ver sino un "como" que se revela sin mediación a sí mismo como pathos: el aparecerse a si de la vida en la inmanencia de su afectividad. With the cogito ergo sum, Descartes has intended to offer a safe ground for the construction of scientific knowledge. Nevertheless, the problematic thus posed has totally forgotten, as Heidegger points out, to elucidate the sense of the being of this sum. It can be said that the whole work of Michel Henry constitutes a deeply original attempt to raise the question of the ego sum on a truthfully ontological context. Hence, his meditation on Descartes work and project takes up a central and permanent place in his work. Henry discovers to us in L´essence de la Manifestation (1964) and in Phénoménologie du Corps (1965) a Descartes whose project, based unreflectively on an intuitionist procedure, identifies truth with evidence and thus predetermines his investigation as an impossible attempt to exhibit the grounding under light, which is impossible, given that the grounding, the being of the ego - Henry states-, is invisible. This is what Descartes has understood, according to Henry's "Généalogie de la Psychanalyse" (1985): the being of the sum is not a "that" which may be given by a vision but a "how" that reveals itself without any mediation as pathos: the appearing of life to itself in the immanence of its affectivity. (shrink)