Agnès Bastit | : La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient. L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du iie (...) siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles. La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme. | : This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4th and 5th centuries. The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho (...) à la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Depuis la littérature chrétienne patristique, mais aussi et souvent encore, moderne, il est un lieu commun de l’exégèse de montrer en quoi « l’accomplissement de la Loi » par Jésus devait se traduire par l’abolition pure et simple de ses rites, en particulier du Chabbat qui devait être remplacé par le « huitième jour » . Or, il est aujourd’hui notable que rien de tel ne fut jamais avancé explicitement par Jésus qui se rendait régulièrement à la synagogue (...) le Chabbat, y enseignait et « montait à la Tora ». Le seul véritable point d’ancrage permettant d’affirmer le déni du Chabbat par Jésus repose sur un fait qui, il faut bien l’admettre, est incontournable : à diverses occasions, il le « transgresse » délibérément. La thèse du Rabbin Krygier est que pour les évangélistes eux-mêmes, Jésus ne rompt pas le Chabbat pour manifester l’inanité de son observance, mais pour subvertir l’ordre des priorités, en l’occurrence, privilégier le salut des personnes dont il se veut l’agent et le garant.Since patristic Christian literature , there is a commonplace of exegesis to show how “the accomplishment of the Law” by Jesus would result purely and simply in abolishing its rites, especially the Sabbath, which would be replaced by the “eighth day” . It is noteworthy today, however, that no such position was ever explicitly put forward by Jesus, who regularly went to the synagogue on the Sabbath, taught there and “went up to the Torah.” The only real grounds for affirming Jesus’ denial of the Sabbath depends on a fact which is, one must admit, unquestionable: on various occasions he deliberately “transgressed” it. The thesis of Rabbi Krygier is that, for the evangelists themselves, Jesus did not break the Sabbath to show the futility of its observance, but rather to subvert the order of priorities: in this case, to give preference to the salvation of people of which he himself wishes to be the agent and guarantee. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Essayer de degager l'esprit de la philosophie medievale c'etait se condamner a fournir la preuve de son existence ou a avouer qu'elle n'a jamais existe. C'est en cherchant a la definir dans son essence propre que je me suis vu conduit a la presenter comme la philosophie chretienne par excellence. Il se trouve donc que cet ouvrage converge vers cette conclusion, que le Moyen Age a produit, outre une litterature chretienne et un art chretien, une philosophie chretienne, ce dont on (...) dispute. Mais il ne s'agit pas de soutenir qu'il a cree cette philosophie de rien, pas plus qu'il n'a tire du neant son art et sa litterature. L'esprit de la philosophie medievale, tel qu'on l'entend ici, c'est l'esprit chretien, penetrant la tradition grecque, la travaillant du dedans et lui faisant produire une vue du monde, une Weltanschauung specifiquement chretienne. (shrink)

Comme un arbre refleurit, tout renouveau intellectuel ou spirituel puise sa sève dans les racines de son passé. C'est ce dont témoigne cet essai publié en 1957, à la veille du concile Vatican II. Philon est, en effet, un juif imprégné de philosophie grecque, bon représentant du milieu culturel si riche de la ville d'Alexandrie, au tournant de notre ère. Contemporain du Christ sans l'avoir connu, il appartient à un judaïsme très ouvert qui a déjà traduit la Bible en grec (...) deux siècles auparavant. Il a profondément influencé la littérature chrétienne des premiers siècles et reste un exemple et un espoir de rencontre entre ces deux cultures et ces deux religions. Nul plus que Jean Daniélou, lui-même si cultivé et si ouvert, ne pouvait mieux faire revivre cette personnalité attachante et exceptionnelle. (shrink)

Cet article entend présenter et discuter les thèses de Claude Geffré dans son récent ouvrage: Croire et interpréter. Concernant la théologie herméneutique, la corrélation entre l’expérience de la communauté chrétienne primitive et l’expérience chrétienne d’aujourd’hui soulève la question de la continuité de la foi sous la discontinuité des croyances anciennes et actuelles. À propos de théologie interreligieuse, aux deux voies proposées par Geffré pour assumer le pluralisme religieux de notre époque, la présente étude ajoute celle du caractère (...) existentiel, du «pour nous» de la révélation. (shrink)

Dans son Dialogue avec Tryphon, Justin mentionne de nombreuses exégèses, croyances et pratiques juives explicitement présentées comme contemporaines. L�hypothèse généralement admise selon laquelle il aurait tiré ces informations d�un ou plusieurs écrit(s) antérieur(s) ne résiste pas à l�examen : la comparaison avec différentes sources anciennes � littérature judéo-hellénistique, écrits intertestamentaires et écrits de Qumrân, Nouveau Testament et littérature chrétienne des premiers siècles � fait ressortir la spécificité de Justin en ce domaine. Les rapprochements avec la littérature (...) rabbinique montrent en revanche que ce que Justin rapporte est presque toujours attribué, dans le Talmud et le Midrash, à des rabbins palestiniens des IIe et IIIe siècles. Il y a donc tout lieu de croire que l�information de l�apologiste est de première main. (shrink)

Dans cet article, le théologien dominicain propose une sorte de biographie intellectuelle qui recoupe l’évolution de la théologie catholique durant les quarante dernières années. Héritier de la tradition intellectuelle dont Marie-Dominique Chenu fut l’initiateur dans son ouvrage, Une École de théologie: le Saulchoir, il explique comment, tout en restant fidèle à la posture théologique de Thomas d’Aquin, il a pris peu à peu ses distances vis-à-vis de la théologie thomiste en tant que théologie métaphysique. En charge à la suite d’Henri (...) Bouillard de la chaire de théologie fondamentale de l’Institut Catholique de Paris, il a cherché à définir celle-ci comme une science herméneutique qui assure la crédibilité du message chrétien à partir d’une corrélation critique entre l’expérience de la communauté chrétienne primitive et l’expérience historique des hommes et des femmes d’aujourd’hui. Il précise alors les conséquences de ce tournant herméneutique de la théologie tant pour la relecture des Écritures que pour la réinterprétation de la tradition théologique et dogmatique. En conclusion, dans la fidélité à l’orientation herméneutique de sa théologie, il fait état de ses principales options dans le chantier toujours ouvert de la théologie des religions ou mieux du pluralisme religieux. (shrink)

: The shepherd embodies a strange and disturbing society. Isolated, marginal, it forms a world apart and evolves in a wild space where mountains, valleys, meadows or forests make up the framework of its activity. In this non-domesticated nature the human presence is suspect. This confusing being is very often represented with an animalized, almost monstrous or deformed body which becomes a metaphor for social order. This grotesque body translates the prejudices of urbanites and elites. It fuels sexual fantasies and (...) symbolizes the disturbances of the natural and social order: freed from the laws of the city, it can try to seduce the young ladies and be insolent in front of the knights. It is a threat to the established order. But the shepherd also carries virtues. It is a model of Christian life: humility and holiness. It belongs to an original humanity, the form closest to divine creation. Two styles of representation of the shepherd therefore oppose the extremes. From texts from the end of the Middle Ages, we will see how the shepherd is an imaginary in opposition to an organized society but that his image has evolved positively until becoming the guardian of traditions and a being who lives in harmony with nature. Key words: stereotypes, shepherd, savagery, holiness, littérature, Middle Ages. Résumé: Le berger incarne une société étrange et inquiétante. Isolé, marginal, il forme un monde à part et évolue dans un espace sauvage où les montagnes, vallées, prés ou forêts composent le cadre de son activité. Dans cette nature non domestiquée la présence humaine est suspecte. Cet être déroutant est bien souvent représenté avec un corps animalisé, quasi monstrueux ou déformé qui devient une métaphore de l’ordre social. Ce corps grotesque traduit les préjugés des urbains et des élites. Il alimente les fantasmes sexuels et symbolise les dérèglements de l’ordre naturel et social : affranchi des lois de la cité, il peut tenter de séduire les demoiselles et se montrer insolent face aux chevaliers. C’est une menace contre l’ordre établi. Mais le berger est également porteur de vertus. C’est un modèle de vie chrétienne : humilité et sainteté. Il appartient à une humanité originelle, forme la plus proche de la création divine. Deux styles de représentation du berger opposent donc les extrêmes. A partir de textes de la fin du Moyen Age, nous verrons comment le berger est un imaginaire en opposition avec une société organisée mais que son image a évolué positivement jusqu’à devenir le gardien des traditions et un être qui vit en harmonie avec la nature. Mots clés : stéréotypes, berger, sauvagerie, sainteté, littérature, Moyen Age. Resumen. El pastor encarna una sociedad extraña y perturbadora. Aislado, marginal, forma un mundo aparte y evoluciona en un espacio salvaje donde montañas, valles, praderas o bosques conforman el marco de su actividad. En esta naturaleza no domesticada, la presencia humana es sospechosa. Este ser confuso a menudo se representa con un cuerpo animalizado, casi monstruoso o deformado que se convierte en una metáfora del orden social. Este cuerpo grotesco traduce los prejuicios de los urbanitas y las élites. Alimenta las fantasías sexuales y simboliza las perturbaciones del orden natural y social: liberado de las leyes de la ciudad, puede tratar de seducir a las jóvenes y ser insolente frente a los caballeros. Es una amenaza para el orden establecido. Pero el pastor también posee virtudes. Es un modelo de vida cristiana, de humildad y santidad. Pertenece a una humanidad original, la forma más cercana a la creación divina. Dos estilos de representación del pastor, por lo tanto, se oponen. A partir de los textos del final de la Edad Media, analizamos la imagen del pastor en oposición a toda sociedad organizada y la evolución positiva de su figura hasta convertirse en guardián de las tradiciones y en un ser que vive en armonía con la naturaleza. Palabras clave: estereotipos, pastor, salvajismo, santitad, literatura, Edad Media. (shrink)

L’orthodoxie dans la littérature florissante au sujet de la fondation (grounding) suggère que cette notion ne peut être analysée ou exprimée en terme d’aucune autre. Par ailleurs, le primitivisme à propos de l’essence est considéré comme très plausible depuis l’article influent de Kit Fine à ce sujet. Cela contraint les philosophes qui emploient ces deux notions à accepter une position doublement primitiviste. Mon objectif principal est de proposer une définition de la fondation en terme d’essence. Je commencerai par présenter (...) la conception positive en question, puis je montrerai la façon dont elle répond à un certain nombre d’objections à son encontre. L’apport d’une telle approche, si elle est couronnée de succès, devrait être évident : les philosophes qui acceptent la fondation comme notion primitive n’auront plus à le faire, pour autant qu’ils emploient déjà la notion d’essence. Pour ceux qui refusaient de parler de fondation sous prétexte que la notion était indéfinissable, la présence d’une définition éliminera ipso facto leur raison d’être sceptique. (shrink)

Cet article s’interroge sur le statut complexe de la figure du « primitif » au sein du surréalisme, et particulièrement au sein de l’œuvre d’André Breton. L’A. s’attache à montrer d’abord que le surréalisme s’inscrit clairement dans la lignée d’un certain nombre de mouvements culturels et artistiques se fondant sur une réévaluation critique des schémas mentaux et esthétiques imposés par le « rationalisme » occidental. Mais il cherche également à souligner l’ambiguïté constitutive du primitivisme surréaliste, en quête d’une primitivité à (...) la fois lointaine et originaire, qui ferait coïncider l’homme primitif et le primitif en l’homme. Les différentes formes prises par le primitivisme surréaliste, notamment ses formes littéraires, témoignent alors de manière exemplaire de cette ambiguïté et de la synthèse impossible entre la théorie surréaliste du primitif et une pratique primitiviste. (shrink)

L'oeuvre de Gaston Bachelard (1884-1962) explore les deux versants de la culture moderne : la connaissance scientifique dans ses formes les plus innovantes et l'expérience poétique, de la rêverie spontanée aux grandes créations de la littérature dans ses expressions les plus immémoriales. Au-delà de ces rapports entre science et poésie, entre théorème et poème, ne pourrait-on pas trouver aussi, en filigrane, les lignes profondes d'une philosophie pratique, d'un humanisme et d'une sagesse? Les ouvrages de Bachelard livrent une mine de (...) positions et propositions, sous forme d'innombrables éclairs et éclairages sur l'être humain, toujours en devenir entre l'être et le devoir-être, entre l'être et le néant. Mais en dégageant une éthique de la connaissance et une autre de la création poétique, Bachelard dévoile une double dimension éthique, l'une plutôt marquée par la tradition chrétienne et kantienne, l'autre plutôt par un eudémonisme aristotélicien. Faut-il voir dans ce double discours éthique une contradiction, une incohérence, une négligence? Ou ne pourrait-on pas, de manière inattendue, conclure que pour Bachelard l'homme est double jusque dans sa vie morale? Contre l'éthique unidimensionnelle classique, Bachelard plaiderait donc pour une éthique plurielle. Jamais un philosophe n'avait osé s'aventurer dans pareille direction, et nous n'avons pas fini de méditer cette double racine morale de l'homme, et les conséquences théoriques et pratiques de cette proposition singulière. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on the (...) existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici, est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes, venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Expert en documents arabes dans la « République des Lettres », Abraham Ecchellensis se livre dans son oeuvre à un essai de synthèse caractéristique de son temps : il tente de concillier l'attente de connaissances des savants de son temps avec son engagement catholique et controversiste, et avec son identification, en tant que maronite, comme porte-parole de la culture arabe, y compris musulmane. Il fournit au public des traductions de textes philosophiques et scientifiques arabes musulmans qui lui paraissent participer d'une (...) « sagesse » universelle. Mais une curiosité désintéressée pour l'islam ne peut s'afficher : elle doit prendre les formes de la controverse anti-protestante ou de l'apologie catholique. Chez Ecchellensis cette posture s'accompagne d'une expurgation de toute terminologie islamique dans la langue arabe, et d'un recours à la littérature arabe chrétienne élaboré aux premiers siècles de l'Hégire. (shrink)

Article Patristique -- Patristique latine -- Article Littérature latine chrétienne -- De lectis non lecta componere (Marius Victorinus, Adversus Arium II 7) : raisonnement théologique et raisonnement juridique -- Comptes rendus des conférences données à l'École Pratique des Hautes Études de 1964 à 1980 -- L'entretien d'Origène avec Héraclide et le commentaire de Saint Ambroise sur l'Évangile de Saint Luc -- Une source de l'Apologia David d'Ambroise : les commentaires de Didyme et d'Origène sur le psaume 50 -- (...) Citations de Porphyre chez Augustin : a propos d'un ouvrage récent -- La présentation du Platonisme par Augustin -- L'image de la Trinité dans l'âme chez Victorinus et chez saint Augustin -- Quelques thèmes fondamentaux des Confessions de saint Augustin -- Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d'Aristote dans le Codex bernensis 363 -- Typus, stoïcisme et monarchianisme au IVe siècle d'après Candide l'Arien et Marius Victorinus -- Cancellatus respectus : l'usage du chiasme en logique -- La notion d'infini chez saint Augustin -- De Tertullien à Boèce : développement de la notion de personne dans les controverses théologiques. (shrink)

La doctrine de Marx continue, alors même qu'elle n'a cessé d'être critiquée, de susciter l'intérêt voir l'adhésion d'un nombre croissant d'intellectuels. L'idée d'un "sens de l'Histoire", notamment, nourrit une littérature de recherche et un combat politique importants. Mais qu'en est-il réellement? A-t-on bien lu Marx? Jean Borella, qui cherche à tisser des liens entre philosophie et foi chrétienne, travaille dans cet ouvrage à sortir des sentiers battus du marxisme orthodoxe pour mettre en regard les conceptions matérialistes et christiques (...) de l'Histoire. (shrink)

La foi en un Dieu Trinité est au cœur de la théologie chrétienne, laquelle peut être définie comme la doctrine de Dieu, c'est-à-dire comme un discours, réfléchi et responsable sur Dieu. Le présent guide propose une voie médiane entre deux présentations ; celle propre aux manuels traditionnels, qui abordent de manière quasi exhaustive les questions classiques de la théologie trinitaire, et celle qui vise à situer la foi trinitaire dans un contexte actuel sans trop faire état de la tradition. (...) Ici, un moyen terme entre ces deux méthodes est tenté. Le lecteur retrouve le témoignage biblique, reconnaît ce qu'il y a d'intemporel dans les formes d'expression de l'Eglise primitive et se voit défié - au sens positif du terme - par les approches contemporaines. Reste une interrogation qui traverse l'ensemble : à quel point l'homme peut-il, dans ses pensées, ses méditations, ses prières et ses propos s'approcher de ce mystère? L'illustration au recto montre une couverture de livre en ivoire qui a été réalisée vers l'an 900. Relief et inscription renvoient à la Trinité : " Ici, l'unité de Dieu est représentée symboliquement par trois figures imagées ". Ce codex est conservé aujourd'hui à la Haye. (shrink)

This article proposes a philological and historic analysis of the Talmudic name Ben Pantera. It is suggested that this ancient expression has to be understood as corresponding to a period in which the Jews wished to think of Christianity, choosing the person of Jesus as an emblematic figure of this reality. The expression Ben Pantera expresses mockery and even scorn towards Jesus. It must be placed back in a period in which, on account of the doctrinal controversies between Jews and (...) Christians, the two religions had consummated a Parting of the Ways and acknowledged each other as rivals. Thus, Ben Pantera appears to be the oldest mention of Jesus in the Talmudic literature. Cet article se propose d’étudier les conceptions talmudiques relatives à la croyance chrétienne en la conception et en la naissance virginale de Jésus. L’approche consiste principalement en une étude philologique et historique du cognomen ben Pantera affilié à Jésus dans de nombreux textes talmudiques principalement tannaïtiques. On propose de voir dans le nom ben Pantera une raillerie à l’encontre de la croyance chrétienne en la conception et en la naissance virginale de Jésus. L’accusation d’union illégitime énoncée et véhiculée en monde juif ainsi qu’en monde païen se retrouve dans la littérature talmudique. Le christianisme y est souvent assimilé à la séduction exercée par la prostitution. Ainsi, c’est à un même univers conceptuel qu’il convient de se référer dans l’étude de cette question : la relation dialectique entre l’attirance exercée par le christianisme et celle exercée par la prostituée, dans le processus historique de séparation entre juifs et chrétiens. (shrink)

Le Pere Xavier Tilliette est l'un des plus grands historiens contemporains de la philosophie. Il est l'auteur d'une monumentale etude en deux volumes sur Schelling... qui il avait d'ailleurs consacre plusieurs autres ouvrages. Il a egalement ecrit d'excellents livres sur d'autres grandes figures de la philosophie occidentale notamment Fichte, Merleau-Ponty, Lequier. Il est aussi et surtout le representant le plus connu d'un genre unique de la philosophie de la religion, celui qui traite des grands themes de la theologie chretienne selon (...) leurs dimensions proprement philosophiques. Rappelons simplement plusieurs travaux tres novateurs sur le Christ et la philosophie, mais aussi sur la philosophie et l'Eglise ou encore la philosophie et l'Eucharistie. Toutefois, Xavier Tilliette n'est pas seulement philosophe, il est aussi un grand erudit de l'histoire litteraire francaise, notamment de l'oeuvre de Paul Claudel. Apres deux Festschrift anterieures parues respectivement en Allemagne et en Italie, ce troisieme recueil publie en l'honneur du Pere Tilliette est edite en Belgique. Il contient trente contributions, plus de la moitie consacrees... l'histoire de la philosophie, avec un nombre eleve de textes sur Schelling. Les autres etudes, tres variees, tres originales, relevent de la philosophie de la religion, de la theologie philosophique et de l'histoire de la litterature. Ces travaux dont les auteurs, en provenance de huit pays et de trois continents, vont de jeunes erudits... peine trentenaires jusqu'aux contemporains de l'illustre jesuite, sont rediges en Francais, en Italien, en Allemand et en Anglais. Ils manifestent et illustrent la fecondite de l'oeuvre de ce disciple fervent des Peres de Lubac et Danielou, son rayonnement extraordinaire, les richesses multivalentes de ses deux-mille publications. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article propose une analyse détaillée des considérations de Hans-Georg Gadamer sur l’herméneutique théologique proprement dite. Pensée dans et pour la foi chrétienne, la conception de l’herméneutique théologique qu’il met en avant se veut essentiellement une herméneutique du texte biblique. Les réflexions de Gadamer sur ce thème nous conduisent cependant tout droit dans sa théorie de la littérature. La question directrice devient celle de la nature du texte religieux (entendons : du texte biblique, reçu en son unité (...) canonique) en tant que texte éminent, dont la structure singulière est mise en relief au moyen d’une éclairante comparaison avec les textes poétique, philosophie et juridique. L’Écriture, en tant qu’elle répond à la structure textuelle de la promesse, exige du lecteur une forme particulière d’appropriation qui trouve sa réalisation exemplaire dans la prédication. Toutefois, contre une lecture (Ommen, Eberhard, etc.) qui insiste sur la discontinuité de l’herméneutique théologique de Gadamer avec sa propre oeuvre philosophique, je soutiens la thèse de leur foncière cohérence. ABSTRACT: This paper offers a detailed analysis of Hans-Georg Gadamer’s considerations on theological hermeneutics proper. Thought within and for the Christian faith, the conception of theological hermeneutics he puts forward is mainly understood as a hermeneutics of the biblical text. However, Gadamer’s reflections on this theme bring us straight to his theory of literature. The guiding question becomes that about the nature of the religious text (meaning : the biblical text, received in its canonical unity) as eminent text, which peculiar structure is thrown into relief through an enlightening comparison with the poetical, the philosophical and the legal text. The Scripture, in that it has the textual structure of a promise, requires from the reader a particular form of appropriation, which finds its exemplary fulfillment in preaching. Against a reading that emphasizes discontinuity between Gadamer’s theological hermeneutics and his own philosophical work (Ommen, Eberhard, etc.) I defend the thesis of their fundamental coherence. (shrink)

Jean-François Marquet est Professeur de philosophie émérite à l'université de Paris-Sorbonne. Eminent historien de la métaphysique, de Parménide à Heidegger, il a aussi consacré ses recherches à la relation de la philosophie avec l'art et la littérature, la mystique et la gnose chrétienne. Il invite ici le lecteur à jouer le jeu de la parole, en considérant certaines questions décisives d'un cheminement dont le sens le plus profond est sans doute celui d'une méditation de la singularité, où se (...) noue le dialogue des voix ou des personnes (Je-Tu-Il), triade constitutive de toute vie singulière. Si la pensée s'origine dans une parole en énigme et si l'achèvement de la philosophie la conduit à se déployer dans un espace où oeuvres et visions du monde se correspondent en étant contemporaines, comme en un vitrail, c'est à la récapitulation de cette histoire que l'interprète convie enfin son lecteur. (shrink)

Il s�agira ici d�analyser le couple traditionnel religio/superstitio, dans la littérature latine, de Cicéron à Augustin. Mon intention, à vrai dire, n�est pas seulement de comparer les textes païens aux premières réflexions chrétiennes, mais d�abord et avant tout de montrer comment les chrétiens ont tenté d�établir un nouveau statut des institutions sociales sur une critique de l�opposition païenne entre religion et superstition.

Suivant les tendances actuelles de l'exégèse, plus sensible qu'avant à la Wirkungsgeschichte des textes bibliques, l'article s'interroge sur ce que sont devenues la figure de Paul et son œuvre dès la fin du Ie siècle. Constatant que l'on parle peu de l'apôtre et de son oeuvre au IIe siècle, il en cherche les raisons, qui sont d'ailleurs multiples, et fournit au passage une description des communautés chrétiennes qui en souligne la diversité. Cette étude historique, sur la manière dont la chrétienté (...) du IIe siècle a reçu Paul et ses lettres, répond indirectement à une question relative à la répartition des champs missionnaires dans l'Église primitive. Il est en général admis que la mission aux circoncis se limita à la Palestine, et que Paul fut pratiquement le seul à sillonner l'oikoumenè d'alors. Il faut au contraire maintenir le pluralisme des mouvements missionnaires, car c'est seulement ainsi qu'on peut rendre compte des rapports entre les Églises fondées par des apôtres différents en plusieurs régions d'Asie Mineure au IIe siècle.Following the present tendancies of exegesis, and more sensitive than before to the Wirkungsgeschichte of biblical texts, this article asks what has become of the figure of Paul and his work starting at the end of the 1st Century. Pointing out that little was said of the apostle and his works in the 2nd century, the author looks for the reasons, which, in fact, are many, and furnishes in passing a description that underlines the diversity of Christian communities. This historical study, on the manner with which Christianity of the 2nd century received Paul and his letters, indirectly answers a question relative to the repartition of the missionary fields in the primitive church. It is generally admitted that the mission to the circumcised was limited to Palestine and that Paul was practically the only one to cultivate the oikoumenè at this time. On the contrary, one must maintain the pluralism of missionary movements because it is only thus that one can account for the relationships between the Churches founded by the different apostles in a number of regions of Asia Minor in the 2nd century. (shrink)

Dans les traditions juives et chrétiennes, on trouve, à côté d�un ensemble d�écrits canoniques (ensemble dont la définition précise varie d�ailleurs selon les communautés), toute une littérature «deutéro-canonique» (ou «apocryphe») et pseudépigraphe. Depuis longtemps, les spécialistes � en particulier dans le monde anglo-saxon � ont pris l�habitude d�analyser cette littérature sous l�angle de la «réécriture» des traditions bibliques. Cette approche soulève toutefois plusieurs difficultés, en particulier parce qu�elle tient pour acquise la fixation des traditions bibliques au moment où (...) se constitue ce qui deviendra la littérature «apocryphe». Au contraire, en dialogue avec plusieurs travaux récents, l�étude suivante défend et illustre l�idée qu�il convient d�approcher le problème du point de vue de la mise en place progressive de «traditions mémoriales» dans le judaïsme et le christianisme anciens. Dans ce processus complexe, le phénomène de la réécriture ne reflète pas nécessairement la soumission à un original considéré comme «autoritaire» ou normatif, mais témoigne bien plutôt de la très grande fluidité des traditions «scripturaires» recueillies par les communautés à cette époque. (shrink)

Quelle est donc la lecon des faits? Qu'Abelard fut le premier homme moderne? Qu'Heloise fut la premiere femme moderne? Nous nous contenterions de bien moins: qu'au moment d'enfermer le Moyen Age ou la Renaissance dans une de ces definitions brillantes qui leur sont cheres, les historiens de la litterature se souviennent de cette folle petite Francaise, hantee par l'ideal de la grandeur romaine comme par celle de la grandeur chretienne, qui ne sut jamais au juste si elle etait l'Eustochium d'un (...) nouveau Saint Jerome ou la Cornelie d'un nouveau Pompee, et qui, prenant le voile a Argenteuil pour l'amour d'un homme, se consacra pour toujours a Dieu en recitant des vers de la Pharsale. Car enfin, ce drame passionnel est bien une histoire du XIIe siecle. On peut le lire comme une histoire chretienne et c'en est veritablement une. (shrink)

Quelle est donc la lecon des faits? Qu'Abelard fut le premier homme moderne? Qu'Heloise fut la premiere femme moderne? Nous nous contenterions de bien moins: qu'au moment d'enfermer le Moyen Age ou la Renaissance dans une de ces definitions brillantes qui leur sont cheres, les historiens de la litterature se souviennent de cette folle petite Francaise, hantee par l'ideal de la grandeur romaine comme par celle de la grandeur chretienne, qui ne sut jamais au juste si elle etait l'Eustochium d'un (...) nouveau Saint Jerome ou la Cornelie d'un nouveau Pompee, et qui, prenant le voile a Argenteuil pour l'amour d'un homme, se consacra pour toujours a Dieu en recitant des vers de la Pharsale. Car enfin, ce drame passionnel est bien une histoire du XIIe siecle. On peut le lire comme une histoire chretienne et c'en est veritablement une. (shrink)

Le volume rassemble 25 études concernant la cosmologie médiévale, abordée à travers ses diverses composantes, à l’intérieur d’une fourchette chronologique allant de Calcidius jusqu’au XIVe siècle. Dix contributions sont consacrées à des questions de cosmologie hébraïque et islamique, traitant en particulier de Gersonide (R. Gatti), Maïmonide (L. Pepi), Avicenne (C. Di Martino, O. Lizzini), Sohravardî (I. Panzeca), Qûnawî (P. Spallino), les Frères de la Pureté (C. Baffioni) ainsi qu’aux interférences qui existent entre moyen âge islamique et latin : la grande (...) question de la cosmologie alchimique (M. Pereira), des textes traduits comme le De secretis naturae (P. Travaglia), la doctrine de la grande année dans Thebit et Pietro d’Abano (F. Seller). Les travaux de E.S. Mainoldi et de R. Gambino consacrent une large place à l’influence de la patristique grecque sur la pensée occidentale. D’autres études présentent le développement de la pensée cosmologique et scientique latine à partir de Calcidius (C. Militello), par l’intermédiaire d’Adélard de Bath (P. Palmeri), de Guillaume de Conches (G. Pellegrino) et d’autres documents divers (A. Tarabochia Canavero) jusqu’à l’avènement de l’aristotélisme physique, en particulier dans les commentaires universitaires aux Météorologiques (G. Fioravanti), au De caelo (C.A. Musatti, A. Vella) et chez Dante (M. Gallarino, P. Falzone). Quant à la littérature scientifique en langue vulgaire, elle est représentée par Restoro d’Arezzo (U. Villani-Lubelli) et Raymond Lull (J.Gayà). La communication de G. Alliney est dédiée à des questions de méthode historiographique, tandis que la contribution magistrale de Tullio Gregory sur “Cosmogonie et cosmologies chrétiennes” reconstitue de manière idéale l’ensemble des liens constituant les coordonnées générales de l’ensemble de la problématique abordée sous ses différentes facettes par les auteurs du volume. (shrink)

Le professeur B. Pouderon (Université de Tours, Institut Universitaire de France), qui compte aujourd’hui parmi les meilleurs connaisseurs de la litté­rature apologétique grecque chrétienne, était certainement le mieux placé pour rédiger ce volume d’initiation aux Pères de l’Église. Ses nombreux tra­vaux antérieurs sur cette littérature ainsi que ses éditions critiques de la Sup­plique au sujet des Chrétiens et du Traité sur la résurrection des morts d’Athénagore d’Athènes, de Y Apologie d’Ar..