Henry’s concept of transcendence is highly paradoxical. Most often it seems as though he had simply borrowed Husserl’s classical description of intentionality, as the act of aiming‐at‐something as an independent object, at something given or posited by consciousness outside itself, in the status of a worldly outwardness. This determination of transcendence belongs to Henry’s usual critique of what he calls the ‘ontological monism’ of classical metaphysics and ‘historical phenomenology’. Nevertheless, when Henry endeavours to define the ontological difference between life itself (...) and the living incarnate ego within the sphere of radically subjective immanence, particularly in his last works on truth and on Christianity, he cannot but refer to another concept of transcendence, the theological and metaphysical one. This is a transcendence which claims absolute ontological exteriority, as the being‐in‐itself of the ‘substance’, altogether free of any intentional dependence on the transcendental activity of consciousness. And he uses this last concept to assert, of course, that divine transcendence, as true to the Absolute, is none other than the most radical and deep immanence: the immanence of life itself. (shrink)

Le projet d'E. Lévinas — manifester l'intelligibilité de la transcendance — le conduit à rencontrer, comme une figure exemplaire, l'expression cartésienne de l'extérionté, le thème de l'idée de l'infini. Jusqu'où va cette similitude ? Selon Lévinas, la responsabilité — pour autrui — inscrit déjà la transcendance, comme relation avec un au-delà, dans l'immanence à soi de la conscience, en tant que son en deçà, sa condition. « Par suite, l'idée de l'infini est le mode d'être, l'infinition même de l'infini ». (...) Ici apparaît la divergence : le substantialisme cartésien ne permet pas d'affirmer avec Lévinas que : « Il n'y a pas d'idée de Dieu ou Dieu est sa propre idée ». E. Lévinas' philosophical attempt to make clear the intelligibility of transcendence leads him to Descartes' version of the concept of metaphysical exteriority, i.e. to his theme of the idea of the infinite. How far does this resemblance reach ? According to Lévinas, the responsibility — for — others already places transcendence, as a relation with a beyond, within the immanence in oneself which characterizes consciousness, as its condition. Consequently, « the idea of infinite is the mode, of existence, the infinition itself of the infinite ». Here, the difference points out : cartesian substantialism does not allow to assert, as Lévinas does, that « either there is no idea of God, or God is the idea of himself ». (shrink)

Le recueil qu’on va lire est le fruit d’un travail collectif de réflexion conduit à l’initiative de l’axe de recherches « Phénoménologie, Ontologie » du Centre de Recherches d’Histoire des Idées de l’université de Nice, dans le cadre du Séminaire annuel du Centre, organisé par J.-F. Lavigne pour l’année universitaire 2006-2007. L’organisation et la tenue régulière de ce séminaire relevaient un double défi : briser les anciennes habitudes de cloisonnement disciplinaire, et prouver par l’action...

La Kantkrise (« crise kantienne ») est un des aspects les plus étudiés de la pensée de Heinrich von Kleist, aussi bien par les historiens de la philosophie que par les germanistes. Au cours de presque un siècle de recherches sur ce thème 2, les interprètes ont identifié différemment l’œuvre de Kant – ou l’auteur, autre que Kant 3 – qui aurait déclenché cette crise 4. Pour la première fois, le présent article cherche à identifier le motif déterminant de la (...) crise dans un concept et permet de réviser l’idée même d’une « crise », entendue comme un événement ponctuel et isolé, pour lui restituer son sens d’événement intérieur, appartenant à un itinéraire intellectuel déjà engagé. Il s’agit d’un concept central pour la réflexion théologique et philosophique de la seconde moitié du XVIII e siècle, qui se trouve aussi en plusieurs textes littéraires : la « destination de l’homme » ( Bestimmung des Menschen ). (shrink)

Une somme sur l'étude de "la genèse de l'idéalisme transcendantal phénoménologique". "Il y a un problème de la phénoménologie transcendantale. Non plus au sens immédiat du problème philosophique qu'elle se propose de résoudre et que Husserl définit comme son problème directeur, mais au sens second, réflexif, de l'interprétation qu'il y a lieu de faire de la première élucidation phénoménologique de l'être : celle que Husserl élabore à partir de l'idée de la constitution transcendantale de tout objet dans la vie intentionnelle (...) subjective.". (shrink)

Pourquoi s’interroger, en philosophes, en historiens, en sociologues, en psychologues ou en théologiens même, sur l’affectivité? À quelle nécessité objective peut bien répondre le choix d’un tel thème, pour ce nouveau Séminaire annuel du Centre de Recherches d’Histoire des Idées? Il me semblerait, en vérité, plus justifié de poser plutôt la question inverse : comment pourrions-nous, aujourd’hui, éviter de nous interroger sur les phénomènes affectifs? Plusieurs données font pour nous de la...

C’est dans l’approche phénoménologique de la subjectivité que la question de l’identité du moi se pose avec la plus pure radicalité. Le problème s’inaugure chez Husserl : la réduction mène à l’analyse de la constitution qui rend possible l’ego transcendantal. Mais rendre compte de son identité en termes d’auto-constitution aboutit à l’aporie. L’incompatibilité entre trans-temporalité de l’ego et synthèse intentionnelle semble dépassée par Michel Henry, qui substitue l’affectivité originaire de l’auto-affection pure à la spontanéité de la « synthèse passive ». (...) Mais au prix d’une contradiction : si l’expérience paradigmatique de la vie est celle de la souffrance, la structure du souffrir confirme-t-elle l’étrange thèse selon laquelle « c’est la souffrance qui se souffre elle-même »? (shrink)

Claire Katz & Lara Trout, Emmanuel Levinas. Critical Assessments of Leading Philosophers ; Thomas Bedorf, Andreas Cremonini, Verfehlte Begegnung. Levinas und Sartre als philosophische Zeitgenossen ; Samuel Moyn, Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics ; Pascal Delhom & Alfred Hirsch, Im Angesicht der Anderen. Levinas’ Philosophie des Politischen ; Sharon Todd, Learning from the other: Levinas, psychoanalysis and ethical possibilities in education ; Michel Henry, Le bonheur de Spinoza, suivi de: Etude sur le spinozisme de Michel (...) Henry, par Jean-Michel Longneaux ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie. Des Recherches logiques aux Ideen: la genèse de l’idéalisme transcendantal phénoménologique ; Denis Seron, Objet et signification ; Dan Zahavi, Sara Heinämaa and Hans Ruin, Metaphysics, Facticity, Interpretation. Phenomenology in The Nordic Countries ; Dimitri Ginev, Entre anthropologie et herméneutique ; Magdalena Mărculescu-Cojocea, Critica metafizicii la Kant şi Heidegger. Problema subiectivităţii: raţiunea între autonomie şi deconstrucţie. (shrink)

Jean-François Lyotard (1924-1998) was one of the most important French philosophers of the Twentieth Century. His impact has been felt across many disciplines: sociology; cultural studies; art theory and politics. This volume presents a diverse selection of interviews, conversations and debates which relate to the five decades of his working life, both as a political militant, experimental philosopher and teacher. Including hard-to-find interviews and previously untranslated material, this is the first time that interviews with Lyotard have been presented as (...) a collection. Key concepts from Lyotard's thought – the differend, the postmodern, the immaterial – are debated and discussed across different time periods, prompted by specific contexts and provocations. In addition there are debates with other thinkers, including Emmanuel Levinas and Jacques Derrida, which may be less familiar to an Anglophone audience. These debates and interviews help to contextualise Lyotard, highlighting the importance of Marx, Freud, Kant and Wittgenstein, in addition to the Jewish thought which accompanies the questions of silence, justice and presence that pervades Lyotard's thinking. (shrink)

Lyotard’s earliest major work, available in English for the first time. Jean-François Lyotard is recognized as one of the most significant French philosophers of the twentieth century. Although nearly all of his major writing has been translated into English, one important work has until now been unavailable. Discourse, Figure is Lyotard’s thesis. Provoked in part by Lacan’s influential seminars in Paris, Discourse, Figure distinguishes between the meaningfulness of linguistic signs and the meaningfulness of plastic arts such as painting and (...) sculpture. Lyotard argues that because rational thought is discursive and works of art are inherently opaque signs, certain aspects of artistic meaning such as symbols and the pictorial richness of painting will always be beyond reason’s grasp. A wide-ranging and highly unusual work, Discourse, Figure proceeds from an attentive consideration of the phenomenology of experience to an ambitious meditation on the psychoanalytic account of the subject of experience, structured by the confrontation between phenomenology and psychoanalysis as contending frames within which to think the materialism of consciousness. In addition to prefiguring many of Lyotard’s later concerns, Discourse, Figure captures Lyotard’s passionate engagement with topics beyond phenomenology and psychoanalysis to structuralism, semiotics, poetry, art, and the philosophy of language. (shrink)

In this book it explores science and technology, makes connections between these epistemic, cultural, and political trends, and develops profound insights into the nature of our postmodernity.

Une postérité,bien connue, est née de Charles de Foucauld : des congrégations religieuses qui se sont inspirées de lui et qui ont fait surgir des ≪ tiers-ordres ≫ (Fraternités Sacerdotale et Séculière). Une autre postérité existe, née du vivant de Charles de Foucauld, une ≪UNION ≫ qu’il a fondée, rassemblant des baptises, maries ou non, ordonnes ou non, religieux ou non, qu’il a destines a être, comme lui, des ≪ missionnaires isoles ≫, disait-il, des ≪ défricheurs évangéliques≫ ; mille membres (...) existent aujourd’hui a travers le monde, qui veulent, dans leur vie quotidienne et leurs insertions, leur ≪Nazareth ≫, vivre selon cette vocation. (shrink)

Ayahuasca is a psychoactive traditional plant medicine preparation used by the indigenous tribes of the Upper Amazon in their shamanic traditions. Its use has become popular amongst Westerners seeking alternative means of healing, and the medicine has now spread across the globe via syncretic spiritual healing traditions such as the Santo Daime Church. Despite the increased use of the medicine, little research exists on its effectiveness for healing depression. The existing literature does not contain a detailed self-reported phenomenological account of (...) ayahuasca healing a case of depression. The aim of this paper is to share a personal account of healing depression using ayahuasca in a Santo Daime ritual in Johannesburg, South Africa. This experience was unplanned and unexpected and resulted in a profoundly transformative healing process. Based on my experience, I describe ayahuasca’s ingestion as having created a powerful mind-body-spirit connection that resulted in what appeared and felt like a profound reconfiguration of the bio-electrical energy system in my body and a powerful anti-depressant action on my mind. These effects were catalyzed by a strong intention to heal and trust in and take responsibility for myself. Other South African Santo Daime members have reported healing of depression with ayahuasca, although in longer and different processes. It appears that the medicine engages the individual’s unique collective self (life-history, physical and mental disposition, beliefs and intents) resulting in different outcomes for different individuals. Thus, from my own and others’ experience, I describe ayahuasca as a spiritual medicine; one that promotes enhanced awareness and deeper connection to one’s core self, to others and the greater universe, while facilitating the manifestation of one’s intentions and beliefs. This encounter with ayahuasca provided me a first-hand experience of learning and healing from the medicine, making real to me the indigenous Amazonian description of plants as being teachers and doctors. (shrink)

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, lui-même (...) cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux. (shrink)

The objective of this study is to analyze the measurability and interfirm comparability of sustainability performance through the qualitative content analysis of 12 sustainability reports of mining firms using the Global Reporting Initiative guidelines. The systematic comparison of information disclosed in 92 GRI indicators sheds light on the reasons underlying the impossibility of rigorously measuring and comparing the sustainability performance of firms from the same sector, which are supposed to be strictly following the same reporting guideline. These reasons include qualitative (...) aspects of sustainability, lack of compliance with GRI protocols, indicator contingency, ambiguous or incomplete information, data heterogeneity, and report opacity. The study makes it possible to return to the very notion of sustainability, its meaning, and flexible application by organizations. The results are discussed from three different theoretical perspectives, each of which proposes possible and complementary explanations of the main findings. (shrink)

Most instantiations of the inference ‘y; so if x, y’ seem intuitively odd, a phenomenon known as one of the paradoxes of the material conditional. A common explanation of the oddity, endorsed by Mental Model theory, is based on the intuition that the conclusion of the inference throws away semantic information. We build on this explanation to identify two joint conditions under which the inference becomes acceptable: (a) the truth of x has bearings on the relevance of asserting y; and (...) (b) the speaker can reasonably be expected not to be in a position to assume that x is false. We show that this dual pragmatic criterion makes accurate predictions, and contrast it with the criterion defined by the mental model theory of conditionals, which we show to be inadequate. (shrink)

Jean-Francois Lyotard's contribution to the debate, Heidegger and 'the Jews, ' is a marked departure from the standard fare. In the first of the two interrelated essays, 'the Jews, ' Leotard quickly establishes the theme of the entire text, placing 'the Jews' in lower case, plural, and in quotation marks to represent the outsiders, the nonconformists: the artists, anarchists, blacks, homeless, Arabs, etc. --and the Jews; as an alien and dangerous disruption, they represent an 'other' to be excised from (...) the West's dream of unbounded fulfillment and development. (shrink)

Nouvelle édition critique et traduction française annotée de la _Lettre à Marcella_ de Porphyre. Le philosophe néoplatonicien Porphyre (234-305) y adresse à sa femme un témoignage unique sur la manière dont une vie philosophique peut être conduite et se préserver. This book presents a new annotated and translated edition of neoplatonist 3rd-century Greek philosopher Porphyrius’ _Letter to Marcella_. This letter, adressed to his wife, gives a unique account on the ways and principles along which a philosophical life should be led (...) so as to perpetuate itself. (shrink)

In The Differend, Lyotard subjects to scrutiny- from the particular perspective of his notion of 'differend' - the turn of all Western philosophies toward language; the decline of metaphysics; the present intellectual retreat of Marxism; the hopes raised and mostly dashed, by theory; and the growing political despair. Taking his point of departure in an analysis of what Auschwitz meant philosophically, Lyotard attempts to sketch out modes of thought for our present.

The suppression of the Modus Ponens inference is described as a loss of confidence in the conclusion C of an argument ''If A1 then C; If A2 then C; A1'' where A2 is a requirement for C to happen. It is hypothesised that this loss of confidence is due to the derivation of the conversational implicature ''there is a chance that A2 might not be satisfied'', and that different syntactic introductions of the requirement A2 (e.g., ''If C then A2'') will (...) lead to various frequencies in the derivation of this implicature, according to previous studies in the field of causal explanation. An experiment is conducted, whose results support those claims. Results are discussed in the light of the Mental Logic and Mental Model theories, as well as in the light of the pragmatic approach to uncertain reasoning. (shrink)

Si les interprétations de ce qu'il est convenu de nommer la « dernière philosophie » de Heidegger sont aujourd'hui monnaie courante, non sans risque d'inflation parfois quand on les lie sans précaution à l'engagement politique de l'auteur de Sein und Zeit, personne pourtant n'avait jusqu'ici pris le risque d'aborder la question controversée du « tournant » de front. Les différences évidentes entre un Heidegger I, parti de la phénoménologie pour revenir à une « ontologie fondamentale », et relevant encore à (...) ce titre de la philosophie, et un Heidegger II, voué désormais à une « autre pensée » réfractaire à l'élaboration conceptuelle, sinon à une sorte de mysticisme poétique, paraissent si tranchées à la plupart des commentateurs qu'ils entérinent sans plus attendre une telle division. Celle-ci a d'ailleurs été accréditée par l'auteur lui-même qui, le premier, mentionna l'existence d'un « tournant » de sa propre pensée, en termes réservés toutefois, sinon énigmatiques. (shrink)

Selon l'interprétation traditionnelle de la révolution coperni­cienne, le géocentrisme est un anthropocentrisme et l'héliocen­trisme, un anthro­­popériphérisme. C'est cette double assimila­tion que cet article entend remettre en question. En effet, le géocentrisme peut être appréhendé comme un théocentrisme, un héliocentrisme, un diablo­centrisme et un anthropofinalisme, mais il n'en reste pas moins, indubitablement, un anthropopéri­phérisme. Le seul «anthropocentra­lisme» qui lui appartienne est un anthropoconceptualisme qui, hors de toute perspective valo­risante, n'est qu'une incapacité à se dé­centrer. Quant à l'hélio­centrisme proprement dit, s'il s'oppose (...) à l'anthropofinalisme des Anciens et à ce qu'il croit être leur anthropo­centralisme, il ne dégénère pas pour autant en un anthropo­péri­phérisme, car, d'une part, il est davantage préoccupé par la centration du So­leil que par la décentration de la Terre et, d'autre part, il par­vient même à s'accom­moder de perspectives franchement anthro­pocentriques. ––– According to the traditional interpretation of the Copernican revolution, the old geocentric system was anthropocentric and the new heliocentric system anthropoperipheric. The double assimilation is what this article wants to call into question. Although a geocentric system can be seen to be theocentric, a heliocentric system can be interpreted as being diabolocentric and anthropofinalist, but also undeniably anthropoperipheric. The only way a heliocentric system can be seen as anthropo­centric is as being anthropoconceptualist. Far from honouring man, this demonstrates an incapacity to see things from a point of view other than man's own. Although a heliocentric system is opposed to the ancient anthropofinality and what was seen as anthropocentrality, it is not necessarily anthropoperipheric. This is firstly because the new system was far more preoccupied with the new centrality of the sun than with the new position of the earth, and secondly because the new system managed to incorporate many aspects of anthropocentrality in her new vision. (shrink)

Selon l’interprétation traditionnelle, la révolution copernicienne, en arrachant l’homme de sa position centrale dans le cosmos, lui a infligé une profonde vexation. Si elle dit bien notre désarroi contemporain face à un univers devenu infini, cette inter­pré­tation ne reflète pas suffisamment la complexité historique du passage du géocentrisme à l’héliocentrisme. Aussi convient-il de la remettre en question. Mais pour ce faire, il faut d’abord bien la connaître. Aussi cet article étudie-t-il la phase de structu­ration de cette interprétation (1835-1925), dans le (...) contexte du positivisme, du darwinisme, du marxisme et enfin du freudisme. ––– Según la interpretación tradicional, la revolución copernicana, al sacar al hombre de su ubicación central en el cosmos, le propinó una profunda incomodidad. Esta interpretación corres­ponde a nuestra desazón actual provocada por un universo infinito pero desconoce la complejidad histórica implícita en el tránsito desde el geocentrismo al heliocentrismo. Por ello es necesario volver a plantear el problema, y para hacerlo hay que abordar correctamente el tema. De ahí que el presente artículo estudie el período de estructuración de esta interpretación (1835-1925) en los contextos del positivismo, del darwinismo, del marxismo y finalmente del freudismo. (shrink)

This article starts, on the one hand, with a consideration of the paradoxical way in which, namely when he wanted to evoke those intellectual figures that have decidedly contributed to the revelation of the "true Pascal", i. e., of the Pascal that had known the good usage of reason, Fortunat Strowski comes to the idea of putting side by side Pierre Duhem and Leon Brunschvicg. On the other, a reference is made to the fact that Duhem only published two articles (...) and a preface on Pascal while Brunschvicg is the author of a major work on the great figure of the XVIIth -Century. Hence, the question raised is about the consideration that shall be given to a paradoxical affirmation that seems to place on equal terms the few pages that Duhem has written on Pascal with the imposing contributions of Brunschvicg. For the author of the article, it would not be very consequent to take such affirmations as if they were unreflected ones, since it is clear that Strowski knew exactly what he was writing as we can see from the very good knowledge he had of the writings of both Blaise Pascal and Pierre Duhem. Indeed, and more than anyone else, Strowski was in a very good position to enlighten us about these two thinkers and to write about them in the terms he effectively did. The goal of the article, therefore, is to justify that assertion, which on its face is quite paradoxical, by showing in concrete terms the extent to which Pierre Duhem was truly influenced by Blaise Pascal. ––– O presente artigo começa por realçar o modo paradoxal como, uma vez que ele se dá ao trabalho de evocar aqueles autores que contribuíram para a revelação do verdadeiro Pascal, ou seja, daquele que conheceu o bom uso da razão, Fortunat Strowski não hesita em colocar o nome de Pierre Duhem lado a lado com o de Léon Brunschvicg. O facto, porém, é que Pierre Duhem não fez mais do que publicar dois artigos e um prefácio sobre Blaise Pascal, ao passo que Brunschvicg lhe dedicou uma obra que haveria de ficar famosa. O problema, portanto, consiste em saber qual o valor que se deve atribuir a uma tal afirmação desconcertante, a qual parece simplesmente equalizar as poucas páginas de Duhem sobre Pascal com as imponentes contribuições de Brunschvicg. Nesse sentido, a estratégia do autor do artigo consiste em não tomar de forma ligeira uma tal afirmação, como se Strowski não tivesse considerado bem as consequências e o alcance daquilo que escrevia, pois a verdade é que ele conhecia não só a obra de Pascal mas também a de Duhem. Ou seja, mais do que ninguém, ele estava perfeitamente à altura de nos comunicar algo de substancial acerca de cada um destes pensadores e de escrever a seu propósito aquilo que ele efectivamente escreveu. Em suma, o presente artigo não tem outra pretensão que não a de justificar essa afirmação aparentemente paradoxal segundo a qual Pierre Duhem foi um verdadeiro pascaliano. (shrink)