Le premier volume des Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique est le traité fondamental de la phénoménologie de Husserl. Il s'y propose d'introduire le lecteur à la nouvelle attitude méthodique de la phénoménologie-la réduction transcendantale-pour révéler la subjectivité comme vie intentionnelle constituant en soi toute réalité objective sans exception: comme subjectivité transcendantale. La réduction apparaît ainsi liée d'emblée à une thèse métaphysique, l'idéalisme transcendantal, que Husserl revendiquera dans les Méditations cartésiennes comme l'«unique interprétation possible» du sens (...) du monde. Fonder la phénoménologie sur cet idéalisme de la subjectivité absolue implique un passage continu de l'attitude d'esprit naturelle à l'attitude transcendantale. Mais comment valider l'idéalisme transcendantal à partir de l'attitude naturelle sans la reconduire au cœur même de l'attitude phénoménologique? Et si, à l'inverse, la réduction se présuppose elle-même, que vaut l'idée d'un «accès» au transcendantal? Qu'est-ce alors que ce «transcendantal», auquel on prétend ainsi accéder? (shrink)

Henry’s concept of transcendence is highly paradoxical. Most often it seems as though he had simply borrowed Husserl’s classical description of intentionality, as the act of aiming‐at‐something as an independent object, at something given or posited by consciousness outside itself, in the status of a worldly outwardness. This determination of transcendence belongs to Henry’s usual critique of what he calls the ‘ontological monism’ of classical metaphysics and ‘historical phenomenology’. Nevertheless, when Henry endeavours to define the ontological difference between life itself (...) and the living incarnate ego within the sphere of radically subjective immanence, particularly in his last works on truth and on Christianity, he cannot but refer to another concept of transcendence, the theological and metaphysical one. This is a transcendence which claims absolute ontological exteriority, as the being‐in‐itself of the ‘substance’, altogether free of any intentional dependence on the transcendental activity of consciousness. And he uses this last concept to assert, of course, that divine transcendence, as true to the Absolute, is none other than the most radical and deep immanence: the immanence of life itself. (shrink)

La Kantkrise (« crise kantienne ») est un des aspects les plus étudiés de la pensée de Heinrich von Kleist, aussi bien par les historiens de la philosophie que par les germanistes. Au cours de presque un siècle de recherches sur ce thème 2, les interprètes ont identifié différemment l’œuvre de Kant – ou l’auteur, autre que Kant 3 – qui aurait déclenché cette crise 4. Pour la première fois, le présent article cherche à identifier le motif déterminant de la (...) crise dans un concept et permet de réviser l’idée même d’une « crise », entendue comme un événement ponctuel et isolé, pour lui restituer son sens d’événement intérieur, appartenant à un itinéraire intellectuel déjà engagé. Il s’agit d’un concept central pour la réflexion théologique et philosophique de la seconde moitié du XVIII e siècle, qui se trouve aussi en plusieurs textes littéraires : la « destination de l’homme » ( Bestimmung des Menschen ). (shrink)

Une somme sur l'étude de "la genèse de l'idéalisme transcendantal phénoménologique". "Il y a un problème de la phénoménologie transcendantale. Non plus au sens immédiat du problème philosophique qu'elle se propose de résoudre et que Husserl définit comme son problème directeur, mais au sens second, réflexif, de l'interprétation qu'il y a lieu de faire de la première élucidation phénoménologique de l'être : celle que Husserl élabore à partir de l'idée de la constitution transcendantale de tout objet dans la vie intentionnelle (...) subjective.". (shrink)

Le projet d'E. Lévinas — manifester l'intelligibilité de la transcendance — le conduit à rencontrer, comme une figure exemplaire, l'expression cartésienne de l'extérionté, le thème de l'idée de l'infini. Jusqu'où va cette similitude ? Selon Lévinas, la responsabilité — pour autrui — inscrit déjà la transcendance, comme relation avec un au-delà, dans l'immanence à soi de la conscience, en tant que son en deçà, sa condition. « Par suite, l'idée de l'infini est le mode d'être, l'infinition même de l'infini ». (...) Ici apparaît la divergence : le substantialisme cartésien ne permet pas d'affirmer avec Lévinas que : « Il n'y a pas d'idée de Dieu ou Dieu est sa propre idée ». E. Lévinas' philosophical attempt to make clear the intelligibility of transcendence leads him to Descartes' version of the concept of metaphysical exteriority, i.e. to his theme of the idea of the infinite. How far does this resemblance reach ? According to Lévinas, the responsibility — for — others already places transcendence, as a relation with a beyond, within the immanence in oneself which characterizes consciousness, as its condition. Consequently, « the idea of infinite is the mode, of existence, the infinition itself of the infinite ». Here, the difference points out : cartesian substantialism does not allow to assert, as Lévinas does, that « either there is no idea of God, or God is the idea of himself ». (shrink)

Pourquoi s’interroger, en philosophes, en historiens, en sociologues, en psychologues ou en théologiens même, sur l’affectivité? À quelle nécessité objective peut bien répondre le choix d’un tel thème, pour ce nouveau Séminaire annuel du Centre de Recherches d’Histoire des Idées? Il me semblerait, en vérité, plus justifié de poser plutôt la question inverse : comment pourrions-nous, aujourd’hui, éviter de nous interroger sur les phénomènes affectifs? Plusieurs données font pour nous de la...

Le recueil qu’on va lire est le fruit d’un travail collectif de réflexion conduit à l’initiative de l’axe de recherches « Phénoménologie, Ontologie » du Centre de Recherches d’Histoire des Idées de l’université de Nice, dans le cadre du Séminaire annuel du Centre, organisé par J.-F. Lavigne pour l’année universitaire 2006-2007. L’organisation et la tenue régulière de ce séminaire relevaient un double défi : briser les anciennes habitudes de cloisonnement disciplinaire, et prouver par l’action...

C’est dans l’approche phénoménologique de la subjectivité que la question de l’identité du moi se pose avec la plus pure radicalité. Le problème s’inaugure chez Husserl : la réduction mène à l’analyse de la constitution qui rend possible l’ego transcendantal. Mais rendre compte de son identité en termes d’auto-constitution aboutit à l’aporie. L’incompatibilité entre trans-temporalité de l’ego et synthèse intentionnelle semble dépassée par Michel Henry, qui substitue l’affectivité originaire de l’auto-affection pure à la spontanéité de la « synthèse passive ». (...) Mais au prix d’une contradiction : si l’expérience paradigmatique de la vie est celle de la souffrance, la structure du souffrir confirme-t-elle l’étrange thèse selon laquelle « c’est la souffrance qui se souffre elle-même »? (shrink)