À travers des exemples d’emprunts linguistiques arabo-français, ce texte met l’accent sur la perméabilité des frontières linguistiques. Ceux-ci ont toujours joué un rôle capital dans le rapprochement des peuples ; ce sont des voyageurs qui n’ont besoin ni de visa ni de passeport pour franchir la frontière. Ils ne sont pas un signe de contamination linguistique, comme pourraient le concevoir certains puristes de la langue, mais de vitalité et de dynamisme des langues. Aussi, ils constituent le vrai moteur du changement (...) linguistique et préservent les peuples des ghettos culturels.This article uses examples of linguistic borrowings from Arabic to French to bring out the permeability of linguistic frontiers. Linguistic borrowings have always played a crucial role in bringing people together; they are travellers who do not need visas or passports to cross borders. They are not a symptom of linguistic contamination, as some language purists may argue, but of the vitality and dynamism of languages. Borrowings are the real drivers of linguistic change, preserving us from cultural ghettoisation. (shrink)

Cet article rappelle d’abord l’âge d’or de la civilisation arabo-islamique, la dynastie abbasside , pendant laquelle, la traduction joua un rôle capital pour la conservation des produits culturels de l’antiquité et leur transfert de l’Orient vers l’Occident. Puis il décrit la crise de la traduction aujourd’hui, à un moment où les pays arabes ne produisent plus de savoir scientifique et traduisent très peu. Pour illustrer cela, il est fait référence au rapport sur le développement humain dans le monde arabe publié (...) par le Programme des Nations Unies pour le Développement , lequel pointe des faiblesses considérables dans le domaine des sciences et de la technologie. Ce rapport montre que la crise de la traduction est due plutôt aux obstacles politiques qu’aux structures socio-économiques des pays arabes. Il y a un réel problème de gouvernance qui n’encourage pas à bâtir une société de la connaissance.In a first part, this article recalls the golden age of Arab Islamic civilisation, the Abasside dynasty , during which translation played a crucial role for conserving ancient culture and transferring it from East to West. Then, it describes the present-day crisis in translation, a time when the Arab countries no longer produce scientific knowledge and translate very little. To illustrate this, the article refers to the Human Development Report in the Arab World produced by the United Nations Development Programme , which points out considerable weaknesses in the areas of science and technology. It shows that the translation crisis is due more to political obstacles than to socio-economic structures of Arab countries. There is a real problem of governance that does not favour the construction of a knowledge society. (shrink)

Temporal dynamics have been increasingly recognized as an important component of facial expressions. With the need for appropriate stimuli in research and application, a range of databases of dynamic facial stimuli has been developed. The present article reviews the existing corpora and describes the key dimensions and properties of the available sets. This includes a discussion of conceptual features in terms of thematic issues in dataset construction as well as practical features which are of applied interest to stimulus usage. To (...) identify the most influential sets, we further examine their citation rates and usage frequencies in existing studies. General limitations and implications for emotion research are noted and future directions for stimulus generation are outlined. (shrink)

Ce texte est le chapitre introductif d'un ouvrage à paraître en 2015 – Nous ? L'aspiration à la Communauté et les arts. Un fou Un homme avec de drôles de chaussures blanches et noires à talonnettes, dans le silence glacé d'un ancien entrepôt, frappe le sol — un plancher de bois — avec ses pieds. Des sons sourds résonnent sous ses coups. Il transpire abondamment ; des gouttes perlent à son front et coulent à terre. Il s'arrête quelques secondes, puis (...) reprend. L'homme s'acharne, continue à marteler le - Danse, théâtre et spectacle vivant – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Cet article traite du concept de « dégénérescence », importé dans la psychiatrie française par Benedict-Auguste Morel dans les années 1850, et largement diffusé par la suite, dans ce champ ainsi que dans celui de la criminologie. On tente d’analyser la reconfiguration qu’impose ce concept au savoir psychiatrique en dégageant la manière dont il permet d’intégrer en un ensemble cohérent plusieurs modèles théoriques: un paradigme neurologique, une théorie de l’automatisme morbide, un certain évolutionnisme. Sur ces bases, on essaie d’établir les (...) similitudes de fonds existant entre les conceptions psychiatrique et criminologique de la dégénérescence, en montrant qu’elles mobilisent le même réseau « structurant » d’analogies entre les figures de l’anormal (le fou, le sauvage, l’enfant, la femme, l’animal); et l’on s’efforce de montrer que ces théories promeuvent une logique dans laquelle les infractions aux différents types de normes (biologiques, sociales, morales, juridiques, psychologiques, économiques) sont susceptibles de faire systématiquement référence les unes aux autres, de se traduire les unes dans les autres. Puis l’on caractérise les transformations que ce nouveau paradigme impose aux principes de la thérapeutique, de la pédagogie et de la prise en charge des malades mentaux et des déviants. Pour finir, on présente les éléments latents qui dans ce paradigme préparent et indiquent déjà sa remise en cause et son renversement à venir. (shrink)

Dans cet article, nous nous proposons d’énoncer différentes hypothèses possibles pour rendre raison de l’affirmation célèbre, attribuée par Élien et Diogène Laërce à Platon, selon laquelle Diogène serait « Socrate devenu fou (Σωκράτης μαινόμενος) ». En mobilisant les définitions, courante, philosophique et médicale du terme μανία ainsi que les manières dont celui-ci a pu être conceptualisé en fonction des époques, et en nous appuyant sur les controverses touchant le statut de l’anecdote dans les manuscrits de Diogène Laërce, nous avançons cinq (...) interprétations de l’expression ainsi que leurs possibles limites. (shrink)

After a brief survey of the speculative sequence « individuation-transduction-transindividuality » which structures Simondon ’s thought, the authors focus their attention on one of its paradoxical limits: the isolation of a writer who devoted his life to thinking in terms of relations. They suggest that the type of action towards which Simondon directed his efforts could not fit with the way he characterized transindividual experiences. By pursuing the path of a speculative thinking incapable of constituting a collective form of transindividuality, (...) Simondon became caught in a logic which he himself described as that of « the act of folly. ». (shrink)

本书原创性地在所谓文本学解读中构建了一种交互性的支援背景融入,传统的作者思想独白为非线性的复习讨论语境替代了,多重话语的对话式布展造就了一个非同一性的讨论域。.

本书试图在西方形而上学的传统中阐述阿多诺的否定辩证法,并将其视为这个传统自身的一次“规定了的否定”。这意味着否定辩证法中同时蕴涵着形而上学的批判与拯救。.

L’assimilation du fou, du primitif et de l’enfant a été souvent analysée comme une opposition de l’archaïque par rapport au civilisé ou du normal par rapport au pathologique. On veut montrer ici que le mystique s’ajoute à cette liste, celle-ci désignant alors plutôt des figures de l’altérité qui défient la raison. On étudie alors les liens entre la figure du primitif et celle du mystique dans la sociologie de Lévy-Bruhl, la métaphysique de Bergson et la pratique littéraire de Bataille. Par-delà (...) les divergences entre ces trois œuvres, on montre que le lien entre primitif et mystique vise à élargir le champ de l’expérience en l’ouvrant à une altérité radicale, et en même temps prépare le terrain pour cette expérience vide et formelle que pensera le structuralisme. (shrink)

Seul, saint, fou, idiot -- Des deux inanités : de dieu et de l'histoire -- Ou bien Dieu... ou bien l'histoire (Hegel, Dostoïevski, Chestov, Kojève & Bataille) -- Des trois religions des années trente (communisme, fascisme et surréalisme) et d'une quatrième (Acéphale) -- Penser le fascisme (Freud, Reich & Bataille) -- La folie Acéphale (Ou la religion antichrétienne, antifasciste, anticommuniste) -- In-signifiances d'Acéphale (Blanchot & Bataille) -- Le surréalisme au service de la religion (Artaud, Breton & Bataille) -- Felix Culpa (...) -- Éloge du péché (Sartre & Bataille, entre autres) -- Sainteté du mal (Charlotte d'Ingerville & Sainte) -- Vies & livres -- Correspondances coïncidences -- Une amitié intenable (Leiris & Bataille) -- Histoire d'un trompe-l'oeil -- L'idiotie de Bataille -- Une passion paradoxale de la raison. (shrink)

1. Introduction The influence of Richard Rorty has not faded since his demise more than a decade ago. Some of his works have been published posthumously (Rorty 2010; Rorty 2016), others have been republished in valuable collections (Voparil & Bernstein 2010; Rorty 2014) and some of his unpublished work has already appeared too (Małecki & Voparil 2020). Important international symposia have been held around the world (see e.g. Penelas & Voparil 2014) and the Richard Rorty Society (RSS) was fou...

Izhajajoč iz dveh slavnih Kantovih tekstov skuša pričujoči spis pokazati na notranjo zvezo med avtonomijo uma in subjektivno svobodo na eni strani ter nujnim pokoravanjem arbitrarni avtoriteti na drugi. V Kantovem načrtu za organizacijo Univerze se ta povezanost kaže kot delitev na zgornje in spodnje fakultete, pri čemer se morajo prve podrejati samovoljnim ukazom zunanje oblasti, druga pa naj se ravna le po načelih uma. Obe plati spadata skupaj v skladu s Kantovim paradoksnim stališčem, da samo omejitev osvobaja, medtem ko (...) bi neposredno sovpadanje obojega privedlo do nevarnosti totalitarizma. Toda ta bistvena zveza med umom in ne-umno arbitrarnostjo naposled meri drugam: subjekt, ki si v svoji radikalni avtonomiji in samoopredelitvi postavlja svoj lastni notranji Zakon, je prav v svojem jedru soočen z radikalno heteronomijo. Moralni Zakon, kategorični imperativ, subjekta šele zares oropa njegove iluzorne avtonomije, konec koncev je še manj umno utemeljen kot njegov objektivni protipol. Od subjekta zahteva nemogoče, ne da se ga zadovoljiti, a prav skozi to nemožnost, skozi to bistveno nezadovoljnost vznikne subjekt razsvetljenstva. Zadnji del skuša pokazati, kako Fou-caultova reaktualizacija kantovske pozicije zatre njene radikalne konsekvence. Foucault zvaja Kantovega subjekta na pred-kantovsko etično držo in tako zgreši tisto zastavitev subjektivnosti, ki je položena v temelje psihoanalize. (shrink)

La quatrième de couverture indique : " "J'ai aimé Kant, non point pour la grandeur austère de sa pensée, mais pour le désespoir qui l'anime de n'être pas aimé. Le deuil du bonheur est peut-être le plus effroyable qui soit, mais aussi le plus moral, car en apprenant à ne pas nous aimer nous devenons, à tout le moins, compatissants...Assurés de notre enfer et revenus de notre paradis, nous sommes dans le monde intermédiaire de la souffrance déçue." C'est ainsi que (...) Bernard Edelman ouvre cet essai né d'une relecture de l'oeuvre de Kant. Il ne s'agit pas ici d'un nouveau commentaire dogmatique, qui viendrait après tant d'autres, mais d'une "méditation égoïste sur notre chagrin", comme le dit l'auteur en exergue. Interrogation passionnée, métaphysique, sur le condition de l'homme régicide et parricide, transgresseur du droit qu'il a construit, et qui, inlassablement, tente d'établir les règles de sa vie avec l'autre, sa femme, épouse et dévoreuse, génitrice de cet autre lui-même, so enfant menançant. Alors la maison de Kant, ultime refuge ou enfermement fou? La folie et la solitude d'Hamlet seule issue de cet enfer? Un texte lyrique et personnel où sont enfin réconciliées la littérature et la philosophie.". (shrink)

Foucault’s remarks concerning psychoanalysis are ambivalent and even prima facie contra-dictory, at times lauding Freud and Lacan as anti-humanists, at others being severely criti-cal of their imbrication within psychiatric power. This has allowed a profusion of interpretations of his position, between so-called ‘Freudo-Foucauldians’ at one extreme and Foucauldians who condemn psychoanalysis as such at the other. In this article, I begin by surveying Foucault’s biographical and theoretical relationship to psychoanalysis and the sec-ondary scholarship on this relationship to date. I pay (...) particular attention to the discussion of the relationship in feminist scholarship and queer theory, and that by psychoanalytic thinkers, as well as attending to the particular focus in the secondary literature on Fou-cault’s late work and his relationship to the figure of Jacques Lacan. I conclude that Fou-cault’s attitude to psychoanalysis varies with context, and that some of his criticisms of psychoanalysis in part reflect an ignorance of the variety of psychoanalytic thought, partic-ularly in its Lacanian form. I thus argue that Foucault sometimes tended to overestimate the extent of the incompatibility of his approach with psychoanalytic ones and that there is ultimately no serious incompatibility there. Rather, psychoanalysis represents a substantively different mode of inquiry to Foucault’s work, which is neither straightforwardly ex-clusive nor inclusive of psychoanalytic insights. (shrink)

Cet ensemble ne cherche pas à gommer par des ponts et des raccords le disparate des préoccupations, l'aléatoire des sollicitations. Il forme toutefois un ouvrage qui a ses obsessions, ses retours, ses insistances. Le cours de l'Histoire et les philosophies qui ont cherché à le comprendre, la place dominante prise aujourd'hui par le discours économique, les quêtes extrêmes de sens, aux limites de la raison, la fidélité à des causes qui ont pu passer pour utopiques, voilà quelques tracés qui se (...) rendent visibles. Quoi de commun entre l'espoir fou d'Antonin Artaud de "guérir la vie" en transgressant les frontières de la rationalité occidentale, et la tentative d'Emmanuel Lévinas de fonder l'éthique sur le visage de l'autre pour subvertir la tyrannie de l'universel et de l'impersonnel? Quoi de commun entre la temporalité anhistorique de l'Islam et l'espoir militant d'une libération des femmes qui ouvre une autre Histoire? Dans le choc des réflexions aux prises avec l'inattendu, dans l'irruption des conjonctures inquiétantes, ces effets de brisures, ces fractures du temps, ne contredisent pourtant pas un souffle d'irréversible, qui confirme ce que les pensées de l'Histoire et leur foi dans l'avenir ont pressenti. J.J.G. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux vies données (...) l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

En faisant dialoguer autour de cette catégorie double " les enfants et les fous ", l'oeuvre de Descartes, celle de Foucault et les objections d'ordre naturaliste, ce travail cherche à découvrir chez Descartes la pièce manquante qui permette de tenir ensemble le Cogito, le " nourrisson ", et le fou.

"Vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n'est à personne." Le Discours est une critique virulente et toujours actuelle d'une société où l'homme est dépossédé dès sa naissance de sa qualité d'homme. Il faut relire J.-J. Rousseau. Ses attaques contre le travail, la propriété et, en général, la vie sociale telle que nous la trouvons constituée dans un monde où nous sommes jetés sans l'avoir voulu ont, pour nos oreilles, des échos (...) à la fois très modernes et inattendus. La Reine fantasque est un conte "gai et fou". (shrink)

The aim of this article is to contribute to the recently revived debate over the normativity of Foucault’s genealogical method. More specifically, I shall respond to Fraser’s charge that Foucault’s rejection of humanism is unjustified because he cannot state why a totally panopticized, autonomous society would be objectionable. After dismissing a non-normative defence strategy of Foucault’s work, I shall proceed as follows: firstly, I shall clarify Fou-cault’s model of critique as a practice of problematization geared to free his addressees from (...) their captivation to the system of truths sustaining the power mechanisms of modern biopolitics. Secondly, I shall argue that Fraser’s society should be resisted because it would reproduce this regime of captivity, thereby obstructing the exercise of freedom as self-transformation. Thirdly, I shall contend that Foucault’s normative orientation to a post-humanist conception of freedom as self-transformation finds a contextual, explanatory account in his attempt to revitalize the emancipatory project of Enlightenment modernity through a transformative problematization of our normative commitments. Moreover, I shall show that the standard of validity of this effort is represented by Foucault’s exemplary embodiment of the critical ethos of the Enlightenment in both his style of existence and theoretical activity. Finally, the article terminates by illustrating three shortcomings of Foucault’s normative approach. (shrink)

L'Histoire de la folie à l'âge classique faisait l'archéologie du partage selon lequel, dans nos sociétés, le fou se trouve séparé du non-fou. Le récit s'achève sur la médicalisation de la folie au début du XIXe siècle.

Introduction Dans les premiers vers de son Roland Furieux, L'Arioste écrit : « Je dirai [...] comment, par amour, il devint furieux et fou, d’homme qui auparavant avait été tenu pour si sage. Je le dirai, si, par celle qui en a fait quasi autant de moi en m’enlevant par moments le peu d’esprit que j’ai, il m’en est pourtant assez laissé pour qu’il me suffise à achever tout ce que j’ai promis ». Ainsi, craint-il, par amour, de perdre la (...) raison avant d'avoir terminé son œuvre mais surtout de se... (shrink)

L'histoire philosophique montre, ou au moins suggère, que toute remise en cause de l'Un s'est accompagnée d'une mise en ordre, et que tout ébranlement de l'ordre s'est achevé en réduction unitaire. Ce balancement se déploie de la métaphysique jusqu'à l'épistémologie. Pour des raisons différentes et avec des méthodes disjointes, Derrida et Goodman ont, chacun, ébranlé l'un des deux piliers qui sous-tendent l'essentiel de la tradition philosophique. Derrida, par le jeu subtil de la différance, a fait vaciller la vaste entreprise de (...) mise en ordre. Goodman, par la profusion de mondes construits et irréductibles les uns aux autres, remet en cause l'aspiration à l'unité. Notre hypothèse consiste à supposer que la mise en échec - si tant est qu'elle soit possible - du diktat de l'unité demande à être pensée conjointement avec la ruine du primat de la mise en ordre. Utilisées à cette fin (qui n'est pas la seule signifiante), les propositions de Goodman et de Derrida, qui charrient les scories de deux longues traditions réputées indépendantes voire antagonistes, bénéficieraient sans doute d'une exploration synchrone. Mais c'est d'abord à la vérité qu'il faudra faire face. Commencer par ce qui aurait dû être l'achèvement. La vérité en tant que garde-fou et en tant que produit de la pensée qui la fonde et s'y confronte. Il s'agit d'ouvrir une brèche dans les obsessions de cette tradition philosophique qui, aussi riche et foisonnante fût-elle, demeure une coupe et donc une incise dans les possibles du réel qu'elle explore et invente. (shrink)

L'aventure de Jacques et Raîssa Maritain constitue un parcours unique par son ampleur et son rayonnement. Centre de gravité de la vie spirituelle et littéraire pendant l'entre-deux-guerres, point de ralliement des générations perdues et refuge des poètes maudits, le couple tissa autour de lui le réseau d'influence le plus riche et foisonnant de l'histoire de ce siècle. Disciples de Bergson et de Léon Bloy, confidents de François Mauriac, de julien Green et de Jean Cocteau, amis de Péguy, de Mounier et (...) de Paul VI, et jetant entre les milieux littéraires, artistiques et catholiques d'invisibles passerelles, Jacques et Raïssa Maritain menèrent dans le même temps une expérience de vie spirituelle fascinante. Convertis à vingt ans, ils se firent tous deux messagers de Dieu sur les routes du monde, mendiants du Ciel au nom d'un nouvel humanisme, et ils s'engagèrent ensemble dans les combats essentiels de leur temps pour faire prévaloir en tous lieux la primauté du spirituel. On connaît l'œuvre philosophique considérable laissée par Jacques Maritain, qui garde une audience internationale. Mais cette première biographie, qui s'appuie entre autre sur une importante correspondance inédite, révèle la trame même d'une réflexion qui touche aux multiples domaine de la connaissance : une destinée d'errance et d'exil, de grandes amitiés et de combats souvent âpres contre l'injustice et les dérives du monde moderne, notamment celles de l'Eglise. C'est aussi la face invisible et secrète de la vie d'un couple qui nous est ici dévoilée. Unis par un amour fou et liés par un vœu de chasteté, les Maritainlivrèrent leur existence à Dieu sans partage, au prix pour Raïssa de "la plus dure mort à soi-même" et, pour tous les deux, d'une bouleversante solitude. (shrink)

El retorno del lenguaje conlleva la desaparición del hombre como figura cardinal del saber moderno. La muerte del hombre anunciada por Foucault está en estrecha relación con la muer-te de Dios anunciada por Nietzsche. El último hombre ha matado a Dios y debe responder ahora de su propia finitud. La obra de Foucault traza una historia crítica del pensamiento. Su escepticismo es una crítica del conocimiento. Foucault dudó de las verdades de cada época y de las verdades intemporales. En este (...) artículo trazo el recorrido del hombre en la obra fou-cauldiana y muestro que el escepticismo en Foucault deviene una herrramienta importante en su crítica del conocimiento. (shrink)

Quel est l'intérêt philosophique d'une réflexion sur le "bien" dans le Phédon de Platon, et sur les "origines de la crise" développée par Parménide d'Elée dans son Poème et Paul de Tarse dans sa Première Lettre aux Corinthiens? Il s'agira d'abord de voir comment le "bien" du Phédon de Platon est en mesure d'offrir, du haut de sa transcendance et d'une manière étonnante, une solution inédite au problème de la "séparation" (chôrismos) dans le but d'assurer la cohésion de l'univers, de (...) sauvegarder l'unité de l'homme et de fonder tout discours logique. Une telle étude aurait notamment pour résultat de remettre en cause l'idée reçue selon laquelle Platon développe une philosophie dualiste dans le Phédon. La deuxième partie de l'ouvrage propose de voir comment la "crise" (krisis) provoquée par le logos (raison) philosophique de Parménide d'Elée opère une critique des valeurs mondaines de son temps, et en quoi cette critique demeure valable pour l'homme d'aujourd'hui, afin d'examiner, par la suite, l'apport spécifique de Paul de Tarse au traitement de la "crise" corinthienne qu'il rencontre et qu'il tente de résoudre à partir de son logos (langage) spirituel, tout aussi critique que celui de la philosophie. Peut-on soutenir que ce logos est également en mesure de servir, aujourd'hui, de garde-fou salutaire à toute forme de débordement et d'excès? De quels excès s'agit-il? De quelles façons chacun de ces deux types de logos philosophique et spirituel procure-t-il à l'homme un sens du discernement nécessaire à sa vie? Telles sont certaines des questions auxquelles le présent ouvrage tente de répondre. (shrink)

Pour la première fois, Michel Onfray prend la parole sur son initiative collective, heureuse et spectaculaire : la création, en 2002, de l'Université populaire de Caen. Pourquoi, comment, pour qui, contre quoi : armé de sa plus belle plume, enthousiaste et percutant comme jamais, il explique, défend et revendique ce projet un peu fou, devenu un incroyable succès... populaire. L'Université populaire de Caen en 2002 est avant tout une réponse à la situation politique du moment : la présence d'un candidat (...) d'extrême-droite à l'élection présidentielle. Georges Deherme avait créé les universités populaires pour instruire la classe ouvrière, en réalisant le voeu formulé par Condorcet un siècle plus tôt : développer "une instruction qui rende la raison populaire". Cette ambition suppose qu'on souscrive à deux propositions : l'ignorance enchaîne et le savoir libère. En reprenant le flambeau, Michel Onfray s'inscrit en faux contre les dogmatismes étroits, la moralisation, le formatage intellectuel de l'université française. Il revendique l'exploration de ce qu'il appelle les "marges philosophiques de l'historiographie officielle", sans élitisme ni démagogie. A la demande toujours croissante de philosophie, d'aucuns répondent par la commercialisation du savoir, d'autres par le bavardage collectif (les "cafés philo"...) ou l'infantilisation. A l'extrême opposé, le projet de Caen se fonde sur des valeurs démocratiques et libertaires : il s'agit de rassembler des "amis" (comme Epicure dans son jardin), pour partager et dialoguer avec tous ceux qui ont soif de savoir, dans un but philosophique commun : "se faire libre" (Nietzsche). (shrink)

Brummell fut le Prince des Dandys, dit-on. Il fut aussi et surtout un individu grossier, égoïste, agressif, ironique, cynique, malpoli, menteur, escroc, insultant, arrogant, suffisant, prétentieux et, bien sûr, content de lui, vivant de reprocher aux autres leur mauvais goût, leur inélégance, leur fatuité, leur manque d'éducation. Ce personnage réel, recouvert par son mythe et sa légende, fut l'étoile brillante de la société mondaine anglaise pendant une vingtaine d'années, avant d'être, pendant un quart de siècle, sur le sol français, un (...) pitoyable personnage, un raté minable, un pique-assiette mal élevé, un misanthrope syphilitique, un gâteux, puis un demi-fou enfermé à l'asile. Comment un homme si détestable a-t-il pu devenir le personnage conceptuel du dandysme pensé comme une éthique de l'élégance et de l'aristocratie, du bon goût et de la singularité? De quelle manière cet adulte, qui ne fut jamais qu'un gamin mal élevé, est-il devenu l'incarnation du poète de l'existence? Par la grâce d'un autre dandy, Jules Barbey d'Aurevilly, qui publie Du dandysme ou de George Brummell, et de Charles Baudelaire. Brummell fut un déchet; Barbey en fit un astre noir; Baudelaire, un feu latent qui pouvait rayonner, mais ne voulut pas... Le dandy a-t-il encore des choses à nous dire en ces temps nihilistes? (shrink)