Cet article critique analyse le volume que Jean-Baptiste Cayla a récemment consacré aux inscriptions grecques alphabétiques de Paphos, aux périodes hellénistique et impériale. Le livre constitue la publication, longtemps attendue, de la thèse de doctorat soutenue par l’auteur en 2003 sur le dossier des inscriptions alphabétiques grecques et latines de la région de Paphos (sanctuaire de Palaipaphos, ville de Nea Paphos et chōra, y compris l’îlot de Géronisos). Dans l’avant-propos, l’A. expliqu...

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les (...) sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les (...) hérétiques et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

Notion polysémique et concept problématique, la « vie », qui connut de Schlegel à Bergson, en passant par Schopenhauer, Nietzsche et Dilthey, une fortune philosophique certaine, constitue le cœur et le thème fédérateur de l’enseignement du jeune Heidegger à Fribourg, entre 1919 et 1923. La vie, loin de représenter un « simple » élan vital ou une pulsion biologique, nomme chez lui l’avènement concret d’un contexte signifiant (ou monde) pour et par un soi qui, dans l’expérience vécue quotidienn...

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

S’appuyant sur les biographies de sœur Jacinta – responsable de la fondation du premier couvent carmélite féminin de l’Amérique portugaise – et sur les lettres intimes qu’elle écrivit à ses confesseurs, cette étude examine la manière dont son image de religieuse exemplaire a été construite selon le modèle féminin de sainteté catholique qui dominait au XVIIIe siècle. On souligne aussi les différents procédés propres à l’hagiographie décelables dans ces écrits, ce qui suggère que les auteurs ont tenté de construire (...) une aura de sainteté autour de Jacinta. (shrink)

La philosophie Ricœurienne de la religion suit l’anthropologie kantienne, la bonté originaire et le mal radical de la nature humaine. Ricœur, toutefois, considère le problème du mal plus profondément que Kant. Il cherche alors, dans le kérygme religieux, la motivation plus profonde que le motif autonome, alors que Kant, par l’interprétation allégorique, s’adonne à la démystication de la religion historique. Le Dieu nommé s’addresse, au-delà du Dieu conceptuel kantien, au sens super-abondant au millieu du non-sens de la vie et ouvre (...) l’horizon de théonomie. Celle-ci fait du commandement de l’amour un appel non-violent; l’amour qui réunit la forme universelle et la matière particulière de la norme morale. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons poétiques de (...) Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article (...) montre que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)

Le but principal et premier de cette conclusion est de mettre en évidence le lien intrinsèque entre les récits de la « vie de Jésus » et le conflit d’interprétation au sujet du Nazaréen, tel qu’il résulte précisément de ses « actes de puissance » et de leur signification messianique ou non. Le deuxième but est d’expliciter l’analogie entre le conflit d’interprétation, tel qu’il se présente à l’époque néotestamentaire, et la figure qu’il prend aujourd’hui au sein du « forum-Jésus », (...) l’enjeu étant d’en dégager la signification proprement théologique. The objective of this conclusion is first and foremost to highlight the intrinsic link between the narratives of the “life of Jesus” and the conflict of interpretation concerning the Nazarene, which results from his “acts of power” and their messianic significance or lack of significance. The second objective is to make explicit the analogy between the conflict of interpretation, as it is to be found in the neo-testamentary period, and the shape it has taken on today within the “Jesus forum”, the challenge being indeed to bring out the specifically theological significance. (shrink)

On peut distinguer trois cas de correspondances différentes entre les « scénarios schématiques » et le domaine narratif folklorico-littéraire : 1. La narration constitue la projection de la « dramaturgie de la vie » (une telle projection n’est évidemment ni directe ni complète) ;2. La structure de l’univers des personnages et la structure événementielle du narratif influencent la formation des « scénarios de la vie », en conditionnant l’apparence morphologico-compositionnelle de l’un et de l’autre ;3. La coincidence de la « (...) dramaturgie de la vie » et de la « dramaturgie de la narration»s’explique par le fait qu’elles ont des sources communes ; ces sources pourraient être les modèles mentaux de la tradition, qui dictent à un homme des « règles de comportement » d’une part, et qui s’incarnent dans la narration folklorico-littéraire d’autre part. Le « scénario schématique » possède une structure événementielle, situationnelle et actantielle. À cette structure correspond un certain niveau d’interprétation qui souvent la lie directement à la conscience religieuse et mythologique ; une telle conscience — compte tenu du fait qu’une conceptualisation globale de tous les aspects de la vie humaine caractérise le mythe — englobe, par sa nature même, les « blocs interprétatifs » pertinents pour pratiquement tous les précédents événementiels. Le « scénario schématique » est donc lié au domaine des croyances et concepts actuels, lié aussi aux systèmes de valeurs et normes éthiques, etc. ; il est possible de reconstituer nombre de ces croyances, concepts, valeurs et normes à l’aide de l’histoire vécue qui nous occupe. D’ordinaire, ces interprétations ne représentent pas le fond neutre des événements, mais un élément actif et dynamique qui agit directement sur le développement de ces événements. (shrink)

Le devenir des religieuses, lors de la Révolution française, est encore mal connu. L’historiographie, lorsqu’elle les aborde, insiste sur leurs complaisances supposées à l’égard des prêtres réfractaires et les montre volontiers en victimes de la Terreur (exemple des Carmélites de Compiègne). Ces éclairages successifs masquent la majorité des ex-religieuses qui s’adaptent et consentent à la sécularisation. Dans le cas étudié (le diocèse de Poitiers) les religieuses qui souhaitent le rester, souvent au risque de leur vie, sont une minorité. Le regard (...) porté sur ces femmes, prises dans le tourbillon de la Révolution, demeure trop attaché à leur voile. Il convient de lever celui-ci pour analyser, de plus près, les bouleversements provoqués par l’événement révolutionnaire, dans les trajectoires collectives et individuelles de ces religieuses. (shrink)

L'auteur n'etudie pas le cartesianisme, rationalisme suspect, aux yeux de certains catholiques, de mettre la foi en danger. Il prend le parti de revenir a Descartes lui-meme, a la genese de son oeuvre, liee aux evenements d'une vie, elle-meme liee a l'histoire de son siecle. Une premiere partie y distingue des periodes comprenant des rencontres decisives, des voyages, des publications (sources de polemiques), des projets. A partir de 1640 le cartesianisme est reconnu par les mondains, les savants, les religieux, et (...) Descartes fait figure de chef d'ecole. Les resultats de cette minutieuse enquete, dans la deuxieme partie de l'ouvrage, de discerner les intentions apologetiques de Descartes, sa vision des rapports de la raison avec la foi. Certes, ecrit Henri Gouhier, Descartes a voulu defendre la cause de Dieu, combattre les athees et les libertins... il accuse la scolastique d'avoir perverti la theologie comme la physique.... Mais le Dieu du philosophe n'est pas celui de la Revelation; si philosophie et theologie sont separees (separation qui protege l'ineffabilite de l'infini divin), il ne peut y avoir aucun conflit entre elles (car elles ont la meme racine: une foi absolue en la Verite). Descartes est reste sereinement attache a la religion de son pays, mais sa philosophie n'est pas religieuse, comme le sera la philosophie chretienne de Malebranche. (shrink)