El trabajo intenta mostrar, a partir de una introducción historiografica, uno de los modos posibles en que pueden vincularse el sistema filosófico de Nicolas de Cusa [1401 -1464], a traves de la reformulación que hace el Cusano de la coincidentia oppositorum en el Trialogus De possest' [1460], con la teoria sustancialista de Baruch de Spinoza [1632 -1677], tal como es presentada en el Liber Primus de su Ethic.

Es un estudio en profundidad de la teología filosófica desarrollada en el ámbito de la filosofía analítica, en la cual se ha sometido a examen el concepto mismo de Dios, con vistas a probar si era lógicamente defendible; de no serlo, tendríase una prueba de la inexistencia de Dios. El autor acude a una lógica no clásica (contradictorial y gradualista) para articular el concepto de Dios de manera que, a pesar de tales contradicciones, es lógicamente defendible.

Al aplicar la ética en la política se desvela un problema fundamental consistente entre su supuesta relación, llegando a entenderse como saberes opuestos, es preciso pues, reflexionar en torno a su posible aplicación, o si por el contrario, normatizar éticamente la política es imposible, utilizando la ayuda de métodos analíticos, deductivos e histórico-comparativos que sirvan de marco teórico. A causa de la negación ética en los procederes políticos surge una práctica política amoral, que mediante el sometimiento y la costumbre (...) se termina aceptando como algo políticamente normal, degenerando en una serie de problemas y creencias que imposibilitan cada vez más la aplicación de juicios morales a actuares políticos, es por ello que en la actualidad es normal pensar que lo único importante en la política es únicamente el fin, ignorando el daño que se pueda generar en el proceso. Sin embargo, la ética y política son acciones humanas, por lo tanto se debe reflexionar sobre ellas con las herramientas brindadas por la ética política, aplicando juicios éticos y morales a los actuares inmediatos y prácticos encontrados en la política. (shrink)

En este artículo Maurizio Viroli muestra que aunque el patriotismo republicano tiene una dimensión cultural es, sobre todo, una pasión política basada en la experiencia de la ciudadanía. Patriotismo es el amor por una república libre y por su forma de vida: il vivere libero. En este sentido, el patriotismo es casi lo opuesto al nacionalismo. Para los nacionalistas el patriotismo es el amor por una libertad más modesta: la libertad de disfrutar a la sombra del trono, y en paz, (...) de la casita y el majuelo. Para los patriotas republicanos el amor por la patria es una pasión artificial, para los nacionalistas es natural. Como conclusión, Viroli sugiere que el patriotismo republicano es capaz de responder a los dilemas de la democracia moderna al ir más allá de la elección entre el mito del nacionalismo cívico y el horror del nacionalismo étnico. (shrink)

En este trabajo se estudia la virtud de la confianza como requisito de la sociabilidad. Tras revisar, en síntesis y según L. Polo, como se ha estimado esta virtud en la historia de la filosofía, y tras examinar algunas manifestaciones del vicio opuesto de la desconfianza, se indica cuál es su índole, su raíz y sus consecuencias, distinguiéndola al final de la fe intelectual o natural que tiene como tema solo a Dios.

Lo que entendemos por libertad forma la columna vertebral de nuestra vida individual y comunitaria. Podemos dar de ella definiciones abstractas, pero nunca olvidar que las libertades reales que poseemos son el resultado de una acumulación de conquistas de la Modernidad. Cada una de ellas responde a un momento histórico que nos la hizo heredar y, del mismo modo, el compromiso de afirmar y afinar las libertades nuevas sigue presente en nuestro modo civilizatorio. Dado que somos herederos de la tradición (...) liberal y de la igualitaria a la vez, y aunque nos consta que estos dos grandes valores son en ocasiones opuestos, no podemos primar cualquiera de ellos sin producir catástrofes. Cada comunidad y cada coyuntura deben buscar su equilibrio y para ello es útil volver a menudo a exponerlos y precisarlos. Éste es un repaso de la libertad conveniente en un mundo, Occidente, que pone su nombre sobre demasiadas cosas mientras que en el mismo planeta hay otros mundos en los que no ocupa lugar. (shrink)

Una pregunta inicial y fundamental para empezar la reflexión sería: en qué somos los seres humanos iguales y qué diferencias serían aceptables entre nosotros. Así uno de los retos de la sociedad actual sería cómo conjugar la igualdad social (y económica) y el derecho al reconocimiento cultural diferenciado. A menudo se han presentado como un binomio opuesto y difícilmente reconciliable. De manera tal que para lograr más igualdad de derechos políticos y sociales se tenía que perderla identidad más tribal.

Hubo pensadores que supieron leer en su tiempo signos de la catástrofe venidera. No eran profetas sino finos analistas. Nos referimos a Rosenzweig, Benjamin y Kafka. Rosenzweig denunció en el "idealismo" de la filosofía que viene desde Jonia y llega hasta Jena la tendencia a un totalitarismo que la convertía en potencialmente en una "ontología de la guerra". Benjamin dejó constancia de la ambigüedad radical del concepto de progreso, tan fundamental para el pensamiento ilustrado. La barbarie, en general, y el (...) fascismo, en particular, no son lo opuesto al progreso sino una de sus posibilidades. Esa fatal posibilidad es, para la víctima, la norma. Kafka capta anticipadamente la reducción fascista del hombre a nuda vida en la recurrente animalización de sus personajes, así como la negación del otro en sus personajes víctimas de la incomunicación. (shrink)

Si miramos más a fondo, y tras el velo de nuestra harto impensada “Independencia”, ¿de qué conmemoramos, en última instancia, desde hace cuatro años ya, el dos veces redondo bicentenario? De muchas cosas, diría yo, todas ellas emparentadas, o enmarañadas las unas con las otras (y ninguna de ellas fechable con la precisión esa a la que llegamos, y no llegamos tarde). Nuestros aproximadamente doscientos años de “independencia”, por ejemplo, coinciden con nuestros más de doscientos años de exclusión de “la (...) filosofía”, y con nuestro fallido intento de ingresar en la Modernidad, y con el cultivo estatal-colonial de nuestra amnesia, que es lo más opuesto que cabe a la cultura, o al cultivo de las humanidades… De todo esto, y de algunas otras cosas se ocupan, amigo lector, las páginas que siguen. Abre el presente libro —eso me agrada poder subrayarlo— con un eco de una muy importante conferencia de don Luis Villoro, quien nos dejó el 5 de marzo pasado, y en los distintos estudios que componen esta suerte de Filosofía del arrabal IV recurro más de una vez a su trabajo. Valga esta presencia suya aquí, que data del tiempo en el que fuimos casi casi contemporáneos, como un sencillo gesto de homenaje hacia uno de los filósofos mexicanos de mayor relieve en la generación que nos precede. (shrink)

El 20 de mayo del 2005 falleció Paul Ricoeur en su residencia de Châtenay-Malabry (Paris) a los 92 años. P. Ricoeur fue el filósofo de la acción, comprometido, opuesto a los totalitarismos y reduccionismos, abierto al diálogo con las tendencias contemporáneas más dispares y profundamente cristiano. Fue un "espíritu libre y un pensador exigente con la modernidad".

RESUMEN El tema principal de este trabajo es la posición que suele atribuirse a Antístenes de que es imposible contradecir o decir falsedades y su vinculación con el problema metafísico central del Sofista, el del No Ser. La imposibilidad de contradecir es presentada como la posición opuesta a la de la sofística entendida como contradictor en Sof., 232b y ss., cuyo relativismo es asociado con la figura de Protágoras, más específicamente con su tesis de que sobre cualquier cuestión hay dos (...) argumentos opuestos entre sí. Nos proponemos argumentar a favor de la hipótesis de que esta posición que en el diálogo es atribuida a Parménides es la de Antístenes, discípulo de Sócrates y rival teórico de Platón. ABSTRACT The main subject of this article is the philosophical view often attributed to An-tisthenes that it is impossible to contradict and to speak falsely and it's link to the Sophist's nodal metaphysical problem, that ofNot Being. The impossibility of contradiction is presented as the opposite position to sophistry as contradiction, thus defined in So/, 232b ff., which is attributed to Protagoras, specifically to his statement that about any subject there are two opposite lógoi. We will argue that this position that is attributed to Parmenides in this dialogue belongs to Antisthenes, who was Socrates' disciple and Plato's theoretic rival. (shrink)

Este ensayo considera la estructura del sujeto ético que se encuentra en los últimos trabajos de Foucault sobre ética, y da cuenta de sus dos conceptos éticos fundamentales: “cuidado de sí” y “estética de la existencia”. El “cuidado de sí”, se argumenta, da a Foucault una manera de conceptualizar la ética que no depende de categorías jurídicas, y que no concibe al sujeto ético en el modelo de la sustancia. “El cuidado de sí” conlleva una comprensión del sujeto ético como (...) un proceso que siempre es relacional, especialmente en relación consigo mismo. Valiéndonos de su ensayo “Qué es un Autor”, se argumenta que al sujeto de la “estética de la existencia”, igual que al autor de un texto, se les entiende como totalmente inmanentes al “objeto”, que usualmente es considerado como opuesto y separado. En lugar de proponer una expresión verdadera de una sustancia interior “auténtica”, la “estética de la existencia” de Foucault se orienta más bien a las prácticas de “creatividad”, cuya forma no puede anticiparse. (shrink)

La cifra sobre desplazamiento forzoso en el mundo alcanzamáximos históricos, y se verá incrementada en el futuro debido aldesplazamiento humano que provoca el calentamiento del planeta y ladegradación ecológica que caracteriza la actual era del Antropoceno. Laprotección internacional que otorga el derecho a las personas que huyende sus tierras y buscan refugio está relacionada con la exposición a peligros,la vulnerabilidad y la dificultad de estas personas para ejercer susderechos humanos. La movilidad por causas ambientales provoca nuevosmotivos de protección jurídica no (...) previstos en la Convención sobreel estatuto de los refugiados, pero a la que hay que dar respuesta y solución.En el siglo xxi Naciones Unidas consolida un nuevo enfoque delos derechos humanos con relación al cambio climático y las migraciones,y este paradigma debe resolver el vacío de la doctrina jurídica tradicionalpara abordar el problema de las migraciones climáticas. Tambiénse encuentran en situación de vulnerabilidad, junto a las mujeres y los menores, que sí son reconocidas y protegidas por el derecho, ylos jóvenes varones refugiados, muchos de los cuales se ven abocadosa ejercer la prostitución para sobrevivir. A la reflexión sobre los conceptosde refugiado/migración y al análisis de los nuevos motivos devulnerabilidad por razones del cambio climático se dedica el presentetrabajo, para evidenciar que el actual modelo migratorio de defensa defrontera actúa en sentido opuesto a la solución real de un movimientocreciente de personas vulnerables que deambula por el mundo en buscade refugio. (shrink)

En las diferentes culturas del mundo, el ambiente natural se percibe de diversas maneras, y en muchas sociedades no se considera como opuestos lo natural y lo cultural. En cuanto que la integridad del medio ambiente natural se ha convertido en algo muy preocupante, hay que preguntarse cómo concebir lo cultural en relación a lo natural para llegar a relacionarnos adecuadamente con la naturaleza. En este ensayo propongo que la naturaleza constituye una categoría importante y distintiva, que puede haber (...) una cultura adecuada a la protección de, y al respeto por, la naturaleza, y que la administración y restauración de áreas naturales no son necesariamente contrarias al objetivo de preservar la naturaleza. (shrink)

Opera prima de Friedrich Nietzsche, El origen de la tragedia es una obra intrépida y chispeante, llena de arrojo intelectual y entusiasmo juvenil, que desconcertó y fue malinterpretada por sus contemporáneos. El propio Nietzsche la calificó quince años después como un libro imposible por la ambigüedad de su estilo. En ella, el joven catedrático universitario de Filología Griega enfocaba un problema en apariencia de corte académico y filológico como el de los orígenes de la tragedia griega. Pero lo hacía con (...) tal audacia en su planteamiento, que su tesis traspasaba los límites de la filología clásica para ofrecer una visión metafísica y existencial del arte como producto de la tensión, la alternancia y la fusión de dos principios opuestos: lo apolíneo y lo dionisíaco, luz y oscuridad, razón e instinto, serenidad y embriaguez, orden y caos. El resultado fue una obra fascinante, notablemente híbrida y con una temeraria capacidad imaginativa, construida con datos filológicos y arqueológicos pero vivificada de un extremo a otro por un empeño filosófico. En todo caso -escribió su autor- aquí habla una voz extraña, el apóstol de un dios desconocido, pertrechado provisionalmente con el birrete de doctor; habla aquí el espíritu repleto de exigencias nuevas y aún inominadas, una memoria hinchada de interrogantes, de observaciones, de obscuridades; aquí habla algo como un alma mística, un alma de ménade que, atormentada y caprichosa, y casi irresoluta sobre si debe escaparse o entregarse, balbucea en cierto modo un extraño lenguaje. (shrink)

La tesis principal que aquí se defiende es que, para Popper, la validez del conocimiento estuvo vinculada siempre a la dimensión pragmática del contexto de descubrimiento (e incluso dependía de ella). Constituye, pues, un error afirmar que, para él, 1) dicha validez estaba ligada a un "empirismo encubierto" (opuesto a la tesis sobre la carga teórica de toda observación), según lo ha planteado Ana Rosa Pérez Ransanz, y que 2) en sus ideas, los factores pragmáticos carecían de importancia epistemológica, como (...) lo ha afirmado Ambrosio Velasco. Para justificar esta tesis, se examinan tres argumentos expuestos en The Logic of Scientific Discovery, enfatizando el que se refiere al carácter disposicional de los términos con los que, para Popper, se formulan los enunciados descriptivos. The main thesis I assert here is that for Popper validity of knowledge was always linked to (and even supported by) the pragmatic dimension of the context of discovery. I hold it's wrong to claim that for this author 1) validity of knowledge was linked to a "hidden empiricism" (opposed to the theory-laden character of observation), such as Ana Rosa Pérez Ransanz had propounded, and 2) pragmatic issues were epistemologically irrelevant in his philosophy, such as Ambrosio Velasco has argued. To justify my thesis I examine three arguments exposed in The Logic of Scientific Discovery, emphasizing especially Popper's argument about the dispositional character of the concepts in which descriptive statements are formulated. (shrink)

Este artículo propone un análisis de los Aforismos sobre religión y deísmo escritos por J. G. Fichte en 1790, poco antes de su conversión a la filosofía kantiana. Sostenemos que este texto no expresa la adhesión de Fichte al determinismo, ni al punto de vista del corazón, ni tampoco se limita a presentar la religión y el deísmo como dos sistemas opuestos. Según nuestra interpretación, Fichte defiende dos tesis. En primer lugar, que la mezcla de ambos sistemas es inaceptable (...) y hay que respetar el límite que existe entre ellos. En segundo lugar, que es imposible sostener ninguno de los dos sistemas, porque necesariamente entran en colisión y dejan al ser humano en una situación de desgarramiento. La conclusión del fragmento es, por lo tanto, la necesidad de buscar una posición superadora, que logre subsanar la escisión. Esa posición superadora será la Doctrina de la ciencia, que modifica los términos del planteo antagónico y logra la reconciliación de la libertad y la filosofía. This article proposes an analysis of the Aphorisms on Religion and Deism written by J. G. Fichte in 1790, shortly before his conversion to the Kantian philosophy. We argue that this text does not express Fichte’s accordance with determinism, or with the point of view of the heart, nor merely present religion and deism as two opposing systems. According to our interpretation, Fichte defends two theses. First, that the mixture of both systems is unacceptable and the limit between them must be respected. Secondly, that it is impossible to affirm neither of them, because they necessarily collide and leave the human being in a situation of scission. The conclusion of the fragment is, therefore, the need to seek a position that overcomes this situation of scission. That position will be the Doctrine of science, which amends the antagonistic terms of the dilemma and achieves the reconciliation between freedom and philosophy. (shrink)

No debe exagerarse la intensidad del poder a escala mundial. El presente trabajo explora las limitaciones del poder mundial tanto en el sentido de estar detentado por una potencia hegemónica, es decir, los Estados Unidos de América, como en el sentido de países centrales en cuanto opuestos a los periféricos. En el caso de los Estados Unidos, se presentan algunas debilidades que se derivan de sus aparentes fortalezas, en especial en el campo militar, económico, político y cultural, haciendo énfasis (...) en las limitaciones que resultan de su enorme capacidad de acumular información. Se citan otros autores que anuncian la decadencia de esa hegemonía. Por otro lado, se discute el carácter más pluralista del poder mundial en contra de las visiones derivadas de la consideración de la hegemonía o el imperio. El hecho es que hay otros estados que detentan poder a escala mundial junto a multinacionales y, especialmente, las clases sociales a escala mundial. En este último caso, la “clase alta” está relativamente bien organizada a escala mundial, aunque de manera contradictoria mientras que la “clase baja” está claramente desorganizada al tiempo que inclinada a los sentimientos nacionalistas o locales. Como conclusión, se presenta una visión más “taoísta” del poder mundial. (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)

Me propongo aquí una reflexión sobre la crisis del humanismo que afecta profundamente a la sociedad y la cultura contemporáneas en todas sus dimensiones. De un modo falsamente optimista, se ha opuesto a esta crisis la figura de un post humanismo triunfante, resultado de los desarrollos de la tecnología contemporánea y sus posibilidades de intervención en el cuerpo y el alma del hombre. Haré aquí una evaluación crítica de ese optimismo, sin por ello reivindicar el viejo humanismo y su razón (...) colonizadora. Trataré de plantear a través de Heidegger y Agamben la condición post humanista y post histórica –en el sentido moderno– en la que nos encontramos. Pero luego intentaré pensar junto a Nietzsche y Bataille una figura del hombre que no es nueva, sino una figura más antigua y creo más profunda, que quedó sepultada bajo la irrupción tectónica del humanismo y su empresa civilizatoria. (shrink)

Las herramientas teóricas destinadas a señalar las injusticias que sufren ciertos grupos socialmente oprimidos pueden acabar siendo utilizadas con propósitos completamente opuestos a los iniciales. Modificar el alcance de una herramienta teórica no es necesariamente problemático: la popularización de un concepto abre las puertas a que se utilice estratégicamente para diferentes fines. La tesis que defendemos en este artículo es que algunos personajes públicos cultivan una imagen particular de sí mismos que parece satisfacer los requisitos de la noción de (...) injusticia testimonial y utilizan esta situación como medio para obtener beneficio político de ella. Más concretamente, estos personajes públicos se benefician de esta condición para generar situaciones de desacuerdos cruzados, que están estrechamente relacionados con el aumento de la polarización. (shrink)

Sería fácil afirmar que el objetivo de este texto es humanizar a los pájaros, concluir lecciones sobre los humanos a partir de su relación con ellos o utilizarlos como excusa para hablar de nosotros, pero Habitar como pájaro no hace nada de eso. De hecho, logra algo más minucioso, complejo y profundo: recoger sonidos y añadir opuestos. Así, el contrapunto como técnica melódica para conjugar voces es fundamental para entender el rigor y el detalle del libro, no sólo porque (...) es en sí mismo su estructura (las partes son acordes y cada capítulo tiene su acompañamiento, su siguiente sonido), sino también porque es un texto articulado a partir del discanto entre biólogos y ornitólogos, quienes han entendido (o intentado entender) a los pájaros a lo largo de la historia. Dado que el contrapunto es es- tructura y técnica, se lee un compromiso total con el cantar y el decir común. (shrink)

Este artículo examina la concepción del espacio infinito y del tiempo en Hasdai Crescas, Gianfrancesco Pico della Mirandola y Giordano Bruno. Si la presencia de Crescas es explícita en el _Examen vanitatis_ (1520) de Pico, su recepción por Bruno, que nunca lo menciona, fue postulada por Harry A. Wolfson en 1929. Más recientemente, David Harari y Mauro Zonta han afirmado el papel intermediario de un autor judío desconocido. Sin embargo, una comparación de la crítica de Aristóteles efectuada por Crescas y (...) Bruno pone de manifiesto que, excepto dos puntos, Bruno pudo alcanzar sus posiciones con independencia de Crescas, a partir de su propia lectura crítica de Aristóteles y de su conocimiento de los desarrollos de la escolástica medieval y del concepto neoplatónico del tiempo. La significativa calificación por Crescas del espacio y del tiempo como atributos de Dios en un sentido puramente metafórico, una cuestión que Pico deja a un lado, deja paso en Bruno a la calificación del espacio infinito, de la duración y también de la materia como atributos reales de Dios, que es a la vez mente e intelecto, espacio y materia, en tanto que unidad indiferente de los opuestos. (shrink)

Octavio Paz representa las fiestas mexicanas en El laberinto de la soledad (1950) con un rasgo adverso y relativista, que se opone a la unificación de la cultura como un instintivo. Inmediatamente, este carácter es reconocible desde la lógica posmoderna, la misma que trabaja Beatriz Sarlo. Al ser así, la configuración que se le atribuye a estas celebraciones cuenta con el propósito de hallar notoriamente la interrelación pluricultural y su respectiva difusión. Esa es la orientación que se le brinda al (...) tópico de la relatividad, que se respalda también de las concepciones de la semiótica tensiva de Jacques Fontanille (la inclusión del cuadrado semiótico) y la configuración teórica del tiempo, tal como la fundamenta Paul Ricoeur. De estas, se aprecia el funcionamiento de la dinámica de opuestos, inmersa en el desarrollo de las festividades. Asumiendo que este estudio abarca a un autor distinguible, he reconsiderado previamente un panorama hermenéutico a esta investigación (análisis bibliográficos en torno a la obra). (shrink)

Para probar que existe verdaderamente una literatura hispanoamericana que posee caracteres de fines de siglo, se cotejan entre sí dos, tres, cuatro textos pertenecientes a géneros diferentes y animados por proyectos ideológicos y estéticos opuestos y se demuestra, en general con poco rigor que, paradójicamente, están regidos por los mismos principios de construcción. Resultaría verificada, de tal modo la existencia en la América hispana, de una literatura específicamente finisecular. Mi deseo, hoy, es reflexionar con ustedes a contramano de esa (...) corriente. Pretendo, en consecuencia, averiguar disimilitudes, en el ánimo de recordar que lo propio del discurso literario, tanto a finales como a mediados o a principios de cualquier siglo, es la diversidad, la oposición, el antagonismo. (shrink)

Este artículo desarrolla la idea que subyace a la obra filosófica de Wittgenstein, por lo menos desde las Investigaciones, del lenguaje como “algo animal” y de nuestras palabras como principalmente expresivas. A partir de esta idea, se propone empezar a mostrar cómo los problemas filosóficos son para él, en última instancia, producto de una desconexión de la dimensión sensible de la cual derivan su sentido nuestras palabras. Se sugiere que el propósito de Wittgenstein es, por lo tanto, propiciar una reconexión (...) del lenguaje con el deseo, lo cual lleva a cabo ejemplificando en sus textos –y así obligándonos como lectores a asumir– una relación distinta con las palabras de aquella que define el pensamiento filosófico convencional. De esta manera, reivindica para la reflexión filosófica modos de saber y de conciencia radicalmente opuestos al tipo de conocimiento científico con el que aún se identifica la disciplina. (shrink)

RESUMENUn intento por comprender la realidad sociopolítica podría consistir en situarse entre posiciones que marcan polos opuestos en el espectro de las ideas. Desde la filosofía griega se conocen las bondades y desventajas de colocarse en puntos intermedios que se hallan entre actitudes extremas en lo concerniente a asuntos morales y sociales. Una de las respuestas plausibles es una forma de eclecticismo, que tendría la función de una síntesis fructífera. Este teorema del sentido común guiado críticamente se asienta en (...) concepciones filosóficas clásicas, incluyendo la Escuela de Frankfurt. El ensayo pone como ejemplo principal el tratamiento de las utopías políticas.PLABARAS CLAVEARISTÓTELES, HABERMAS, HEGEL, SENTIDO COMÚN, TEORÍA CRÍTICA, UTOPÍAABSTRACTAn effort to understand the social-political reality could consist in taking a position between opposite poles in the spectrum of ideas. The advantages and disadvantages of placing oneself midway between extreme attitudes concerning moral and social problems have been aknowledged since Greek philosophy. A plausible answer is a form of eclecticism, which could have the function of a fertile synthesis. This theorem of a critically guided common sense is based on classic philosophic conceptions, including the Frankfurt School. This essay sets the analysis of political utopias as a main example.KEY WORDSARISTOTLE, COMMON SENSE, CRITICAL THEORY, UTOPY. (shrink)

Este artículo analiza el problema de la praxis de la libertad en consideración de su opuesto, lo inevitable/necesario. Se propone una superación de las perspectivas unilaterales que presuponen una alternativa entre estos dos fenómenos, acentuando solo uno de ellos como determinante de la acción. Desde un análisis de la filosofía de Maurice Blondel en torno a L’action (de 1893), se ofrece la posibilidad de analizar los fenómenos opuestos desde lo concreto de la praxis como contrarios no contradictorios. Al mismo (...) tiempo, se demuestra la posibilidad de establecer una filosofía de lo concreto que mantenga los vínculos entre opuestos como tensiones polares como alternativa a las corrientes intelectualistas que postulan la contradicción como principio ontológico general. (shrink)

Las teorías contemporáneas sobre la conciencia colectiva se enfocan desde dos extremos opuestos: estructuralismo y emergentismo. El estructuralismo marxista centra su definición de conciencia colectiva desde el externalismo; teorías que someten la conciencia individual a la construcción social, que termina por someter el “yo” al “nosotros”. De otra parte, el emergentismo searleano propone hablar de una intencionalidad y una conciencia colectiva del “nosotros” en la mente de cada individuo, cuya ontología es biológica. Una propuesta naturalista que permite reconocer la (...) conciencia colectiva del “nosotros” en armonía con la conciencia del “yo”, pues ambas están en la mente de cada individuo, es decir, se apuesta por una teoría internalista de la conciencia, que a la postre resulta insuficiente, puesto que los fundamentos ontológicos desde la biología no dan cuenta per se de la intencionalidad que tiene un colectivo. Por ello, se propone al lenguaje y la acción como elementos determinantes para comprender la ontología de la conciencia colectiva. Una apuesta por una visión biopragmática de la conciencia colectiva, que retoma los elementos básicos del emergentismo searleno y propone como condiciones de posibilidad elementos como el lenguaje y acción, los cuales permiten hablar de estados mentales en la colectividad. (shrink)

Descartes y Leibniz figuran como pensadores opuestos en el ámbito de la filosofía moderna. Tras un período de influencia inicial, el pensador alemán habría sido un crítico severo de las tesis filosóficas del filósofo francés. Sin embargo, una lectura cuidadosa de las dispersas declaraciones leibnizianas a propósito de los afectos y su dimensión moral nos permitirán hacernos cargo de la distancia y cercanía entre el pensamiento de ambos. Para Descartes la felicidad está ligada a la voluntad, mientras que Leibniz (...) será más fiel a la tradición intelectualista aristotélica, aunque su concepción de las emociones es, en muchos sentidos, asombrosamente similar. (shrink)

Resumen Proponer una ontología de lo político implica preguntarse por la relación que se establece entre ontología e historia. Si ambos términos se presentan como opuestos y excluyentes entre sí, entonces tendríamos que aceptar la posibilidad de que lo político pueda concebirse con plena autonomía de un contexto histórico determinado. Aquí, por el contrario, se trata de pensar una ontología de lo político que mantenga con la historia una relación distinta o, en otras palabras, una ontología política materialista. Para (...) abordar esta problemática partimos de la obra de Nicos Poulantzas, para dar cuenta con ella de las dificultades que enfrentaba un marxismo en crisis a la hora de pensar la autonomía de la política. El posmarxismo enfrenta estos dilemas y elabora algunas respuestas sobre la relación entre ontología e historia. Para exponer lo que muchos de estos desarrollos comparten, recurrimos a la interpretación de Oliver Marchart sobre lo que él denomina el pensamiento político posfundacional (Cf. Lefort, Badiou, Laclau, Rancière). Luego recurrimos a los postulados de Gilles Deleuze, porque con ellos podemos desplazar de otra forma la tradicional antinomia entre ontología e historia. Entonces, asumiendo que el Ser de lo político es un ser que siempre se dice de la diferencia, nos abocamos a analizar críticamente las teorizaciones de Ernesto Laclau sobre la política y su forma hegemónica. Finalmente, la relación que propone Benjamín Arditi entre espectro y populismo permite pensar nuevas relaciones entre la ontología y la historia, lo político y la diferencia, dinamizando los conceptos. (shrink)

En la novela La ciudad y los perros (1963), del escritor peruano Mario Vargas Llosa, se muestra el desbalance que se genera en los cadetes del Colegio Militar Leoncio Prado que se dedican a estudiar enfáticamente (como ocurre con el caso del Esclavo): conduce a la envidia de quienes dominan poco alguna materia, además de que los maestros no apoyan su educación. Un acontecimiento similar es cuando se origina lo opuesto: no se proyecta un buen porvenir en quien no estudia (...) (caso del Jaguar). Sin embargo, pasa algo particular con este protagonista: no necesitó ir a una cárcel luego de haber asesinado al Esclavo para reflexionar sobre su vida, bastó con que se le brindara la oportunidad de aprovechar su existencia en hacer buenas obras para su reivindicación. Esa posibilidad lo configura como un personaje más civilizado y ético. (shrink)

“La ‘modernidad’ a través de la imagen de la comida y la digestión”. Ésta es la tarea y el programa de la genealogía fisiológica y psicológica identificada con claridad por Nietzsche en un fragmento del otoño de 1888 y firmemente perseguida en toda su obra. El diagnóstico es implacable y es posible por un uso extendido de la metáfora gastronómica, aplicada a todos los campos de la experiencia y el lenguaje por una escritura temeraria de la historia. Como Valéry y (...) Péguy también lo ilustran, la experiencia de los hombres contemporáneos es pobre y enferma y se caracteriza por una duplicidad radical y una contradicción sin síntesis. No sólo las cosas, como además lo muestra en sus análisis sobre las mercancías como nuevos jeroglíficos que marcan el espacio saturado de la metrópolis, sino también el hombre es doble, así como su corporizada y profundamente fisiológica economía. Su estómago hambriento tiene dos caras, porque todo lo toma pero no nutre en absoluto; vocifera acerca de entusiasmos varios y heterogéneos, no sobre un verdadero alimento para ser absorbido y transformado. En resumen, vive por un instante sin pasado ni futuro. El opuesto de esta lógica de la enfermedad y la insensibilidad en busca de muchas sensaciones y shocks sensacionales, y el reverso de este olvido por rapidez excesiva, es un ser anti- o incluso premoderno en extremo. En los tiempos modernos, el entrenamiento de un criticismo genuino acerca de los prejuicios y el supuesto auto-conocimiento implican una regresión y una alteración de las propias identidades históricas, las creencias y los valores. Finalmente, como Benjamin y Warburg lo revelaron, el criticismo es como tornarse otra vez animal y la interpretación es como recuperar la lentitud y la melancolía de un eterno masticar, al igual que un perro o una vaca. (shrink)

Resumen Este artículo muestra que la pintura de Tiziano contiene en el fondo un esquema dialéctico de tensión entre elementos opuestos: jovial/trágico, clásico/cristiano, puñal/refugio. Esta tensión alimenta la intersección de estructuras significativas que caracteriza a toda obra de arte. Esta dialéctica explica el sentido último que tiene la pintura para Tiziano. Centramos esta dialéctica en la obra Desollamiento de Marsias, obra que enseña que la pintura, el arte en general, para Tiziano abre heridas, es un puñal, pero también es (...) un abrigo donde el que refugiarnos del horror del mundo. Abstract This article shows that Titian's painting contains at its core a dialectical scheme of tension between opposing elements: jovial/tragic, classical/christian, dagger/refuge. This tension feeds the intersection of meaningful structures that characterize every work of art. This dialectic explains the ultimate meaning of painting for Titian. We focus this dialectic on the work The Flaying of Marsyas, a work that teaches that painting, art in general, for Titian opens wounds, it is a dagger, but it is also a shelter in which to take refuge from the horror of the world. (shrink)

Una sociedad libre necesita de ciudadanos autónomos. La noción de autonomía va estrechamente relacionada con las de libertad y de responsabilidad, separada por lo tanto de sus opuestos, determinismo e irresponsabilidad. Ya no son posibles posiciones reduccionistas que partan de una visión determinista del ser humano y de la naturaleza, pero tampoco lo son aquellas que en nombre de la libertad promueven y justifican la inseguridad, la violencia, el nihilismo. Los seres humanos y la realidad social toda son multidimensionales, (...) polifacéticos. El color de la piel, las ideas, las culturas, poseen una infinidad de matices imposible de encerrar en fórmulas inmutables. Por ende, es en una educación trazada desde el horizonte de la antropología trascendental donde se resolverán satisfactoriamente los reduccionismos de tipo psicologista o sociologista, precisamente porque en ella se reconoce el carácter sublime de la persona en cuanto ser libre destinándose. Palabras clave: Constructivismo- Reduccionismo- Antropología trascendental Abstract A free society needs autonomous citizens. The notion of autonomy is closely linked with the freedom and responsibility, therefore separate of their opposites, determinism and irresponsibility. They are no longer possible positions reductionist that draw upon a deterministic view of human beings and nature, but then neither are those who in the name of freedom, promote and justify the insecurity, violence, nihilism. Human beings and social reality all are multidimensional, multifaceted. Have the color of the skin, ideas, cultures, infinity of nuances impossible to lock up in immutable formulas. Thus, it is in an education from the horizon of the transcendental anthropology which will resolve satisfactorily the reductionism of type psychologistic or sociologistic, precisely because she recognizes the sublime person character as soon as be free aiming. (shrink)

Derechos y deberes, por lo general, han sido considerados como opuestos complementarios. Sin embargo, la crucial dimensión del cuidado, que se encuentra entre ambos conceptos no suele ser tan tomada en cuenta. Si recordamos que el cuidar está relacionado con lo moral, entenderemos que se trata de algo que nos enfrenta con aquello que consideramos que posee un valor. A partir de los planteamientos de Kant, si el deber (Sollen) es la realización de una acción por respeto (Achtung) a (...) la ley, entonces el cuidar debería estar políticamente centrado en el cuidado de dichas leyes que protegen el derecho (Recht) de todos, como forma de abrir una vía hacia una convivencia más consciente entre nosotros. (shrink)

RESUMENLa cuestión del «conocimiento de sí» como opuesto a la «experiencia de sí mismo» aparece problematizada en las primeras clases de La hermenéutica del sujeto. El estudio de Foucault sobre la experiencia de sí es realizado a partir del análisis de prácticas antiguas, que se traducen en «ocuparse de sí» y «cuidar de sí mismo». Nos interesa a partir de estas lecturas trabajar la dimensión ético-política del cuidado de sí, en su vínculo con el cuidado del otro. La pregunta que (...) hacemos en una lectura desde el presente es ¿por qué educar? ¿Por qué insistir en la educación?PALABRAS CLAVESConstitución del sujeto, cuidado de sí y cuidado del otro, educación, pedagogía, psicagogia, parrhesi.AbstractThe issue of «self knowledge» in opposition to the «experience of the self» appears as a problem in the first classes of The Hermeneutics of the Subject. Foucault’s study on the experience of the self is made on the basis of the analysis of antique practices which can be translated into «taking care of oneself» and «caring about oneself». Based on these lessons, our interest is to work on the ethical-political dimension of the caring about oneself, on its link with caring about others. The questions we ask from a present analysis are: Why do we have to educate? Why do we have to insist on education?Key wordsConstitution of the subject, care about the self and the others, education, pedagogy, psicagogia, parrhesi. (shrink)

Esta obra compila los estudios presentados en las I Jornadas de Filosofía del Instituto CEU de Humanidades Ángel Ayala y está prologada por Abelardo Lobato, O. P. Los filósofos tienen el deber de buscar y alcanzar la verdad apelando a las fuerzas de la razón, la cual, por cierto, no impide otras vías genuinas de conocimiento, como la fe. La búsqueda intelectual exige un trabajo de análisis que debe afinarse ante las obcecaciones que a menudo se interponen en el horizonte (...) de la existencia humana. En no pocos momentos de la historia ha habido claudicaciones generalizadas ante esa búsqueda, olvidos más o menos conscientes de que las verdades se alcanzan si se mantiene la esperanza de sabiduría y el amor a ella. El relativismo y el escepticismo se presentan casi como el polo opuesto de esa esperanza y ese amor; como una consecuencia de la “con-fusión” cultural, de las mentiras interesadas y de la desidia moral de algunas sociedades. La nuestra, la europea occidental, es una de ellas. El relativismo afecta al modo de pensar y de comportarse del hombre y es habitual que le lleve por vericuetos que a la postre terminan dañándole a él y a sus congéneres. En este libro se analizan algunos errores que han llevado a suscribir las tesis del relativismo y a rechazar la posibilidad de dar con algunas verdades comunes para todos. La obra tiene dos partes, una histórica y otra temática. Las páginas con enfoque histórico estudian las tesis que sobre el relativismo han mantenido algunos pensadores o corrientes de la filosofía. De su lectura se puede extraer la conclusión de que el fenómeno del relativismo es tan viejo y tan actual como el propio hombre y su apertura inteligente a la verdad. Filósofos de la época antigua de la talla de Protágoras, Pirrón o los “Académicos” coetáneos de San Agustín; modernos como Descartes; contemporáneos como Wittgenstein o Kuhn han dejado huellas que luego abrieron el camino hacia un régimen de pensamiento en que el hombre abandona la posibilidad de admitir verdades universales. Algunos argumentos favorables al relativismo —y, más aún, algunas actitudes “propedéuticas” de él— se han ido instalando culturalmente hasta consolidarse de manera cada vez más indiscutida. La segunda parte analiza el relativismo de forma temática, como un asunto abordable desde las diversas ramas del saber filosófico. Así, se tratan las repercusiones que tiene esta forma de pensamiento en la pragmática, la lógica, la estética o la religión, y se intentan desenmascarar los tópicos y falsos argumentos que justifican un comportamiento ético o religioso “abierto a todas las opciones”. (shrink)

Resumen El sujeto es negatividad, pero esto no es ninguna carencia o falta, al contrario, es potencia: La sustancia, su autocontracción en un punto vacío, es la singularidad como lo opuesto a la particularidad el sujeto es el poder de la negatividad. Así la negatividad del sujeto es eso que va más allá de cualquier sustancia particular. La negatividad de la que plantea este trabajo tomará la vía que se propone desde la propuesta del filósofo esloveno Zizek desde su apuesta (...) hegeliano- lacaniana. En esa propuesta ya no se trata de poder recuperar a ese Otro a como dé lugar, situación que podría explicar muchas de las manifestaciones subjetivas en el siglo XXI, donde el sujeto al pretender reactivamente taponar la inconsistencia del Otro, tapona la fisura de mismo del sujeto. La practica psicoanalítica desde la negatividad apuesta por un trabajo que bordee ese agujero, dicha práctica en vez de apuntar a un yo positivizado para llenar ese vacío constitutivo del sujeto, se apuesta por el vacío no sólo del sujeto sino del Otro para constituir un proyecto común donde la negatividad sea tratada desde un saber hacer que no la desconozca sino la enfrente. (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)

El presente estudio propone una lectura de la novela de José Saramago O Evangelo segundo Jesus Cristo a la luz de aquellos textos antiguos judíos y cristianos de temática bíblica que han sido excluidos de los correspondientes cánones sagrados de los judíos, protestantes y católicos. El análisis de la obra del escritor portugués revela un alto nivel de lo que se podría denominar intertextualidad inversa. Para reconstruir la vida de Jesús, Saramago se apropia de episodios, personajes y símbolos tanto de (...) la Biblia como de esos apócrifos antiguos y los transforma de tal manera que adquieren un significado opuesto al que poseen en sus respectivas fuentes textuales. De esta forma, Saramago lleva a cabo una exégesis personal particularmente osada que tergiversa o desmonta ciertos presupuestos que se consideran parte esencial de la tradición bíblica. Para lograr su propósito, el novelista pone en práctica una serie de técnicas literarias y hermenéuticas afines a las que se usaban en los textos apócrifos de la Antigüedad. Al igual que en un midrás hebreo, Saramago vuelve a contar una historia sagrada desde una perspectiva distinta, en este caso la de los débiles y desposeídos. Igualmente, su deseo de rellenar los huecos que quedaron sin explicación en los Evangelios canónicos hace eco de la técnica judía del derás. A través de un análisis detallado de los personajes principales y de algunos símbolos recurrentes que aparecen en la novela se descubre una glorificación de lo pequeño y de los marginados como focos de resistencia contra las fuerzas poderosas que desean dominarlos y silenciarlos. En el centro de esta lucha se encuentra un Jesús profundamente humano que busca inútilmente la respuesta a algunas de las interrogantes fundamentales que siguen atormentando a la humanidad: ¿Por qué entraron al mundo el mal y el dolor? ¿Por qué castiga Dios a los seres humanos? ¿Por qué tiene que sufrir el hombre la angustia de la culpa? (shrink)