El debate en torno a la antropología aborda aquí una cuestión de categorías fundamentales en torno a la estructura básica del ser humano: hombre y mujer, niño y anciano. La terminología articulada por la categoría «espíritu - pneuma» abre las posibilidades de una nueva comprensión ante los retos planteados por las ciencias experimentales, la ética, la moral, incluso la religión. El esquema diádico «cuerpo y alma» se muestra agotado ante los callejones sin salida con los que se ha encontrado (...) al llegar hasta nuestros días. Por este motivo, el artículo defiende poder recuperar la antropología brotando de los datos de la revelación judeocristiana, tomados como auténticos y válidos para vehicular la verdad de la realidad humana. En efecto, resulta necesario recuperar la originalidad de la estructura triádica de espíritu, alma y cuerpo, presentada por el apóstol Pablo, de forma totalmente inesperada en su primera carta a los Tesalonicenses (1Te 5,23). (shrink)

En este artículo nos proponemos realizar una lectura de la sección «Anthropologie» de la Enzyklopädie hegeliana con el objetivo de mostrar la particular concepción de lo humano que, incluso a pesar de su autor, se desprende de ella. Para esto analizaremos algunos fenómenos (el niño en el vientre materno, el sonambulismo magnético, etc.) abordados por Hegel en dicha sección. Concluiremos que el «alma» (Seele), objeto específico de la «Anthropologie», cumple la misma función limítrofe (entre naturaleza y espíritu, sensibilidad y (...) entendimiento, etc.) que ha cumplido la imaginación a lo largo de la historia de la metafísica. (shrink)

Este artigo analisa a atuação dos missionários agostinianos e franciscanos descalços na primeira fase da colonização espanhola das ilhas Filipinas. Através de correspondências e relatos dos freis e autoridades civis atuantes nas ilhas, são destacados os modelos de ‘bom governo’ projetados pelos religiosos, bem como os mecanismos pelos quais os eclesiásticos influenciaram ou tentaram influenciar o processo de conquista do arquipélago asiático, especialmente no que toca à incorporação dos nativos e à prática da encomienda.

Numerosos intérpretes asumen que Hegel incluía implícitamente a los ironistas dentro del elenco de pensadores cuya filosofía puede clasificarse como el pensamiento de un “alma bella”. Observamos una estrecha relación entre la mencionada figura del Espíritu y la ironía romántica. Pero dicho vínculo no puede confundirse con la identificación entre una y otra. El “alma bella” se desdobla en dos lados: la conciencia juzgante y la conciencia actuante. La primera proclama que intuye la ley moral y juzga las (...) acciones de la conciencia que actúa según la normatividad intuida. La segunda sostiene que actúa según su interpretación particular del deber. La conciencia irónica es confundida con la conciencia actuante. Veremos más adelante que la analogía adolece de una serie de falencias que no permiten sostener la similitud. (shrink)

Between the Spiritualistic tendency, which characterizes itself for seeing man as rational soul, and the body as its cage; and, on the other hand, the Materialistic tendency of viewing man as a body, the Thomistic Anthropology conceives man as compound of body and soul, matter and spirit. Thomas of Aquinas, within an ontological analysis of the sensible real, establishes from the ontological unity between body and soul, the possibility for one to observe the external movement of the body as evidence (...) of its deep structure, where sensations, memories, feelings, desires and thoughts are wrought and reflected the latter’s way of acting. The intelligible being is involved in the sensitive existence. (shrink)

Este artigo propõe um estudo sobre algumas reflexões filosóficas feitas por Alexander Baumgarten no contexto dos desdobramentos do racionalismo escolástico de Leibniz. Investigarei as teses metafísicas, sobretudo as que explicam a estrutura do conhecimento sensível, a psicologia empírica e as faculdades da gnosiologia inferior. Além disso, veremos de que maneira Baumgarten retoma as teorias clássicas da retórica e da poética para criar seu sistema das artes, examinando o papel das percepções da alma na produção e contemplação da beleza. Por (...) fim, analisaremos de que maneira a estética baumgartiana sintetiza as verdades metafísicas e os estudos clássicos em uma única disciplina filosófica, ao fomentar uma educação cultural de elevação espiritual. (shrink)

San Juan de Ávila (1499-1569), predicador, reformador, director de almas, pero al mismo tiempo eminente teólogo pastoral que lideró la Contrarreforma española. El pensamiento del Apóstol de Andalucía sobre la Iglesia está formado por la riqueza de elementos pneumatológicos que aparecen en sus escritos. Esto hace que su visión del Misterio de la Iglesia sea intensamente dinámica, mostrando además que el Espíritu Santo, como alma y fuerza interior de la Iglesia, es quien sostiene y garantiza su Misión en el (...) mundo. (shrink)

Se conservan más de dos mil cartas de San Francisco de Sales, la gran mayoría espirituales. En esta obra se han seleccionado algunas de estas cartas para diseñar el modelo de dirección espiritual que este Santo utilizó en los primeros años del siglo XVII. Estas cartas constituyen también un testimonio de la espiritualidad de su tiempo, y nos ofrecen un espléndido marco para comprender la relación de las almas que se unen en el amor de Dios. A este efecto, (...) la relación entre Francisco de Sales y Juana de Chantal nos permite ver hasta qué punto un enamoramiento espiritual, tan común a muchas otras parejas de santos, puede alcanzar. (shrink)

El objetivo de este trabajo es la interpretación de del más importante aspecto de la filosofía de Ibn Bayya a base de la lectura de su Kitab al nafs, primer comentario del De anima de Aristóteles en Occidente. Este estudio sobre el alma es, para Avempace, constituye la principal ciencia porque sin el análisis de la propia alma es imposible conocer el resto de las ciencias y del mundo. Este autor, en todas sus obras encentra el ideal del (...) filósofo y del hombre sabio, sobre todo, en la progresiva desmaterialización de toda su vida. Este objetivo se obtiene mediante el transcendeer de tres formas de vida, concretamente, las formas materiales, el primer nivel espiritual y, por fin, el segundo nivel espiritual. La culminación de este itinerario es alcanzar el segundo nivel espiritual, concretamente, la unión con el Intelecto Agente mediante un misticismo espiritual o «amor Dei intellectualis». Los materiales básicos de esta filosofía están conteniddos en este comentario al aristotélico al De anima. PALAVRAS-CHAVE – El fin del hombre. Las facultades humanas. Las formas humanas. Iq desmaterialización humana. Misticismo inelectual. (shrink)

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la Gran Madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación.Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

O artigo apresenta como princípio de sua fundamentação a possibilidade de compreender a filosofia de Platão como saber que intenciona, sobretudo, a formação e transformação do ser mesmo do homem, isto é, a alma mediante um processo terapêutico aplicado sobre si. Neste sentido será a partir da proposta interpretativa encontrada nas obras do helenista francês, Pierre Hadot, sobre a filosofia antiga, que inferir-se-á que em Platão há uma terapêutica da psyché, a qual, se fundamenta e se revela de maneira (...) necessariamente triádica: o cuidado de si, o conhecimento de si e o domínio sobre si, aqui denominados de “exercícios espirituais”, esta referida tríade, caracterizaria a filosofia platônica como um modo de vida, ou seja, uma proposta de ser abrangente que integre theoría e práxis. Por conseguinte, considera-se a existência de dois claros objetivos na filosofia como terapia da psyché que se justapõem: oferecer formação filosófico-espiritual à psyché e preparar ao bíos politiké. (shrink)

Juan Escoto Eriúgena, en su obra principal, el Periphyseon, reflexiona acerca de la importancia de la relación integradora entre el Creador y la Creación por la mediación del Espíritu que “corre”. Desde una lectura cristiana neoplatonizante por influencia de Dionisio, analiza en su diálogo el valor fundamental del alma humana y su conocimiento intelectivo en para el retorno de lo múltiple a la Unidad. El hombre como persona contiene los diversos rasgos esenciales de lo creado, y resuelve el retorno (...) universal de Todo en Uno. (shrink)

A Doutrina Espírita, codificada na França no século XIX, tem entre seus principais postulados a crença em um Deus único, na imortalidade da alma, na pluralidade dos mundos habitados, na comunicabilidade entre espíritos e na reencarnação. De leves pancadas a mesas girantes, nos salões parisienses, o fenômeno, nos primeiros momentos, era recebido com incredulidade ou frivolidade por aqueles que participavam das reuniões. Até o estudo realizado pelo pedagogo Hippolyte-Léon Denizard Rivail, não se imaginava que tais eventos sofressem ação direta (...) de Espíritos. O professor Rivail, sob o pseudônimo de Allan Kardec, foi o principal organizador, sistematizador e codificador da Doutrina Espírita. Orientado pelos Espíritos, publicou vários livros sobre o Espiritismo, entre eles O Livro dos Espíritos, que é alvo deste estudo. A codificação espírita surge em um período histórico em que o pensamento filosófico e científico encontravam-se profundamente influenciados por ideais do racionalismo e do positivismo, bem como pelo modelo evolucionista. A palavra evolução, tomada do fascínio que exercia no século XIX, devido à ideia de modernidade, é central para o espiritismo. O objetivo desta investigação está em pesquisar o sentido de evolução apresentado nas obras codificadas por Allan Kardec, em especial, no Livro dos Espíritos, e como esta compreensão pode contribuir para o diálogo inter-religioso. Parte da hipótese que, para a Doutrina Espírita, a evolução é central na vida do ser humano na medida em que possibilita modificações do comportamento humano. Evoluir implica num convite para sair de si para buscar o próximo. O pluralismo religioso desafia as pessoas e as religiões a viver a responsabilidade de entender o outro e suas crenças como um atributo de liberdade e de escolha. Neste horizonte de evolução, o diálogo inter-religioso torna-se princípio essencial para o avanço espiritual. Representa um incremento à nossa habilidade de escutar e compartilhar. O método de abordagem deste estudo foi o hipotético-dedutivo e da pesquisa bibliográfica, por meio da consulta de livros e textos psicografados. Por meio da codificação espírita, em especial, no Livro dos Espíritos, buscar-se-á, no sentido de evolução, um fator que pode favorecer um entendimento das alteridades e de cosmovisões religiosas, abrindo caminhos para variados diálogos. Por fim, pode afirmar que a codificação, por seu conteúdo universalista, pelo processo de regeneração moral do ser humano e de abertura às religiões, pode contribuir, com grandes ganhos, para construções de diálogos inter-religiosos. (shrink)

El propósito de este artículo, reside en mostrar y analizar, las metáforas más notables con las cuales el maestro dominico de vida espiritual Eckhart, transmite la reunión del alma humana creada y separada (existente) del Dios Creador, con lo Uno, o unidad esencial originaria, definida en su totalidad como Deidad. La atención se centra en alguno de sus sermones, donde se explican las alegorías del alma humana, la divinidad y la fusión o encuentro de ambas en la (...) Deidad. Se trata de un recorrido interpretativo por elementos centrales y alegóricos de su mística nihilista y de su teología negativa, donde la única y última conclusión sostenible es que “Todo se hace Nada”. (shrink)

El viaje espiritual al «espacio verde» es un recorrido por el significado simbólico del color verde, el color litúrgico y espiritual del Islam, tomando como punto de partida la obra de dos artistas iraníes contemporáneos: Suhrâb Sepehrî y Shirin Neshat. Desde las antiguas religiones del Oriente Próximo hasta el Islam, el verde es el color del firmamento espiritual, el de los vergeles del Paraíso, la tierra del más allá. El jardín verdeante que alcanza el alma difunta (...) (dên) en el mazdeísmo, el verdor de la tierra de Xvarnah en el zoroastrismo, o el ascenso del alma (gryw) al Paraíso de Luz en el maniqueísmo, son ideas que retoman los grandes poetas persas (Nizâmî, Rûmî, Hâfiz) para hablar de la resurrección y de la entrada en el mundo del alma. En el sufismo la luz verde tipifica la cumbre del crecimiento espiritual, el jardín eterno (al-Kubrà, al-Simnânî); es el «Mar Verde» que constituye el indicio del resplandor de la vida eterna (Ibn al-‘Arabî); es el color de la perfección absoluta (‘Irâqî) y de la resurrección (al-Tirmidhî), el color del prado donde brota la Fuente de la Vida eterna (Suhrawardî, Ibn al-‘Arabî, Rûmî), etc. Es, en definitiva, lo que Nizâmî llama «el precioso jardín esmeralda», Rûmî el verdadero «vergel» y Hâfiz el «jardín de la visión». (shrink)

Dos inquietudes han determinado las palabras que componen la presente obra. La primera es de raigambre filosófica, y se refiere a la necesidad de clamar por la unidad de la persona en un período histórico como el actual caracterizado por profundas escisiones en sus dimensiones constitutivas. La segunda inquietud es de orden pedagógico, dado que la restitución de la persona ha de pasar por una educación interior que, recogiendo la totalidad de las dimensiones de aquélla, puedan verterse al todo social (...) sin necesidad de dirigismo alguno. La densidad del alma es un libro que recorre la interioridad personal sin esquivar ninguno de sus contenidos más propios. Por supuesto, tampoco elude abordar la intensa y rica profundidad de tal interioridad. En su desarrollo tales incursiones se realizan siempre desde el convencimiento en la eficacia de todas las posibilidades de una educación interior en virtudes. Tiempo, muerte, eternidad y resurrección son los ejes referenciales en los que se inscriben todos los demás temas, tales como la humildad, el silencio, la lealtad, el sacrificio, el valor, la marcialidad, la nobleza, el servicio, la esperanza y la fe. De estilo conciso y directo, no renuncia a la sonoridad literaria como tampoco a la expresión fiel de la realidad. Fidelidad que en absoluto está reñida con la firme convicción en que es tan posible como necesaria la elevación moral de todos desde cada uno. La densidad del alma se estructura en tres grandes capítulos. Sus mismos títulos –el primero, Interioridad. Diálogos íntimos; el segundo, Nación y destino. Diálogos compartidos y, el tercero, Eternidad. Diálogos trascendentes- expresan con claridad no sólo el itinerario seguido sino, además, las dimensiones fundamentales y constitutivas del ser humano: íntima, sociopolítica y trascendente. Un capítulo introductorio, que lleva por título Espíritu vertical, realiza la tarea de guía inicial que encamina al lector hacia el apasionante y fecundo mundo espiritual de la persona humana. La tarea de conocerse no puede abarcar toda una vida. Es necesario decidirse por lo mejor, decantarse por lo más excelso, y seguirlo. Es una obligación que ha de asumirse libremente con independencia de errores, deserciones y decepciones. Es nuestra más gozosa tarea. Es mi mejor tarea. (shrink)

A espiritualidade é o cuidado com a vida em sua integralidade. Como define Faustino Teixeira no artigo “Malhas da hospitalidade”, ela é a _capacidade de celebrar a vida em profundidade_, ou seja, a capacidade humana de reconhecer que a vida tem uma dimensão profunda – da qual irradiam amor desinteressado, gratuidade, atenção, cortesia e hospitalidade – e de se alegrar com isso. Diferentemente do que geralmente se pensa, a espiritualidade não se restringe aos templos e espaços religiosos, antes, diz respeito (...) a pessoas e não a almas etéreas. Portanto, perpassa toda a vida cotidiana. Na atualidade, diante dos desafios dos tempos sombrios em que vivemos, tanto na dimensão política como na de saúde pública, a casa se torna um lugar privilegiado para o cultivo da espiritualidade. Neste artigo, buscamos explicitar a dimensão espiritual da comensalidade de acordo com uma análise interpretativa do filme “A Festa de Babette” (1987), dirigido por Gabriel Axel, baseado na obra homônima da escritora dinamarquesa Karen Blixen. Em nossa análise, buscamos ressaltar a compreensão ecumênica do mistério eucarístico que o filme inspira. (shrink)

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la gran madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación. Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

Hegel afirma que la perspectiva del “alma bella” es sostenida por seguidores de Fichte que confunden el Yo absoluto con el yo psicofísico. Estos pensadores y literatos son reconocidos como miembros del Romanticismo alemán. Curiosamente, Hegel no menciona la obra de Jean Paul Richter entre estos casos. Jean Paul sostiene la identificación entre el Yo absoluto fichteano y la conciencia individual. Además, el autor de Hesperus define a los personajes principales de su novela como “almas bellas” y les atribuye (...) cualidades similares a las expuestas por Hegel en la concepción de su figura del Espíritu. El objetivo del presente artículo es demostrar la coincidencia entre la noción hegeliana de “alma bella” y la representación de la subjetividad expuesta por Jean Paul Richter en Hesperus. (shrink)

La Universidad de París en la Europa de finales del siglo XIII fue centro de acaloradas discusiones acerca del alma del hombre. La cuestión del alma es el punto doctrinal central y se muestra decisivo porque en la resolución de este único punto puede verse el trasfondo antropológico y metafísico de toda una cosmovisión filosófica e incluso teológica del universo. Una de las más problemáticas cuestiones que se plantearon acerca del alma es el problema de la unidad (...) del intelecto para todos los hombres. Parecería contradictorio pensar que todos los hombres piensan con un único intelecto, pero a su vez suena absurdo afirmar que un principio espiritual, inmaterial, se una a un cuerpo por un tiempo determinado para luego separarse. Ambas posiciones surgen de la consideración de nuevos textos llegados a las manos de los pensadores parisinos a través de autores árabes: los textos del De anima de Aristóteles. (shrink)

Fiodor Dostoievski rasga el alma humana hasta dejarla herida por el sufrimiento, la culpa y el aislamiento. Y, sin embargo, la derrota no gana la batalla. La escritora sureña estadounidense Carson McCullers escribe sobre la soledad y la miseria del sur de los Estados Unidos con una mirada atenta a los paisajes desolados de la Rusia de Fiodor Dostoievski, no sólo físicos sino esencialmente metafísicos. Esta autora que ya leyó al maestro ruso a los 13 años explora las entrañas (...) humanas desde un terreno rural, desolador, inhóspito y desafortunado, con diferencias raciales, sobreexposición de alcohol y con un concepto de bien moral interno que aparece como una pulsión constante e inagotable. En esta aproximación queremos destacar cómo el misterio del mal, pero también el acto de la voluntad y la incomunicación, son aspectos que unen a ambos autores, especialmente en dos de sus obras maestras, Crimen y Castigo y El corazón es un cazador solitario, respectivamente. (shrink)

Resumo: O texto que tecemos e aqui apresentamos constitui, em síntese, uma resposta à provocante pergunta de Platão o que é cuidar de si? As respostas que oferecemos consistem em traços da nossa proposta de compreensão de filosofia que se efetiva enquanto um exercício espiritual, que, por sua vez, sustenta a hipótese do filosofar enquanto um modo de viver. Para tanto, da filosofia grega, explicitaremos o exercício do cultivo de si corporificado em Sócrates e, por parte da filosofia oriental, (...) analisaremos o personagem Musashi. Ambos personificam a opção por um estilo de vida filosófica e modo de ser - o primeiro, pelas veredas do diálogo, o segundo, pela vivência - e assinalam a necessidade da evolução espiritual da alma, mediante vida contemplativa. Consequentemente, além de explorar a enorme proximidade entre uma linha filosófica grega e a tradição oriental, fundamentaremos o solo comum do pensamento enquanto exercício ético.: The text we present here is an answer to Plato's provoking question "What is it to care for oneself?" The answers we provide are aspects of our proposal for understanding philosophy as something that is realized as a spiritual exercise; this understanding, for its part, supports the hypothesis of philosophy as a way of life. Starting with Greek philosophy we will make explicit the exercise of the cultivation of the self embodied in Socrates; then, turning to Eastern philosophy, we shall examine the character of Musashi. Both personify the option for a style of philosophical life and way of being - the first through paths of dialogue, the second through experience - and highlight the necessity of the spiritual evolution of the soul by means of a contemplative life. Consequently, in addition to exploring the great proximity between the Greek and the Eastern philosophical traditions, we will find common ground between them in thought as ethical exercise. (shrink)

Neste artigo pretendo evidenciar como a relação entre sujeito anímico e sujeito espiritual é fundamental para a compreensão da intersubjetividade e do mundo da vida (Lebenswelt). Em Ideias II, Husserl explica como, a partir do eu, sujeito e objeto são constituídos no mundo: natureza, alma e espírito. Estes três estratos do sendo são conhecidos a partir da atitude teorética e da atitude espiritual e, no processo, se dá a explicitação do eu. Numa atitude teorética, temos constituição da (...) natureza, para o que o corpo (Körper/Leib) é fundamental. Em seguida, a constituição de objetos de natureza anímica, humana ou animal, incluindo a autopercepção. Assumindo a atitude espiritual, o outro é percebido (Urpräsenz), inicialmente, como corpo junto às coisas e, ao lado desta percepção, há uma apercepção (Appräsenz) dos horizontes co-dados. Há uma identidade entre o corpo alheio e o meu, é o momento da empatia (Einfühlung). O mundo constituído a partir de uma atitude naturalista ou teórica é uma redução do mundo circundante (Umwelt), mas o mundo cotidiano da atitude personalista ou espiritual lhe antecede, o mundo vital (Lebenswelt). É, portanto, através da atitude personalista ou espiritual, que se constitui uma comunidade de sujeitos espirituais. (shrink)

TRASCIENDE LOS OBSTÁCULOS QUE AFECTAN A TU CUERPO Y A TU ESPÍRITU 15 años después de su gran clásicoCuerpos sin edad, mentes sin tiempo, Deepak Chopra revisa el “milagro olvidado”—la capacidad infinita de renovación y cambio del ...

En Tomás de Aquino la inmortalidad es incorruptibilidad, inmaterialidad, trascendencia, supratemporalidad..., pero en su sentido más alto es sempiternitas in essendo, el mismo ser del espíritu. La antropología trascendental de Polo con su noción de libertad trascendental y la inagotabilidad del carácter de ademas, nos ofrece una lúcida comprension de la sempiternidad en el ser y abre una importante vía de prosecución de la doctrina tomista acerca de la inmortalidad del alma.

El análisis fenomenológico caracteriza a la dignidad humana mediante tres notas: elevación, intimidad y autonomía. La filosofía la describe como la su-perior bondad de lo absoluto. Y la ontología hace residir esa nobleza en la peculiar subsistencia del sujeto humano, que recibe en el alma espiritual, in-mortal y necesaria, el propio actus essendi.

Agustín será un modelo de expresión del cambio que se operó en la filosofía profana convertida en teología, estableciendo una “ruptura epistemológica” con el mundo secular al condenarlo y asumiendo sólo la verdad en tanto verdad y conocimiento de Dios. Vuelve dentro de ti. La verdad habita en el interior del hombre, será una frase que San Agustín suscribirá y será eco de la postura que encontramos en todas las religiones de la intimidad pero también en la filosofía helénica de (...) Séneca, Cicerón, Marco Aurelio. Su terapia teológica se separa de la terapia filosófica (greco-latina), que fue por la que anduvieron la mayoría de todas las escuelas filosóficas que lo antecedieron. Nuestra investigación se dirige a mostrar cómo se desarrolla la filosofía enmarcada en un proyecto de salvación religiosa, sin dejar de pasar la importancia del concepto de dolor espiritual y pecado en este autor. Las obras que hemos escogido para ello son De la vida feliz y Las Confesiones. Palabras clave: filosofía; teología; iglesia; terapia; espíritu; sufrimiento; dolor; alma; pecado. Saint Augustine or Theological Therapy in the Face of PainAugustine will be a model of the change which took place in profane philosophy turned into theology. He will be so by establishing an “epistemological break” with the secular world, as a result of condemning it, thus assuming truth only as truth and knowledge of God. Turn to your inner self. Truth inhabits inside man will become a phrase which Saint Augustine will subscribe. It will echo the stance which we find in all the religions of intimacy and in the Hellenic philosophy of Seneca, Cicero and Marcus Aurelius as well. His theological therapy distances itself from philosophical therapy, which is the one embraced by most of all the philosophical schools which preceded him. Our inquiry aims to show how philosophy framed in a project of religious salvation unfolds, without disregarding the importance of the concepts of spiritual pain and sin in this author. The works we have chosen are The happy life and Confessions. Keywords: Philosophy; Theology; Church; Therapy; Spirit; Suffering; Pain; Soul; Sin. (shrink)

Este artículo estudia, desde un punto de vista analítico, la teoría de la percepción que AndrésBello presenta en su Filosofía del Entendimiento. El objetivo central consiste en elucidar cuáles sonlos elementos que componen y estructuran el proceso de la percepción. En este sentido, se procedemediante el análisis de los capítulos y los apéndices relacionados con los temas de la percepción, quecorresponden con la primera parte denominada, “Psicolojía mental”. De conformidad con lo anterior,se analizan las nociones de alma o espíritu, (...) conciencia, sensación, intuición, referencia o juicio, eimpresión. Metodológicamente, se recurre a las estrategias y recursos que para el trabajo filosóficoprovee el análisis del lenguaje. Finalmente, se concluye que la teoría de la percepción en Andrés Bello,involucra la colaboración de una serie de subprocesos como la intuición, la sensación y la referencia ojuicio, además de reclamar como indispensable la unidad e indivisibilidad del alma o el “yo”. (shrink)

El Espíritu es enteramente individual y activo, no una abstracción de la naturaleza humana, y absolutamente vivo, una conciencia cuya existencia consiste en tenerse a sí misma por objeto -pontifica Hegel-, que se hace una determinada representación esencial de sí, en gemación como alma, latente inmaterialidad de la materia, vida psíquica difusiva en progreso desde el estado de conciencia oscura que transluce la sensación al imperio unilateral de exacerbados sentimientos de sí, estigmas de desorden en el despliegue del Espíritu, (...) inadaptado a un mundo sistemáticamente organizado y capaz de desprenderse de todo contenido finito. La profética visión del arte como modalidad sensible de expresión de lo no-espiritual al ser asumido imaginariamente por el Espíritu absoluto subyace en el Epipsychidion de Shelley. (shrink)

A partir de los textos de Millán-Puelles (1921-2005), se expone su enseñanza sobre la muerte, que gira alrededor de la índole general de la vida, la estructura hilemórfica del ser humano y la inmortalidad del alma intelectiva. Al final se presenta la posición de Millán-Puelles en cuestiones éticas referidas a la muerte: suicidio, pena de muerte, etc.

A importância da memória na Subida do Monte Carmelo advém de sua capacidade de manter as experiências agradáveis ou desagradáveis, permitindolhes que se aprofundem e se ramifiquem na alma, com graves repercussões na vida espiritual. A memória busca, no arquivo de imagens e vivências, dados que alimentem a agressividade, a cobiça, a paixão, soberba e vingança; com o agravante de que não tem limites de duração, o que lhe permite realizar continuamente esta sua ação. A alma, quando (...) retém e apreende preferencialmente a lembrança de amarguras passadas, acaba não se abrindo para a ação divina que ora se lhe manifesta. Por isso, para que participe diretamente da comunhão divina,da mesma forma que as demais potências espirituais, a memória deve esvaziarse. A purificação e o esvaziamento da memória não prescrevem o esquecimento do que se conhece ou se lembra, apenas manifestam a necessidade de ela ficar livre de considerações particulares numa esperança que a purifica a fim de deixá-la livre para receber a comunicação divina. (shrink)

Este artículo versa sobre el problema de la técnica en Henri Bergson, particularmente en su libro Las dos fuentes de la moral y de la religión, de 1932. En una primera sección del artículo ofrezco una perspectiva histórica del problema de la técnica en la obra del Bergson maduro, desde su génesis hasta su desarrollo, y de ahí a su posterior culminación, en 1932. En la segunda sección propongo una interpretación del problema como tal. Esta primera sección histórica contiene tres (...) pasos evolutivos. Parte del las consideraciones del autor sobre la inteligencia y sus relaciones con la técnica o capacidad de invención en La evolución creadora, de 1907. Aquí se da cuenta de una noción optimista de la técnica. En un segundo episodio, muestro la subsiguiente visión de Bergson de la técnica como amenaza para la humanidad que se puede encontrar en sus discursos anti-alemanes durante la Primera Guerra Mundial. A continuación, esta investigación pondera el contexto de 1932, año de publicación del ensayó en cuestión. En ese libro, la técnica no sólo va ligada a la amenaza de una guerra técnica sino también a la amenaza de una decadencia espiritual. La segunda sección tiene un propósito doctrinal, exclusivamente en relación a Las dos fuentes. La tesis es que si, como dice el mismo título, la moral y la religión tienen dos fuentes en Bergson, una biológica y otra espiritual, también la técnica tiene dos fuentes. La técnica es una suerte de tercera vía en un ensayo en el que se contrapone biología y espíritu. Las dos fuentes de la técnica dejan de lado la biología. Son, según mi interpretación, la inteligencia y el espíritu. En primer lugar, sostengo que aunque en el ensayo hay una visión negativa de la inteligencia, se puede encontrar otra positiva, según la cual la inteligencia es una de las dos fuentes del espíritu de invención y de la técnica. Además, en segundo lugar, muestro que la segunda fuente de la técnica es el espíritu o alma abierta. La técnica es potencialmente un agente de progreso, como el cristianismo o la democracia. Por último, en este artículo considero la peculiar filosofía del progreso en Bergson y su relación con nuestro problema. (shrink)

Resumen: La deportividad china es la esencia de los deportes chinos y el espíritu nacional, y el alma y la esencia de los deportes chinos. En realidad, la gente entiende la deportividad como una forma de ejercicio desligada del nivel espiritual, descuidando el valor espiritual equiparable al ejercicio físico, ocultando sus profundas connotaciones espirituales y arrinconando el espíritu deportivo, lejos de la “valentía”. del alma y la vitalidad del cuerpo” de los deportes. Se han explorado y (...) examinado los fundamentos filosóficos y el desarrollo histórico de la deportividad china, con el objetivo de comprender la profunda connotación y el valor de la deportividad china. Desde la fundación de la República Popular China, el espíritu de los deportes chinos ha desempeñado un papel de liderazgo especial en China y ha sido ampliamente reconocido y afirmado por el Comité Central del Partido y diversas clases sociales. Sin embargo, la comprensión de la gente al respecto no es lo suficientemente profunda y se encuentra sólo en la etapa de investigación preliminar. Para adaptarse a diversas necesidades, la exploración en profundidad del examen filosófico de la deportividad china tiene un valor teórico y una importancia práctica significativos. La deportividad china no se trata sólo de ejercicio físico, sino que también enfatiza la armonía física y mental, el cultivo tanto interno como externo, y la búsqueda de un estado de placer y comodidad físico y mental. La deportividad china está en consonancia con los pensamientos filosóficos tradicionales chinos como la “armonía entre el cielo y el hombre” y la armonía social. (shrink)

Resumen La figura del Abba, central en el monacato cristiano primitivo, recibe en el pensamiento de Evagrio Póntico, primer sistematizador de la espiritualidad monástica, la significativa denominación de “Gnóstico” pues se trata del monje que ha alcanzado un cierto grado de ciencia espiritual -natural primero, sobrenatural después- luego de haber atravesado la Praktiké. Esta última constituye, en la comprensión evagriana del itinerario cristiano, la primera etapa del progreso espiritual caracterizada principalmente por el cumplimiento de los mandamientos con el (...) fin de obtener la virtud. Al cabo de la Praktiké, se alcanza la apátheia que constituye una condición propicia del alma para recibir la ciencia presente en las cosas y en los seres racionales. Evagrio llama “gnóstico” a quien ha recibido por lo menos las primicias de esta ciencia o gnosis. Sitúa así aquel “ministerio de la palabra” que el monacato asigna al Abba, en el marco de su esquema de la vida cristiana, atribuyéndole una función medicinal que encuentra en la figura - cara al cristianismo tardo antiguo- del Cristo médico su arquetipo, su especificidad y su raíz. Nos interesa examinar en esta ocasión el modo en que aparece esta figura del Cristo en la obra de Evagrio Póntico y cómo ella constituiría el modelo y la raíz del ministerio terapeútico que, en el pensamiento evagriano, puede ejercer el gnóstico.The Abba figure, central to early Christian monasticism, receives in the thought of Evagrius Ponticus the significant denomination of "Gnostic" because it is the monk who has attained a certain degree of spiritual science after having crossed the Praktiké. The latter constitutes, in the evagriana understanding of the Christian itinerary, the first stage of the spiritual progress characterized mainly by the fulfillment of the commandments in order to obtain the virtue. At the end of the Praktiké, the apátheia is reached, which constitutes a propitious condition of the soul to receive the science present in things and rational beings. Evagrius calls "gnostic" who has received at least the first fruits of this science or gnosis. The "ministry of the word" that monasticism assigns to the Abba, is, for Evagrius, within this framework of Christian life. Our Author attributes the gnostic a medicinal function which finds in the figure - very important for the Late Antique Christianity- of the “Christ Physician”, its archetype, its specificity and its root. We are interested in examining on this occasion how this figure of Christ appears in the work of Evagrius Ponticus and how it would constitute the model and root of the therapeutic ministry that, in Evagrian thought, can be exercised by the Gnostic. (shrink)

Este artículo investiga dos problemas principales en los conocidos argumentos de San Agustín en pro de la certeza, contra los escépticos. En realidad, son más bien dos niveles de una misma cuestión "metodológica": la interioridad del conocimiento y la reflexión, como vía de certeza. Conclusión principal de este estudio es que ambas dimensiones son correlativas: la reflexión supone interioridad, N la interioridad exige reflexión, como ría de certeza. La última parte del artículo examina la doctrina agustiniana de la reflexión, en (...) el contexto de su "filosofía del espíritu". La presente investigación intenta mostrar en este punto que, de hecho, San Agustín tematiza o supone, a lo largo de su obra tres grandes modos de reflexión, correspondientes a otros tantos modos de autoconocimiento del alma: el noticial, el cogitativo y el fenomenológico. (shrink)

Este artículo analiza la obra de dos beguinas del s. XIII pertenecientes a la denominada teología vernácula. Se propone caracterizar las obras de Matilde de Magdeburgo,La luz que fluye de la divinidad, y de Margarita Porete, El espejo de las almas simples, a fin de determinar las notas más distintivas de las autoras. En ambos trabajos el amor es central, a la vez que está íntimamente vinculado con el conocimiento. Aun así, la lectura de los textos y su detenido examen (...) permite proponer que la obra de Matilde está principalmente relacionada con la literatura del amor cortés mientras que la de Margarita, a la vez que incluye estos elementos, está más enraizada en la mística de la nada, que será luego ampliamente conocida en la tradición por el trabajo de Meister Eckhart. Por esta razón, el lugar otorgado a los sentidos y la corporalidad adquiere mayor relevancia en la obra de Matilde, mientras que en Margarita la experiencia amorosa unitiva es puramente espiritual. Estos matices en las caracterizaciones de la unión con la divinidad deben ser leídos en su contexto histórico, dado que durante el s. XIII y el siguiente se desarrolló una polémica sobre el carácter afectivo o intelectual de la unión mística. Estas diferentes maneras de entender el amor que encontramos en los trabajos de estas autoras medievales representan otro modo de abordar la idea y la función del eros, que desde Platón en adelante ha sido uno de los temas centrales de la reflexión filosófica. (shrink)

La caricatura de Garzón, que aparece en el periódico El Espectador con el título de Cartones, es una caricatura filosófica, un dibujo del alma humana, en contraste con la de su contemporáneo Osuna que es la clásica caricatura política. Garzón prescinde, en general, de las palabras y critica con humor seco la insensatez. Adopta en sus dibujos del alma una posición ética que repudia el espíritu mercantil de nuestra época. El hombrecillo protagonista de sus dibujos recuerda los hombres (...) grises, creados por Michael Ende, en su novela Momo. En el maletín los hombrecillos de Garzón llevan el tiempo, pero también, como en una caja de Pandora, portan muchos otros de los pseudovalores que los humanos empleamos para autodestruirnos. Sin embargo, en ese mismo maletín muchos hombres llevan la esperanza. La obra de Garzón nos plantea tres desafíos: (I) el problema de la percepción, con la cual vemos y oímos solamente lo que podemos y queremos ver y oir, poniendo en jaque la objetividad; (II) el problema del lenguaje, que resuelve dejando el texto implícito, como Nicolás Gómez Dávila, invitándonos a escribir nuestros propios escolios; (III) el problema del instante y de nuestra inevitable relación con el tiempo, cuyo planteamiento nos deja entrever jirones de Heidegger y de Ende, cuando él dice, al comentar su propia obra que “conocemos desde donde estamos”. Garzón, de muchos de sus Cartones, ha hecho grabados, duplicando en esta forma la energía creadora de su obra periodística, dándose y dándonos un placer estético redoblado con genial generosidad. (shrink)

Este artículo examina la relación entre el deporte y la filosofía, buscando comprender el concepto del "Homo deportivus". El autor explora cómo el deporte puede ser considerado desde una perspectiva filosófica, analizando temas como la emancipación, la educación liberadora y el dualismo cuerpo y alma. También se aborda el legado espiritual de los deportistas y la conexión entre la filosofía política y el deporte. El estudio destaca la importancia de incluir perspectivas filosóficas en el ámbito deportivo y promueve (...) un enfoque inclusivo y abierto tanto en la filosofía como en el deporte. (shrink)

Hablo aquí de esta España, de la que hoy viste y calza, sin interesarme por su hipotética metafísica o por su historia pasada. Sólo de su física social y de sus concreciones ; de paso, no tendré mayores reparos en darle algún que otro repaso a los patriotas en general, respecto de los cuales el mejor negocio sería comprarlos en lo que valen y venderlos en lo que dicen que valen. No es la patria lo que es del alma, (...) sino lo metapatriótico, lo universal del espíritu, lo que -ya en mi caso- abre paso hacia los continentes de un humanismo cristocéntrico. (shrink)

The article claims that the concept of spirit or of incorporeal substance is a key concept in the thought of St. Augustine. It first recalls how the concept of spirit, which Augustine learned to conceive from the Platonists in Milan, permitted Augustine to extricate himself from Manicheism. Augustine, after all, was one of the very first in the Latin West to be able to think of God and of the soul as incorporeal. The paper shows how Augustine used the concept (...) of spirit in arguing against the corporealism of the Manichees and goes on to show from the Letters of Augustine how the bishop of Hippo used the concept of spirit against the Arians, how he held the spirituality of the soul as a fixed point of knowledge about the soul, how he used the concept of spirit to help Consentius to think correctly about God, to help Evodius to think correctly about the Trinity, to answer Volusian's questions about the incarnation, and to answer Italica's question about seeing God with the eyes of the body. In conclusion, the paper claims that the concept of a spiritual substance is one of the lasting elements of Neoplatonism in the thought of Augustine. /// O objectivo primordial do presente artigo é demonstrar que o conceito de espírito ou de substância incorporal constitui um conceito chave no pensamento de Santo Agostinho. Num primeiro momento, o artigo mostra de que modo o conceito de espírito, que Agostinho aprendeu a conceber dos Platónicos em Milão, permitiu a Agostinho libertar-se da influência do Maniqueísmo. Na realidade, Agostinho foi um dos primeiros na tradição do Ocidente Latino a ser capaz de pensar Deus e a alma como incorporais. O artigo mostra assim de que modo Agostinho usou o conceito de espírito na sua argumentação contra o corporealismo dos maniqueus, procedendo depois, a partir das Cartas de Agostinho, a uma demonstração do modo como o Bispo de Hipona usou o conceito de espírito contra os Arianos, de que modo ele defendeu a espiritualidade da alma como um ponto fixo no conhecimento acerca da alma, como ele usou o conceito de espírito em ordem a ajudar Consentius a pensar correctamente acerca de Deus, ou para ajudar Evodius a pensar correctamente acerca da Trindade, para responder às questões que Volusiano colocou acerca da incarnação, e para responder à questão de Italica acerca da visão de Deus com os olhos do corpo. Em suma, o artigo defende que o conceito de uma substância espiritual constitui um dos elementos remanescentes e duradoiros do Neoplatonismo no pensamento de Santo Agostinho. (shrink)

El objetivo de estas breves notas esquemáticas es trazar una visión de conjunto del hombre religioso y de la esencia de la religiosidad. Ofrezco primero una presentación de los niveles de la experiencia de la interioridad religiosa -vida, espíritu, misterio inefable- en versión libre y moderna de las hipóstasis plotinianas: alma, inteligencia, uno-bien (nn. 1, 2, 3). Sigue después una visión de las unidades sintéticas reales, desde las cuales puede hablarse de sujeto religioso: la persona, el cosmos (por extensión), (...) la comunidad (nn. 4, 5, 6). Estas dos presentaciones del hombre religioso nos permitirán acercarnos a la determinación de la esencia de la religiosidad (nn. 7, 8, 9), para ver cómo es una esencia que sobrepasa toda esencia o estructura (n. 10), en tanto que núcleo dinámico (n, 11) previo a toda diferenciación de momentos estructurales. (shrink)

Resumen: Este trabajo tiene como intención expresa acercar el foco de nuestra atención hacia dos elementos que habitan en el pensamiento junguiano: La dimensión espiritual que se deriva de la forma en que Jung concibe su propia labor terapéutica, así como de su comprensión del significado de la vida y del valor que en ella tiene el sufrimiento y la aflicción que le son asociados. La “cura de almas” como algo que, en definitiva, desborda necesariamente el marco de la (...) medicina y la psicología científicas.El complejo entramado de los presupuestos metafísicos y de las filiaciones filosóficas que, de forma sucesiva, va a ir adoptando el discurso junguiano a lo largo de su gestación. Palabras clave: arquetipo- proceso de individuación- sí-mismo- enantiodromía- persona- sombra- animus- anima- imaginación activa- wu-wei- proyección psicológica- pleroma- metanoia- hierogamia.Abstract: This work aims to express approach the focus of our attention to two elements that inhabit the Jungian thought:The spiritual dimension which is derived form that Jung conceives its own therapeutic work, as well as their understanding of the meaning of life and the value that it has suffering and grief that are associated with it. “Cure of souls” as something that, ultimately, necessarily goes beyond the framework of scientific medicine and psychology.The complex network of metaphysicians budgets and the philosophical affiliations which, successively, will go by adopting the Jungian thought along its gestation speech.Key words: archetype, individuation process, self, enantiodromia, persona, shadow, animus, anima, active imagination, wu-wei, psychological projection, pleroma, metanoia, hierogamy. (shrink)

Unamuno es un apasionado de su ser. En su dialéctica que es hegeliana en el sentido de limitación-tensión, él es el protagonista y, frente a él, un mundo de sombras shakespearianas en el que se perfilan como antagonistas Dios, el mundo, el otro y todo aquello que limite, ya sea en el espacio, ya sea en el tiempo, ya sea ontológica o psicológicamente, su yo. El mundo le acucia a conocerlo para incorporarlo a sí mismo. Apasionadamente lo encuentra y desencuentra (...) en su trascenderse vivido como trágica limitación del conocimiento y del ser. Dios es lo que él querría ser en su mundo, hecho de la misma materia que los sueños. Y pelea con esa idea y ese todopoderoso antagonista, que le ha vencido desde la eternidad, con el espíritu rebelde de un perdedor. «El otro» le persigue en su existencia desde un sentimiento edípico, antagonista vivido con instintos camitas , raíz en última instancia de su culpabilidad de ser, de ser el bueno y no el otro, de ser querido y no «todo lo querido», causa, en fin, de ese afán de totalidad que es el comedón de su sentimiento trágico de la vida. Toda esta dialéctica existencial apasionadamente subjetiva no podrá ser plasmada nada más que en literatura. La pesantez de los conceptos filosóficos rompería los sueños. Y cubre su filosofía con los ropajes de Mab, la reina de los sueños de Romeo yJulieta, cuyos vestidos son de alas de saltamonte y telas de arafla y sus collares de líquidos rayos de luna. Sus sueños son él y, sus personajes, productos de su fantasía en el más estricto sentido freudiano. A través de sus sueños, se puede llegar al alma de este Caballero de la Trágica Figura que peleó contra gigantescos monstruos del conocimiento montado en el dudoso Caballo de Clavileño de la fe. En los mundos de Don Miguel hay dos sueños, Niebla y San Manuel Bueno, mártir, que se nos presentan como claves para interpretar los hitos de su pensamiento y, a través de éste, la evolución del propio Unamuno. (shrink)

El presente estudio se inscribe en la línea de las investigaciones acerca del pensamiento de Evagrio Póntico, el monje filósofo del siglo IV d.C, que se vienen realizando en los últimos años. En este marco, nos interesa profundizar en la significación que tiene en la obra evagriana un concepto filosófica y teológicamente relevante como es el de sophía y cuál es la relación que la realidad que éste designa tiene con la vida moral. Evagrio establece una relación de connaturalidad entre (...) las virtudes y la sabiduría, de tal modo que el ejercicio ético propio de la primera etapa de desarrollo espiritual es planteado como un requisito para alcanzar la sabiduría. En este contexto se plantea el concepto de apátheia como el estado del alma capaz de alcanzar la sabiduría. No obstante, la ciencia que otorga la sabiduría es siempre en el Póntico un don divino. Por esta razón esta división en etapas no puede ni debe ser planteada de modo taxativo como si las mismas fueran compartimentos estancos. (shrink)

Para entender esta creación literaria indeformable debemos reflexionar sobre el concepto de semejanza en la obra barroca. La semejanza entendida como búsqueda de creación espiritual del hombre que se va haciendo a medida que las inquietudes intelectuales y científicas trabajan para retratar su alma. Siguiendo el pensamiento de M. Foucault la semejanza, con sus cuatro similitudes, guiará este estudio de triángulos invisibles que les propongo. La parodia, crea una écfrasis en la que la imagen del alma de (...) Cervantes y el texto literario no pueden separarse. El triángulo de la semejanza se moverá en la metaficción combinando los tres conceptos fundamentales de la mimesis: la representación, la interpretación y la recreación, que va a sacar a la luz una historia escrita en árabe titulada Historia de don Quijote de la Mancha.Un duelo entre dos autores mantendrá el misterio del alma retratada. (shrink)

¿En qué consiste el sentimiento de lo sublime? ¿Cual es su naturaleza, su estatuto? ¿Qué tipo de relaciones teje con la imaginación y la intuición intelectual del “elemento de lo inteligible”? ¿Cómo están presentes allí afectividad y Gemüt? ¿Cómo entender su relación con los afectos, lo afectivo, el sentir y el sentimiento? Las respuestas a estas cuestiones son empren didas por Richir en este corto texto en el que comenta y analiza detalladamente algunos de los parágrafos más notables de la (...) Crítica del discernimiento de Kant; se detiene magistralmente en la “Observación general sobre la exposición de los juicios estéticos reflexionantes”, con la que Kant cierra la “Analítica de lo sublime”, para concluir con tres observaciones que no sólo constituyen una visión general del texto sino, también, los trazos generales de su propia pro puesta: i) los afectos como sensaciones, temporalizados en presente y situados en relación al espacio y al Leib, son siempre acogidos por el Gemüt, no como una “señal” física, sino como algo ya incorpóreo y capaz de constituir, en los actos intencionales, la hylé fenomenológica (por lo demás inmaterial); ii) las afecciones son, en el Gemüt, aquello en lo que éste experimenta sus movimientos, de suyo ajenos al presente y al espacio, y que se despliegan sin trayectoria en un “elemento” que no es el elemento de lo inteligible, aunque no es ajeno a él. iii) finalmente, el Gemüt, que tiene relación con la afectividad, con el alma e incluso con el espíritu, es algo así como la raíz, “la fuente de todo”, una de cuyas dimensiones es la afectividad, primordial o ar caica, el corazón (thymos) o la intimidad que puede resonar con el elemento de lo inteligible por ser lo radicalmente externo (aunque de una exterioridad no espacial), y esto, por la mediación del esquematismo y de su interrupción. Estas tres posiciones llevarán a Richir muy cerca de la definición Kantiana del Gemüt: “el ánimo es por sí solo; es todo vida, el mismo principio de la vida”. (shrink)