Plusieurs générations chrétiennes ont été convaincues que le christianisme était la seule vraie religion du salut parce qu’il a eu l’audace de dire que Dieu est venu dans l’histoire et y a posé des actes de salut. Et cela a influencé un langage de l’exclusivité. Cependant, la proximité physique des grandes religions du monde et la connaissance que nous en avons aujourd’hui, ne nous obligent-elles pas d’abandonner ce discours exclusiviste? Et la théologie chrétienne des religions ne devrait-elle pas, (...) à partir des “relativités immanentes” au christianisme, faire place à un langage de relativité? Dans ce cas, comment alors conserver la singularité du christianisme comme religion de salut? Voilà les questions auxquelles l’auteur tente de répondre dans cet article. (shrink)

Les articles essentiels de la religion chrétienne doivent être, pour Locke, accessibles à tous et suffire au Salut. Ce souci de simplification a été rapporté à sa vision de la société, les gens modestes devant se contenter de croire et de rester à un bas niveau de rationalité : les thèses, encore vivaces, de C. B. Macpherson font d’une telle religion un moyen de contrôle des mœurs et de maintien des pauvres dans l’obéissance. Locke les supposerait incapables d’un comportement (...) moral autonome. Mais cette simplification est liée à la volonté de séparer la partie pratique du christianisme de sa partie spéculative et de favoriser ainsi la tolérance mutuelle. Et la religion prêchée par le Christ est adaptée, au-delà des conditions sociales, à la faiblesse de la nature humaine. Chacun – à la place où il se trouve – est capable d’user suffisamment de sa raison pour travailler à son Salut. (shrink)

Il est difficile de mesurer le rôle joué par le christianisme dans la « philosophie du christianisme » développée vers la fin de sa vie par Michel Henry. L’hypothèse que nous voudrions avancer ici est que, dans sa « philosophie du christianisme », Henry exprime la transformation pratique et existentielle qu’il a éprouvée lors de sa redécouverte de la Bible, et tente de reproduire cette transformation dans d’autres vivants. Cette redécouverte serait ainsi à l’origine d’un choc immanent et affectif dans (...) son existence même, et se traduirait dans ses derniers livres à travers une pratique d’écriture qui est elle-même à comprendre en termes de salut. En ce sens, la « philosophie du christianisme » exprimerait non seulement la compréhension théorique du salut de la vie humaine à l’intérieur d’une pratique, mais plus encore, ce salut serait à penser comme l’effet même de sa propre pratique philosophique. (shrink)

"Voici porté un regard inaccoutumé sur la science sociale. Depuis son émergence au XIXe siècle, celle-ci nourrit une double ambition : édifier une connaissance objective de la société ; mettre en oeuvre cette connaissance pour remédier aux déficiences de la société. Souvent tenues pour complémentaires, ces deux aspirations se révèlent parfois difficiles à concilier. Quand l'empressement à refaire la société prend le pas sur le désir de la connaître, les théories académiques se muent en grandes visions du monde, au risque (...) de rompre le lien entre les faits avérés et les conjectures explicatives. Pour s'en convaincre il suffit de démonter les rouages méconnus de la plus puissante synthèse jamais constituée à l'origine de la science sociale et aujourd'hui encore revendiquée comme fondatrice : l'oeuvre d'Émile Durkheim. Confrontée aux données disponibles à l'époque et replacée surgi le fond des grands débats qui enflammaient alors les esprits, elle révèle son principal ressort : la promesse d'un salut séculier accompli par les seules ressources de la raison. C'est que la science sociale naissante emprunta au christianisme, par l'intermédiaire de la philosophie, ses deux idées directrices : la conviction que le monde humain est affecté par un mal qui altère l'ordre légitime des choses ; l'espoir que ce mai pourra être un jour abrogé. Quelles sont les contreparties de cette aspiration rédemptrice?"--Page 4 of cover. (shrink)

Pour les religions comme pour les cultures, la mondialisation présente un double écueil, dialectique : elle peut conduire aussi bien à un syncrétisrne destructeur des identités qu'à des crispations fondamentalistes. Cependant, elle devrait pouvoir favoriser un œcuménisme interreligieux à l'échelle de la planète sans tomber dans le mythe d'une religion mondiale. C'est dans la fidélité à son identité propre que chaque religion peut témoigner de la quête universelle d'une Réalité dernière qu'aucun système religieux ne saurait épuiser. Sans avoir la prétention (...) d'instaurer un nouvel ordre mondial, le christianisme détient un pouvoir prophétique de contre-culture contre les risques à la fois de déshumanisation et de fractures entre personnes et communautés ethniques et religieuses. Religion d'incarnation, il n'annonce pas seulement à tout être humain le salut gratuit de Dieu, il travaille à la guérison des cultures et de la création tout entière. L'Église annonce Jésus-Christ comme événement de salut universel pour tous les hommes, y compris ceux qui appartiennent à d'autres traditions religieuses. Mais les témoins de l'évangile doivent apprendre à ne pas confondre l'universalité du mystère du Christ avec celle du christianisme compris comme religion historique indissociable de sa figure occidentale, et à maintenir une distance entre l'Église comme moyen de salut et le Royaume de Dieu qui ne cesse d'advenir au-delà de ses frontières. For religions as well as cultures, globalization presents a double reef or dialectic : it can not only lead to a destructive syncretism of identities but also to fundamentalist reactions. Il should be able, nevertheless, to favor an inter-religious ecumenism on a planetary scale, without falling into the myth of a world religion. Each religion, faithful to its proper identity, can witness to the universal search of a last Reality, which no religious system can exhaust. Without having the pretension of installing a new world order, Christianity holds a prophetic and counter-cultural power against the risks of, not only dehumanization, but also breakups between persons and ethnic and religions communities. As a religion of incarnation, Christianity not only announces to every human being the gratuitous salvation of God, but it works in healing cultures and all creation. The Church announces Jesus Christ as an event of universal salvation for all humanity, including those who belong to other religious traditions. But the witnesses of the Gospel must learn not to confuse the universality of the mystery of Christ with that of a Christianity understood as a historical religion inseparable from its western form, and to maintain a distance between the Church as means of salvation and the Kingdom of God that doesn’t cease to go beyond its frontiers. (shrink)

Werner Schüßler Cet article aborde la question du lien entre la santé et la maladie, ainsi qu’entre la totalité et la guérison. En s’appuyant sur Paul Tillich, l’auteur montre que l’être humain est une unité dynamique et que la maladie et la santé doivent être comprises comme des processus dynamiques. En se basant sur le concept de l’« homo patiens » de Viktor E. Frankl, il explique ensuite que l’être humain peut toujours trouver un sens malgré la maladie. Enfin, la (...) notion de « Dieu handicapé » de Nancy L. Eiesland lui permet de montrer que le christianisme possède un symbole qui illustre que la « totalité » et donc le salut ne sont pas nécessairement liés à l’intégrité physique. (shrink)

Dans la pensee du jeune Hegel, essentiellement theologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant a l'achevement de cette pensee qui, a Iena, reconciliera l'histoire, verite de la politique, et la philosophie, verite de la religion. La proposition finale d'un tel salut a l'homme moderne va clore positivement la negation severe que Hegel opere des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposees du judaisme et du christianisme. Le premier est condamne parce qu'il absolutise dans l'existence la difference (...) (des commandements) en rejetant l'identite; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilegie l'identite (de l'amour) en meprisant les differences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la difference et de l'identite, dont la future philosophie speculative construira le developpement dialectique. (shrink)

Le christianisme, aujourd’hui plus ou moins bien implanté sur les cinq continents, se trouve massivement confronté, y compris en Europe, au défi de grandes cultures et religions non chrétiennes, apparemment imperméables à l’annonce de l’Évangile . En présence de ces vénérables cultures, parfois trimillénaires ou plus, comme celles d’Asie, des cultures mystiques ou pétries d’une sagesse paisible et un peu sceptique, comment Jésus, situé en un point du temps et de l’espace, peut-il être présenté comme le sauveur unique et universel? (...) L’article rappelle l’évolution de l’Église catholique en matière de théologie des religions non chrétiennes, d’une attitude exclusiviste à une attitude inclusiviste, avant de s’orienter difficilement vers une appréciation positive du pluralisme religieux en tant que tel. Mais est-ce sur le plan religieux que doit se situer le christianisme? (shrink)

Das religiose Sinnangebot einer letzten Verankerung in Gott, in einem Leben nach dem Tod, scheint heutzutage gegenuber der Faszination des Diesseits, dem Leben im Hier und Jetzt zu verblassen. Das Buch ergrundet diese geistige Atmosphare unserer Gegenwart und tritt dazu in einen Dialog mit den Denkern Yuval Noah Harari ('Homo Deus') und Hartmut Rosa ('Resonanz'), deren Utopien ein groaes Echo gefunden haben. Der Autor zeigt, wie der Glaube dabei eine neue Sprache finden kann: als Einladung an die menschliche Sehnsucht nach (...) tiefer Vitalitat, Lebensfreude und Lebenszugewandtheit, sich selbst auch in den Grenzerfahrungen von Scheitern, Krankheit und Tod zu vertrauen. (shrink)

In this study, Tyler Frick aims to display and commend the theological ontology that arises from a careful analysis of Karl Barth's understanding of divine action.

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du (...) christianisme ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

La place qu’occupe le christianisme dans l’œuvre de Michel Foucault est souvent réduite par les commentateurs à la question de l’aveu. Renouvelant les hypothèses formulées dans Les anormaux (1975) et La volonté de savoir (1976), le cours au Collège de France Du gouvernement des vivants (1980) contourne cette question pour remonter à un problème plus fondamental que le christianisme a dû affronter aux premiers siècles de notre ère : celui du rapport entre le salut et la perfection. L’effort du (...) christianisme ancien pour dissocier le salut de la perfection a des conséquences majeures sur sa définition du soi, qui ne peut être conçu comme un principe d’identité. Ainsi posée, l’inconstance essentielle du soi chrétien, qui le rend irréductible au soi moderne, met en question les continuités historiques trop simples. (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les sorcières. (...) Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Partant de la conception nietzschéenne de la morale fondée sur La généalogie de la morale, Anselme Mbemba-Mpandzou élucide les motifs d'aversion de Nietzsche pour la morale chrétienne. Il construit sa démarche à partir de trois interrogations : 1) Pourquoi Nietzsche critique-t-il la morale chrétienne? 2) La critique nietzschéenne de la morale chrétienne débouche-t-elle sur la fondation d'une nouvelle table des valeurs? 3) Si Nietzsche exalte la vie, l'instinct de vie, cette exaltation obéit-elle à une finalité? Par-delà la critique de la (...) morale chrétienne par Nietzsche, il ressort de l'analyse d'Anselme Mbemba-Mpandzou que les chrétiens, spécialement les Africains, doivent se débarrasser du "Dieu" chrétien et des valeurs qui s'y rattachent. "Car le Dieu moral, façonné par des hommes décadents, nous a assez divertis. Nous devons rompre les amarres pour qu'on se libère définitivement. Les églises qui sont autant de "cavernes", comme le dit si bien Nietzsche, embrigadent la foi et l'esprit". Dès lors, l'Africain peut-il trouver sa planche de "salut" dans le christianisme? (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques (...) et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

En 1844, sous le pseudonyme de Johannes Climacus, Kierkegaard fait paraître les Miettes philosophiques, violente polémique contre Hegel. Il s'inscrit dans la tradition de la critique biblique qui, de Lessing à Strauss, entend ramener le christianisme au problème général de la constitution des mythes. Les effets de cette critique sont à l'origine du courant existentialiste et, plus profondément, sous-tendent la critique heideggérienne de la religion. Le Post-scriptum est quatre fois plus étendu que l'ouvrage qu'il souscrit. L'auteur distingue de la religiosité (...) en général - où l'homme souffre parce qu'il est une synthèse de temporel qui l'empêche de connaître Dieu et d'éternel qui aspire à le connaître - la seconde forme, dialectique, d'attitude religieuse : l'homme ne peut connaître Dieu en raison du péché, il doit alors croire passionnément au paradoxe scandaleux de l'incarnation pour accomplir son salut. Du point de vue de l'histoire de la pensée philosophique moderne, ce texte est au principe de toute réflexion sur la subjectivité, et il figure, aux côtés des écrits du jeune Marx comme de l'œuvre de Nietzsche, dans la postérité critique de Hegel. (shrink)

Est-ce un hasard si Jean-Marc Ferry, d'un côté du Rhin, Jürgen Habermas, de l'autre, entrouvrent aujourd'hui la porte de la République au discours religieux? Si la raison publique faite de liberté et d'égalité semblait suffire pour régir le champ économique et social de notre Modernité première, elle s'avère trop courte lorsqu'il s'agit de formuler la norme commune applicable aux fondamentaux de l'existence tels que la vie, le corps, l'amour, la mort... D'où l'appel de nos deux auteurs aux ressources de sens (...) qu'ont accumulées les religions et, singulièrement, le christianisme. Pour prendre cette requête au sérieux, il fallait revisiter les grands axes de la tradition chrétienne (création, faute, incarnation, salut, trinité, eucharistie) pour en dégager les enseignements qui enrichiraient la raison publique d'aujourd'hui. Mais la foi se laissera-t-elle ainsi arraisonner? Et la raison s'ouvrira-t-elle à ce discours qui vient de plus loin qu'elle? La partie est loin d'être gagnée. Xavier Dijon la mène avec grand talent. (shrink)

À en croire les discours fondateurs du christianisme, le péché n'a d'autre lieu qu'inséré dans l'intrigue d'une histoire de salut qui fait sortir de sa logique mortelle. Bien parler du péché suppose donc de le saisir à partir d'un "évangile selon Adam", au plus près de la bonne nouvelle attestée par le pécheur pardonné. L'écriture de cet évangile donne à la théologie de vérifier la fécondité de l'invention chrétienne du péché en dégageant son potentiel critique tant à l'égard des (...) pathologies du discours religieux que vis-à-vis des idéologies liberticides. Cette écriture, qui passe par une réception ordonnée du texte de la révélation et une intelligence du régime d'historicité propre au salut, permet de rendre justice au réalisme anthropologique de la doctrine chrétienne du péché. (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. Ce nouveau paradigme (...) nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

Les études sur les élaborations christologiques des premiers siècles ne manquent pas et M. Fédou, dans son introduction, en retient trois afin de définir par contraste l'apport de sa propre approche : celle de L. Capéran, Le Problème du salut des infidèles, d'abord édité à Toulouse en 1912 (nouvelle édition revue et mise à jour en 1934) ; trois œuvres marquantes de J. Daniélou (Théologie du judéo-christianisme, 1958 ; Message évangélique et culture hellénistique aux IIe et IIIe siècles, 1961 (...) .. (shrink)

Le christianisme est-il essentiellement lié à l’histoire, au sens restreint de l’histoire enregistrée à partir du Néolithique? Cet article montre que la pensée de Teilhard de Chardin offre une tentative de répondre « non » à cette question, en imaginant un christianisme sans histoire et dont la portée pourrait ainsi dépasser les limites de notre histoire. À partir de deux problèmes, celui de la préhistoire et celui de la vie extra-terrestre, et des questions qu’ils posent au christianisme, l’article décrit la (...) manière dont Teilhard s’engage dans cette entreprise de reconfiguration des principaux concepts chrétiens pour les adapter à la fin du Néolithique et à la sortie de l’histoire humaine vers celle de l’Univers. (shrink)

Cover title: Le salut du la'ic sur Herbert de Cherbury.

Jean Richard Deux articles de Tillich sont présentés ici, parus en 1946 et traitant tous deux du salut et de la santé. Le premier insiste sur deux aspects du salut. Tillich réinterprète de façon non supranaturaliste le caractère eschatologique du salut, et il soutient sa dimension cosmique : c’est le monde qui est sauvé, non pas seulement la personne individuelle. — Dans le second article, il distingue trois modes de santé et de guérison : la guérison physique, (...) psychique et spirituelle. En insistant sur la sphère intermédiaire du psychisme, il s’attaque à la dichotomie cartésienne de la pure extension et de la pure conscience. La réflexion théologique se trouve ouverte ainsi à tout le champ de l’inconscient. (shrink)

Spinoza formule ainsi l’une des dernières propositions de l’Éthique, la 39e de la cinquième partie : « Qui a un corps apte au plus grand nombre d’actions, a un esprit dont la plus grande partie est éternelle. » Par rapport à ce qui a été dit de l’unité de l’esprit et du corps humains depuis la deuxième partie, cette proposition semble aller de soi : qui a un corps puissant aura des affects conformes à l’ordre de l’entendement, et donc aura (...) un esprit également puissant, c’est-à-dire éternel. Toutefois, une telle proposition n’en est pas moins étrange par rapport à l’ordre concret du salut qui, dans l’Éthique, en tant que béatitude ou connaissance du troisième genre, est uniquement d’ordre intellectuel. Y aurait-il donc un autre salut par le corps que Spinoza ne décrit pas mais qui aurait spinozistement un sens? Et si oui, comment parvenir ainsi à « se sauver » en réformant primordialement non son âme mais son corps? L’ensemble de cet article tente de répondre à cette question. (shrink)

Le recueil Salut gnostique et métaphysique plotinienne contient cinq études portant sur les relations entre Plotin et différents courants gnostiques, plus particulièrement celui des séthiens platonisants. L’ouvrage est le résultat de rencontres et de discussions intervenues entre les auteurs, mais aussi de la volonté de poursuivre la réflexion entamée par Zeke Mazur sur ce sujet à la suite de son décès en 2016. Les articles de ce recueil cherchent à relier entre elles plusieurs idées de même nature que l’on (...) découvre entre plusieurs traités plotiniens et des textes appartenant au courant séthien platonisant, des thèmes communs, fruits sans doute d’échanges qui eurent lieu avant ou même pendant que Plotin enseignait à Rome. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que réside l’accès à (...) l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

In recent years, a new type of Neo-Augustinian theology has received extensive attention: Radical Orthodoxy. Leading figures behind Radical Orthodoxy such as John Milbank, Catherine Pickstock, and Graham Ward assert that they reclaim Augustine's theology over and against almost every major types of modern theology. Their leading claim is that an Augustinian participationist theological ontology overcomes Enlightment sourced secularism. In this essay, the Augustinian character of Radical Orthodox theology is put to the test in terms of a comparison and confrontation (...) between Radical Orthodoxy and Augustine's Christology. It is shown that Radical Orthodoxy's sole concern with regard to Christology is in the manifestation or expression of the ontological relationship or unity of God and the world. Thus, Radical Orthodoxy has its roots in a post-Hegelian rethinking of unity in difference rather than being a rediscovery of Augustine's theology. Subsequently, it is shown that Radical Orthodoy's reading of Augustine denies his understanding of the manifestation of the being of God in Christ; furthermore, it does not account for Augustine's doctrine of atonement: where we recover our original justice and happiness through the substituting life and death of Christ, an atonement which prepares us for the vision of God in the Eschaton. (shrink)

(2013). The Murderer's Salute: News Images of Breivik's Defiance After Killing 77 in Oslo. Journal of Mass Media Ethics: Vol. 28, No. 1, pp. 57-59. doi: 10.1080/08900523.2013.755077.

In a letter to an imagined future reader a century from now – at the 2121 bicentennial of the birth of Paulo Freire, I argue for the potential of a framework of timescapes and a feminist, Freirean praxis of letter-writing to enrich Freirean studies. In the context of analysis of Freire’s other letter-writing praxes across his life, I reflect on my recent interviews with two of Freire’s family correspondents, both women, whose letters with him have been published: the first to (...) be granted by his niece Cristina Bruno Freire and the first interview for an English-language publication (this journal) with his cousin Nathercia Lacerda. I aim to center their voices on the occasion of this current centennial and highlight the continuing need for critical translation and archiving of this work within Freirean studies, as well as for these creative forms of resistance and modes and areas of inquiry. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.

L'oeuvre de Claude Tresmontant est un formidable appel à un développement théologique digne des défis actuels du XXIe siècle, fondé sur les bases solides théologiques reconnues par l'Eglise, en particulier les conciles. Tresmontant qui connaît parfaitement l'hébreu s'est livré à une recherche approfondie sur le véritable contenu du christianisme. Sa pensée est celle d'une métaphysique qui nous réconcilie avec le réel : il donne toute sa place dans la réflexion à ce que les sciences de la nature nous enseignent.

Résumé Proclamer un salut effectivement adressé à tous, sous le mode de l’offre, exige une conception forte de la Providence divine. À partir du troisième livre de la Somme contre les gentils de Thomas d’Aquin, l’étude montre comment l’argumentation métaphysique au sujet de l’extension universelle de la Providence à toutes choses (nécessités et contingences, singuliers et universaux) renforce la conviction selon laquelle l’économie du salut s’applique à tout homme singulier, suivant son propre itinéraire et ses choix libres. Une (...) telle approche serait toutefois incomplète si elle ne comportait pas un appel intrinsèque à l’accomplissement christologique de la foi en la Providence. (shrink)

L'A. analyse la crise du christianisme occidental fance à la sécularisation. Il présente ce que doivent être les défis actuels du chrétien dans le milieu éducatif, dans le champ social.

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

This piece commemorates Jean-Luc Nancy by focussing our attention on seven citations from his works which are followed by brief, tentative interpretations and reflections.

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions qu’ils ont (...) suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des pistes (...) de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)