À propos du livre récent de Marlène Albert Llorca, Les Vierges miraculeuses, l’auteur survole rapidement les conclusions de recherches récentes sur l’image religieuse dans l’Europe traditionnelle. Il examine les manières dont les dévots convertissent des images en objets cultuels en les associant à des laïcs importants et aux sanctuaires qui les accueillent. Il commente les conclusions d’Albert Llorca selon lesquelles ces images, vêtues pour la circonstance, peuvent servir à répliquer le “miracle” originel pour les dévots qui manipulent ces vêtements ; (...) ainsi se rejouent les événements miraculeux censés être à l’origine du charisme de l’image. C’est donc l’imaginaire de la communauté, incarné dans les “cameraras” qui habillent l’image, qui dote celle-ci de pouvoirs miraculeux. (shrink)

Le progrès est conçu comme une accumulation d’acquisitions et de connaissances objectives, dont chaque culture est dotée. La « culture » consiste dans la réaction subjective d’un groupe humain à son « équipement de civilisation », dans l’emploi qui en est fait par des hommes vivant en commun pour conduire leur vie, et dans la manière dont cet emploi réagit sur les conduites psychologiques et sociales des hommes en question. Toute culture est singulière et unique, et elle suit son cours (...) particulier. Pourtant les cultures dépendent toutes du processus d’accumulation, et, sous l’influence de tous ces facteurs, elles sont liées en une « évolution » à plusieurs branches. (shrink)

Conçu comme un complément du volume consacré Aux origines du lexique philosophique européen, cet ouvrage contient des études qui tentent de montrer comment le vocabulaire philosophique a été élaboré au Moyen Âge occidental. Les penseurs médiévaux — tant les traducteurs des textes philosophiques grecs, hébraïques et arabes que les philosophes et les théologiens — ont contribué à la multiplication de néologismes et à l’affinement du sens d’anciens concepts. Par leur «travail» linguistique, qui allait de pair avec des efforts de conceptualisation, (...) ils ont forgé un langage propre à leurs diverses disciplines et orientations philosophiques. Les penseurs du Moyen Âge — d’Augustin à Suárez, en passant par tant d’autres maîtres de la scolastique — ont joué de diverses manières un rôle primordial dans la formation du vocabulaire philosophique. (shrink)

Este artículo explica la comprensión de Averroes sobre el entendimiento humano y la abstracción en estos tres comentarios al De Anima de Aristóteles. Mientras que las visiones de Averroes sobre la naturaleza del intelecto material humano cambian a través de tres comentarios hasta que alcanza su famosa visión de la unidad del intelecto material como uno para todos los seres humanos, su visión del intelecto agente como 'forma para nosotros' se sostiene a través de estas obras. En su Gran comentario (...) al De Anima revela su dependencia ante Al Farabi por esta noción y provee una crítica detallada de la noción farabiana que sostiene que el intelecto agente es 'forma para nosotros' sólo como causa agente, no como verdadera causa formal. Aunque Averroes sostiene que el intelecto agente debe, de alguna manera, ser intrínseco a nosotros como nuestra forma, ya que los humanos son racionales per se y emprenden actos de conocimiento por voluntad, se muestra que su visión se funda en un uso equívoco de la noción de causa formal. El intelecto agente no puede ser propiamente nuestro principio intrínseco formal mientras permanezca ontológicamente separable. (shrink)

L'A. esamina in particolare il Commento grande al De anima. In primo luogo evidenzia l'insegnamento averroista in relazione al tema dell'intelletto e dell'individuo, in secondo luogo esamina alcune proposizioni relative all'immortalità dell'anima individuale, ma sottolinea la difficoltà di conciliare tali affermazioni di Averroè con la dottrina dell'intelletto. L'ultima parte dello studio propone un esame critico del recente studio di O.N. Mohammed, Averroes, Aristotle, and the Qur'an on Immortality «International Philosophical Quarterly» 33 37-55.

Recent studies in social endocrinology have explored the effects of social relationships on female reproductive steroid hormones—estradiol and progesterone—investigating whether they are suppressed in partnered and parous women. Results have been mixed for these hormones although evidence is more consistent that partnered women and women with young children have lower levels of testosterone. These studies were sequential to earlier research on men, based on Wingfield’s Challenge Hypothesis, which showed that men in committed relationships, or with young children, have lower levels (...) of testosterone than unpartnered men or men with older or no children. The study described here explored associations between estradiol and progesterone with partnership and parity among women from two different ethnicities: South Asian and white British. We hypothesized that both steroid hormones would be lower among partnered and/or parous women with children ≤3 years old, regardless of ethnicity. In this study we analyzed data from 320 Bangladeshi and British women of European origin aged 18 to 50 who participated in two previous studies of reproductive ecology and health. Levels of estradiol and progesterone were assayed using saliva and/or serum samples and the body mass index calculated from anthropometric data. Questionnaires provided other covariates. Multiple linear regressions were used to analyze the data. The hypotheses were not supported. We argue here that, unlike links between testosterone and male social relationships, theoretical foundations for such relationships with female reproductive steroid hormones are lacking, especially given the primary role of these steroids in regulating female reproductive function. Further longitudinal studies are needed to explore the bases of independent relationships between social factors and female reproductive steroid hormones. (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les Belles Lettres, (...) 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

Présentation de cinq grands intellectuels catholiques. Réflexion sur la foi et la raison. Essai engagé et sujet à débat.

In September 2008, 10 years after the untimely death of Pere Alberch (1954–1998), the 20th Altenberg Workshop in Theoretical Biology gathered a group of Pere’s students, col- laborators, and colleagues (Figure 1) to celebrate his contribu- tions to the origins of EvoDevo. Hosted by the Konrad Lorenz Institute for Evolution and Cognition Research (KLI) outside Vienna, the group met for two days of discussion. The meeting was organized in tandem with a congress held in May 2008 at the Cavanilles Institute (...) for Biodiversity and Evolutionary Biology (ICBiBE) in Valencia, Spain. The talks at the KLI were equal parts: nostalgic remembrance, excitement over new ways of thinking about old problems, and an unrepressed vitriol against the resurgence of reductionist thinking in EvoDevo. Here we highlight some of the key aspects of Pere’s life and work that informed and infused the talks. (shrink)

"Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à (...) son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Our intention here is to present the essential character of classical, sunnī kalām within a strictly formal perspective and to set out its basic aspects. It was conceived by the mutakallimīn as a rational, conceptual, and critical science and, although kalām differed in a number of basic concepts and constructs and in its analytic system, the topical organisation of the major compendia parallels that of metaphysics as understood in the contemporary Aristotelian tradition. The debates between kalām and falsafa need to (...) be examined within this context. Kalām, however, is theological in the strict sense of the term and it is as such that its problematic and its procedures are primarily to be understood. Thus seen, the object of kalām is to rationalise the cognitive content presented to Believers in the symbolic language of the koranic revelation. It has, then, four principal tasks, sc, to conceptualise, to order, to explain, and where possible to justify the primary doctrines of the community whose belief is held to be normative. Within this framework the differences that characterise the major schools as such and the various tendencies of individual masters within each school may readily be brought to light. On se propose ici de présenter, d'un point de vue strictement formel, la nature du kālam classique sunnite et d'identifier ses caractéristiques principales. II avait été conçu par les mutakallimin comme une science rationelle, conceptuelle et critique. L'organisation des matières dans ses traités reprend celle de la métaphysique dans la tradition aristotélicienne de l'époque, bien que le kalām s'en distingue par plusieurs de ses structures et concepts fondamentaux, ainsi que par son système analytique. C'est dans ce contexte qu'il faut considérer les debats qui s'instaurèrent entre kalām et falsafa. Le kalām, cependant, est d'ordre strictement théologique et c'est principalement dans ce cadre qu'il faut comprendre sa problématique et ses procédures. Le kalām a pour fonction de rationaliser le contenu cognitif offert aux croyants dans le langage symbolique de la révélation coranique. Il en résulte quatre tâches principales; il s'agit de conceptualiser, ordonner, expliquer et, dans le mesure du possible, justifier les doctrines principales reconnues par la communauté faisant référence en matière de croyance. Dans ce cadre, il sera possible de mettre en lumière les différences entre les principales écoles, ainsi que les tendances qui distinguent certains de leurs grands maîtres respectifs. (shrink)

Les développements de la logique et de la mathématique nous ont donné accès à une conception renouvelée du formel. Mais le formel se limite-t-il à la déduction? Y a-t-il au contraire une portée proprement ontologique de la forme? C'est ce qu'a soutenu Edmund Husserl au tournant des XIXe et XXe siècles avec la notion d'ontologie formelle. Cette théorie de l'objet en général n'est toutefois pas sortie toute armée de la tête du futur fondateur de la phénoménologie. Le présent ouvrage a (...) pour but de montrer qu'un tel projet ontologique émerge d'un réseau conceptuel complexe, où se rencontrent l'ontologie moderne et médiévale, la logique formelle, les mathématiques abstraites ainsi que la psychologie scientifique. La rencontre de ces différents champs a donné naissance chez Husserl à une conception profondément originale de l'ontologie, qui nous enjoint de concevoir les relations qui structurent la réalité moins en termes de substance et d'accident qu'en termes de tout et de partie. La méréologie se voyait ainsi pourvue d'un rôle central au sein de l'ontologie, rôle qui est encore largement le sien dans la métaphysique analytique contemporaine. (shrink)

RésuméCet article étudie la contribution de Montaigne au débat qui a lieu au xvi e siècle sur l’utopie comme forme de réflexion en sciences politiques. Nous montrons qu’il s’agit d’un apport à la fois important et marginal, dans la mesure où l’auteur des Essais reste visiblement en retrait du débat, ainsi que d’autres controverses politiques. C’est précisément le lieu de retrait qu’il invente qui nous intéressera surtout ici. Notre hypothèse est qu’il s’agit d’un lieu textuel dont l’auteur espère qu’il sera (...) capable d’abriter une communauté virtuelle de personnes qui ont en commun une culture de la dispute comme « exercice de notre esprit ». Or, cet exercice met Montaigne aussi souvent en désaccord avec lui-même qu’avec les autres, d’où l’ambivalence dont il témoigne à l’égard des utopies dans les Essais. (shrink)

Résumé Cet article étudie la contribution de Montaigne au débat qui a lieu au xvi e siècle sur l’utopie comme forme de réflexion en sciences politiques. Nous montrons qu’il s’agit d’un apport à la fois important et marginal, dans la mesure où l’auteur des _Essais_ reste visiblement en retrait du débat, ainsi que d’autres controverses politiques. C’est précisément le lieu de retrait qu’il invente qui nous intéressera surtout ici. Notre hypothèse est qu’il s’agit d’un lieu textuel dont l’auteur espère qu’il (...) sera capable d’abriter une communauté virtuelle de personnes qui ont en commun une culture de la dispute comme « exercice de notre esprit ». Or, cet exercice met Montaigne aussi souvent en désaccord avec lui-même qu’avec les autres, d’où l’ambivalence dont il témoigne à l’égard des utopies dans les _Essais_. (shrink)

Moi, je, ego, personne, individu... autant de termes par lesquels nous désignons le sujet substantiel que nous croyons être. Seulement, peut-on trouver en nous une quelconque unité singulière et constante? Notre identité est-elle réellement constituée de mêmeté, d'ipséité et de continuité? Contre toute attente, certains philosophes osèrent en douter, mais c'est surtout le Bouddha, au VIe siècle avant notre ère, qui fit peser les plus graves soupçons sur notre prétendue subjectivité. Si le sage indien ne nia pas l'existence de notre (...) moi empirique, il remit en cause l'idée qu'il s'agissait d'une substance. Le moi existerait donc sans pour autant être réel. Comprendre la nature de cet ego permettrait dès lors de se libérer des souffrances qu'il engendre. Il en va ainsi de notre bonheur... (shrink)

L'« ère auguste » qui a été en usage en Thessalie n'est en aucune manière une « ère d''Actium » commémorant la victoire d'Octave sur Antoine, comme c'est le cas en Achaïe ou en Macédoine. L'ἒτος σεβαστόν thessalien a été adopté en 10/1 apr. J.-C., pour une raison qui reste inconnue, et a servi pendant plus d'un demi-siècle. Cette nouvelle chronologie permet de mieux rendre compte de la complexité des relations qu'a entretenues la Thessalie avec le pouvoir impérial : pendant (...) tout le règne d'Auguste des périodes de bonne entente, qui se traduisaient par l'octroi de privilèges aux Thessaliens (stratégie fédérale assumée par Auguste, droit de battre monnaie) qui, en retour, rendaient grâce au pouvoir sous diverses formes (culte impérial, utilisation d'une épithète) formée sur le nom de l'empereur, ont alterné avec des moments plus sombres, aux conséquences dramatiques (émeutes, procès devant l'empereur ou privation de liberté), sans que l'enchaînement des causes et des effets soit toujours assuré. C'est donc une ébauche d'histoire politique qu'on propose. (shrink)

Jürgen Habermas, philosophe allemand né en 1929, et Richard Rorty, philosophe américain né en 1931, n'ont pas la même conception de la modernité. L'un propose de reprendre le projet des Lumières afin d'atteindre la modernité alors que l'autre affirme justement le contraire. C'est pourquoi les participants à ces actes ont décidé de se référer à ces notions philosophiques pour présenter la modernité telle que nous la vivons.

MATERIEL LITTERAIRE. LES TRAITES EXEGETIQUES DE PHILON D'ALEXANDRIE (1ER S. AP.J.C.) : LES TRAITS CONSERVES APPARTENANT A LA SERIE DES ALLEGORIES DES LOIS SACREES (GENESE I-XVII), AINSI QUE LES DEVELOPPEMENTS ALLEGORIQUES DE L'EXPOSITION DES LOIS ET DES QUESTIONS-REPONSES SUR LA GENESE ET SUR L'EXODE. POINT DE DEPART. LES TESTIMONIA PHILONIENS SUR L'EXISTENCE D'ALLEGORISTES JUIFS RADICAUX. OBJECTIFS. RETROUVER LES VESTIGES D'UN COMMENTAIRE ALLEGORIQUE DU PENTATEUQUE D'ORIGINE JUDEO-ALEXANDRINE UTILISE PAR PHILON DANS L'ELABORATION DE SA PROPRE ALLEGORIE. METHODE. ANALYSER SELON L'ORDRE DES VERSETS (...) BIBLIQUES (ET NON CELUI DES TRAITES DE PHILON) LES EXEGESES MULTIPLES PROPOSEES A DIFFERENTS ENDROITS DE L'OEUVRE AFIN DE DECELER LES INCOHERENCES ET METTRE EN LUMIERE DES CONTINUITES THEMATIQUES DANS L'ALLEGORIE. RESULTATS. DECOUVERTE D'UNE SOURCE LITTERAIRE HOMOGENE: UN COMMENTAIRE CURSIF DE L'ECRITURE APPLIQUANT UNE METHODE ALLEGORIQUE RIGOUREUSE AFIN DE DEGAGER, PAR DELA LA DENONCIATION DE L'ABSURDITE OU DE L'INCONVENANCE DU SENS LITTERAL, LA PHILOSOPHIE CACHEE DE MOISE, SOURCE DE LA PENSEE DES GRECS. UNE NOUVELLE IMAGE DE PHILON: MALGRE TOUT LE MATERIEL EXEGETIQUE QU'IL EMPRUNTE A SA SOURCE, IL RESTE UN JUIF PIEUX HOSTILE A L'ALLEGORIE RADICALE ET A LA DEMYTHOLOGISATION DU JUDAISME QU'ELLE ENTENDAIT METTRE EN OEUVRE. (shrink)

Jean Richard Deux articles de Tillich sont présentés ici, parus en 1946 et traitant tous deux du salut et de la santé. Le premier insiste sur deux aspects du salut. Tillich réinterprète de façon non supranaturaliste le caractère eschatologique du salut, et il soutient sa dimension cosmique : c’est le monde qui est sauvé, non pas seulement la personne individuelle. — Dans le second article, il distingue trois modes de santé et de guérison : la guérison physique, psychique et (...) spirituelle. En insistant sur la sphère intermédiaire du psychisme, il s’attaque à la dichotomie cartésienne de la pure extension et de la pure conscience. La réflexion théologique se trouve ouverte ainsi à tout le champ de l’inconscient. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La (...) connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

Quiconque a visité la Chambre de la Signature, au Vatican, et s’est attardé devant « L’École d’Athènes » de Raphaël garde en mémoire l’image significative qu’offrent, au centre de la composition, les personnages d’Aristote et de Platon. C’est l’image, en raccourci, d’un dialogue poursuivi vingt années durant par le maître de l’Académie et son disciple de Stagire, l’un des plus féconds sans doute qu’ait jamais comptés l’histoire de la pensée philosophique. La première rencontre entre les deux hommes eut lieu probablement (...) au cours de l’année 366/5 avant notre ère. Ils vécurent ensemble, à Athènes, dans un commerce quasi constant, pour ainsi dire jusqu’à la mort de Platon, au mois de mai 347. Cependant, le maître avait laissé pour toujours son empreinte sur l’esprit du disciple. Au point que le lecteur attentif d’Aristote peut avoir l’impression de souvent trouver dans ses œuvres, comme disait Th. Gomperz, le « Platonicien » et l’« Asclépiade » confrontés l’un à l’autre sur toutes les grandes questions de la philosophie. Le difficile accord, parfois constaté dans le Corpus Aristotelicum, entre les thèses recommandées respectivement par l’héritier de l’Académie et le champion d’une philosophie nouvelle pose incontestablement le problème le plus redoutable que doit affronter l’exégèse. (shrink)

RésuméLa doctrine hégélienne du concept et du jugementpermet une approche à la fois non circulaire et non formelle, capable de légitimer lew rôle privilégié comme véhicules de la vérité. Pour le voir, ilfaut d'abord clarifier le rapport intrinsèque entre le concept, l'autodétermination et les catégories d'universalité, de particularité et d'individualité. Au cœur de ce rapport se trouve la manière dont l'universalité, la particularité et l'individualité sont elles-mêmes interreliées. Cette interconnexion peut sembler prendre tour à tour deux formes différentes, l'une qui (...) se manifeste dans les jugements où l'individu opère comme universel particularisé, et l'autre qui apparait lorsque l'individu englobe l'universel particularisé. Ces caractéristiques ne sont pas exclusives l'une de l'autre; mais c'est plutôt que I'individualité comme universel particularisé sous-tend l'individualité comme particulier différencié et entraine ainsi la détermination du jugement dans lequel ce dernier se trouve contenu. La compréhension de ces rapports fournit la clé pour concevoir de manière non arbitraire la relation qu'ily a entre le concept et le jugement. (shrink)

Résumé — En assignant la notion de création ex nihilo à la « représentation » , Hegel affirme son caractère non pleinement rationnel : en user, c’est selon lui voir des substances là où il faut discerner des moments. Figeant et isolant les termes en jeu, la représentation déboucherait sur le dialectique , sans permettre de passer au spéculatif . Ainsi, posant créateur et créature comme des substances distinctes, elle donnerait lieu à une « dialectique du fini et de l’infini (...) », où chaque terme « passerait en son opposé ». Mais Hegel omet de distinguer le couple fini/infini du couple esprit fini / esprit infini, ce qui le conduit à traiter ce dernier comme un couple de contraires ; et c’est ce qui ne semble pas tenable. Autant la stricte séparation des termes du premier couple débouche bien sur une dialectique ruineuse , autant la nette distinction des termes du second couple est la condition d’authentiques relations spirituelles, de personne à personne. En fait, la notion de création est, telle quelle, pleinement adéquate à la désignation d’un originer dont le fruit est un être à part entière,libre – et non un simple moment.— In assigning the notion of creation ex nihilo to « representation » , Hegel asserts its character not fully rational. According to him, in using this notion, one sees substances where one should discern moments. By fixing and isolating the terms at stake, representation leads to a dialectic type of reasoning , without allowing speculative reasoning . Hence, establishing creator and creature as distinct entities, it produces a « dialectic of the finite and the infinite » in which each term « would be interchangeable ». Yet, Hegel fails to distinguish the pair of concepts finite/infinite from the pair finite spirit / infinite spirit, which leads him to consider the two terms of the latter as opposite ; and that is precisely what is questionable. Although the strict separation of the terms of the first pair of notions leads to a self-annihilating dialectic , making a clear-cut distinction between the terms of the second couple is the necessary condition to deal with authentic relations from person to person. Actually, the notion of creation as such perfectly matches the designation of a gesture giving birth to a free and independent being instead of a simple moment. (shrink)

Il est urgent, selon Christophe Richard, de repenser notre système éducatif et d'imaginer ce que pourrait être une éduction matérialiste, c'est-à-dire une éducation tenant enfin compte du corps. Force est de constater que, jusqu'à présent, il ne fut question que de l'esprit des apprenants. Et pourtant, dispenser un enseignement ne relève-t-il pas davantage du corps à corps que du tête à tête? Car enfin, qui ne voit que l'on apprend par corps et que l'on ne pense qu'avec le corps? (...) C'est du moins la thèse de l'auteur qui a le mérite d'attirer l'attention sur la réalité corporelle et de vouloir lui donner droit de cité. Mieux : l'auteur n'hésite pas à faire du corps l'enjeu éducatif majeur. (shrink)

C'est par anachronisme que l'on distingue aujourd'hui en Taine l'historien, le psychologue, le critique et l'écrivain. Cet ouvrage entreprend de montrer l'unité de son oeuvre et propose une réflexion sur la nature propre des sciences humaines, dont Taine a contribué à forger l'identité moderne.

"Si la souffrance semble être l'existential majeur qui domine l'oeuvre de Bernanos, c'est parce qu'elle permet la révélation d'une expérience fondamentale : l'homme habite le monde parce qu'il y tombe. Dans cette chaotisation de l'espace et du temps qu'est la chute se dit en effet la constitution même de l'être comme corps. Ainsi l'écrivain ne nous donne-t-il à voir l'écroulement que pour nous conduire aussi à le vivre comme dimension de l'être-là de ce que nous sommes - non pas en (...) luttant contre lui, mais en nous laissant rouler en lui comme en une vague. Nul n'a son corps. Nul n'est son corps. C'est à se tenir à la frontière, ou à accepter de tomber sans trop immédiatement se relever, que la philosophie pourra donc sans doute repenser le sens de l'inhabitation du corps, voire de l'inhabitation de l'homme même par Dieu."--Page 4 of cover. (shrink)

Traditionnellement, une théorie de la signification doit rendre compte à la fois des conditions de vérité des phrases des langues naturelles et des relations évidentes qu'entretiennent le langage et la pensée. À ce titre, le paradigme frégéen est un modele du genre. Une phrase y est dite exprimer une pensée, laquelle lui sert de valeur cognitive et a une valeur de vérité. Différentes occurrences d'une même phrase expriment une même pensée. Si cette phrase a une occurrence dans un contexte d'attitude (...) propositionnelle, elle réfère à la pensée qu'elle exprimerait en contexte ordinaire. La théorie de la référence directe a fait voler en éclats cette image aussi simple que claire de la relation entre langage et pensée. C'est sur cet arrière-plan que prend place le livre de François Récanati, Direct Reference. Une bonne partie des efforts de l'auteur est en effet consacrée à rétablir des liens aujourd'hui étiolés. (shrink)

Issue d’une thèse de doctorat soutenue en 2009 à l’Université de Yale, l’importante monographie que nous offre C.E. Barrett révèle tout l’intérêt de la culture matérielle, et en particulier de l’univers coroplathique, pour affiner notre connaissance de la lived religion à l’époque hellénistique, au-delà du concept monolithique de religion « domestique », de la dichotomie artificielle entre sphères « populaire » et « officielle ». Exceptionnel conservatoire archéologique, l’île de Délos a livr...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Breakdown of C i M phy " artes an eta sacs RICHARD A. WATSON WITHIN CARTESIANISMthere arose many problems deriving from conflicts between Cartesian principles. Inadequate attempts to solve these problems were crucial reasons for the breakdown of Cartesian metaphysics in the late seventeenth and early eighteenth centuries. The major difficulties derived from the acceptance of a dualism of substances seated in a system which included epistemological (...) and causal likeness principles plus an ontological framework in which the categories of substance and modification were exhaustive. The major solutions involved either denying the likeness principles or altering the ontological framework. The first led to unintelligibility ; the second, culminating in Hume, opened the way to non-Cartesian metaphysics. The first section of this study contains a characterization of late seventeenth -century Cartesian metaphysics. The second is an exposition of Foucher 's four major criticisms of this system. In the third section, monistic solutions suggested in Descartes and by Spinoza, Foucher, Leibniz, and Locke are considered; in the fourth, the dualistic solutions of the orthodox Cartesians Rohault, R~gis, Desgabets, La Forge, Le Grand, and Arnauld; and in the fifth, the occasionalist solution of Malebranche. The sixth section is an analysis of these orthodox and occasionalist solutions, showing how each ultimately fails because of dependence upon the ontology of substance and modification. The seventh section is a consideration of Berkeley and Hume in the Cartesian context. A consideration of their systems as offering solutions to Cartesian problems illuminates in new light both the systems and the problems. In broad terms, this study moves from a consideration of problems arising from an ontology of two substances, to a consideration of problems arising from the ontological pattern of substance and modification. The Cartesians were concerned with relationships between two substances, but they saw no difficulties connected with the relationship between a substance and its modifications (or properties). Berkeley's treatment (deriving from Male- [177] 178 HISTORY OF PHILOSOPHY branche) of the relationships between mind and idea, and between mind and notion, is illuminated by a consideration of the extent to which he took these relationships for granted in the Cartesian way, and of the extent to which he saw difficulties in the relationship between substance and modification. The Berkeleian solution to Cartesian problems, like that of Malebranche before him, was not successful; Malebranche belittled, and Berkeley denied the dualism of substances, but neither philosopher could break entirely with the ontological pattern of substance and modification. The final breakdown of Cartesian metaphysics came with Hume, who, in providing the culmination of a most important trend in modern philosophy, opened the way to new metaphysics and became the father of contemporary philosophy. I A model late seventeenth-century Cartesian metaphysical system. The last grand expositor of the Cartesian philosophy was Antoine Le Grand who in 1694 published An Entire Body of Philosophy. The characterization of the late seventeenth-century Cartesian system given below follows Le Grand's exposition more closely than others, but it also incorporates elements from those of Rohault, R6gis, Desgabets, La Forge, Malebranche, and Arnauld.1 None of these philosophers professed a system of exactly the sort this characterization pictures, nor is it implied here that they do. The guide and rationale for drawing from them such a model Cartesianism is the polemical writing of Simon Foucher. Foucher's series of attacks upon Cartesianism (of which the second is his criticism of Malebranche of 1675, Critique de la Rdcherche de la veritd) give clearly the most important objections against Cartesian metaphysics.2The system outlined below, while more com1Le Grand, Antoine, An Entire Body of Philosophy According to the Principles of the Famous Renate des Cartes (London, 1694); Rohault, Jacques, Traitd de physique (Paris, 1671); R6gis, Pierre-Sylvain, Syst~me de philosophie, contenant la logique, la mdtaphysique, la physique et la morale (Lyon, 1690); Desgabets, Robert, Critique de la Critique de la Recherche de la veritd, oCt l'on decouvre le chemin qui conduit aux connoissances solides. Pour servir de rdsponse gtla Lettre d'un academicien (Paris, 1675); La Forge, Louis de, Traitd de l'dme humaine, de ses facultds et fonctions et de son union avec le corps, d'apr~s les principes de... (shrink)

Après les traités 38, 50 et 25, les Éditions du Cerf récidivent avec un nouveau titre, le traité 20 Sur la dialectique. Il faut toutefois aborder ce livre d’une manière toute spéciale, car il se distingue radicalement des autres parutions de cette collection. L’auteur, Vladimir Jankélévitch, s’est en effet éteint à Paris en 1985, à l’âge de quatre-vingt-deux ans. Le travail qu’on offre au public prend donc la forme d’un hommage posthume à ce philosophe français dont les publications s’étendent sur (...) cinquante ans, de 1924 à 1974. C’est précisément sa toute première composition d’importance, celle de 1924 lors de son diplôme d’études supérieures, qui s’ajoute désormais à l’ensemble de ses écrits et permettra de voir à quel état d’élévation se trouvait alors sa pensée du haut de ses vingt ans. L’édition moderne qu’on en propose respecte autant que possible l’original manuscrit. Par exemple, toutes les annotations que fit Émile Bréhier en marge du travail de son étudiant apparaissent au bas des pages. Même les quelques erreurs de langage subsistent dans leur intégralité. Nos attentes doivent alors s’ajuster au type de travail qu’on s’apprête à lire. En tant que relique et témoignage d’une intelligence en plein développement, il prend une tout autre tangente que les ouvrages plus matures qu’a écrits P. Hadot sur les traités 38 et 50. La division de la recherche en introduction, traduction et commentaire, si constante d’un livre à l’autre, s’évanouit dans le traité Sur la dialectique. On n’y trouve aucune traduction et seulement un commentaire plus ou moins suivi sur la seconde moitié du traité. Le lecteur fera bien de se munir au préalable de son édition de Plotin chez Les Belles Lettres, afin de se rafraîchir au besoin la mémoire sur le traité I, 3. (shrink)

Cet article porte sur le cours de philosophie de la religion donné par Tillich à Berlin en 1920. Il retrace le parcours qui conduit Tillich à l’affirmation que Dieu vient à l’existence dans tout acte religieux. Le point de départ est la critique des preuves de Dieu; elle se poursuit dans une critique de l’objectivation religieuse qui fait de Dieu un être existant au-dessus des autres. Contre cette conception de l’existence de Dieu, Tillich soutient la thèse d’une réalisation du divin, (...) d’une venue de Dieu à l’existence, dans l’acte religieux lui-même. C’est dans l’autotranscendance de l’acte religieux que le mystère de l’être fait irruption à travers les formes de la conscience. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:?;5. HUME AND SPINOZA It is strange that there has been so little interest in comparing two great philosophers, Hume and -Spinoza, who were both so important and influential in bringing about the decline of traditional religion. Jessop's bibliography indicates no interest in Hume and Spinoza up to the 1930 's. The Hume conferences of 1976, as far as I have been able to 2 determine, avoided the topic. (...) In one of the better new Hume volumes, Livingston and King, Hume, A Re-evaluation, 3 Spinoza is cited twice, and once incorrectly at that. On the other hand, in the massive new Spinoza volume edited by Siegfried Hessing, Speculum Spinozanun 1677-1977, Hume is mentioned four times, but only one of these has any real relevance to Hume's views vis-a-vis Spinoza's. Some discussion of Hume's comments, usually brief, occurs in the commentators. B. M. Laing, in David Hume, (London 1932), has just three short references to Spinoza. John Laird, in Hume's Philosophy of Human Nature, (London 1932) has a couple of cursory references to Spinoza, plus a bit more extended statement of Pierre Bay le" s critique of him. In H. H. Price, Hume's Theory of the External World, (Oxford 1940), there is one paragraph on Hume and Spinoza. In Norman Kemp Smith, The Philosophy of David Hume (London 1941), there are three references to Spinoza. Rachel Kydd, Reason and Conduct in Hume's Treatise (Oxford 194 6), has the greatest number of references to Spinoza. She was concerned to compare him with Hume on other matters than are dealt with in this paper, namely Spinoza's theory of reason and 9 the passions. In contrast, André Leroy, David Hume, (Paris 1953), has just one paragraph on Spinoza dealing with the immateriality of the soul; and Ernest C. Mossner, in his monumental Life of David Hume, (Austin 1954), has only one reference to Spinoza - James Beattie's denunciation of Hume, Hobbes, Malebranche, Leibniz and Spinoza. Lastly, in a fairly recent commentary by James Noxon, Spinoza is mentioned 66. three times, but not for anything in Hume's text. Noxon does point out (p. 75) that Spinoza is not mentioned in ] 2 Hume's correspondence. John H. Randall has offered an explanation for this neglect of Spinoza by Hume scholars, namely that "Hume stands for all time as the antithesis of Spinoza in his thought". In the England of Hume's day, Spinoza was little known, but still better known at the time than he was in France or England. Spinoza's Tractatus Theologico-Politicus 14 had been twice translated into English anonymously. He had been attacked by Bishop Stillingfleet, by John Evelyn, by Berkeley and several others. But Spinoza was not a major figure, except to the English Deists, and to Hume's early patron, the Chevalier Andrew Michael Ramsay. Most of the information known about Spinoza came from Pierre Bayle' s Historical and Critical Dictionary, where the article "Spinoza" is the longest in the Dictionary, about three hundred pages in length. My suspicion, or hypothesis, is that Hume first became interested in Spinoza through Ramsay, and then learned what he knew about Spinoza from Bayle' s article. When the young David Hume went to France to write his A Treatise of Human Nature in 1734, he went first to see the Chevalier Ramsay, who entertained Hume for about two weeks. Ramsay was a leading Scottish Catholic, was the teacher of Bonnie Prince Charlie, a leading Scottish revolutionary, 18 as well as the Grand Master of the Free Masons. With Ramsay's eclectic views it is not odd that he had a serious interest in Spinoza's theory, and that he was composing answers to it. Ramsay advised Hume about his own book, and Hume felt he had to show Ramsay the Treatise before he 19 brought it back to England. In the Treatise there is a not too well studied section on Spinoza, Of the immateriality of the soul 20 (T240-45). In introducing Spinoza into the discussion of 67. the immateriality of the soul, Hume follows what was common practice in his day, namely to insult Spinoza and his theory... (shrink)