Die zweite bedeutende Schaffensperiode Fichtes entfaltet sich in Berlin, der Hauptstadt Preußens, und ist ständig stärker verknüpft mit dem aufgeklärt-absolutistischen preußischen Staat. Selbstverständlich ist dies in vielerlei Hinsicht ein Anzeichen für eine markante Wende im Wirken Fichtes, bei der es sich aber keineswegs um einen unerklärlichen und irrationalen Gesinnungswandel handelt: die Berliner Epoche ist im Vergleich zur Jenaer Periode gleichermaßen gekennzeichnet durch Kontinuität und Diskontinuität. Bezüglich der theoretischen Philosophie bleibt immer die wesentliche Identifikation von Allgemeinem Ich und Gott aufrechterhalten. Doch (...) während in der Jenaer Periode eher Gott sich im Allgemeinen Ich auflöste, löst sich jetzt immer mehr das Allgemeine Ich in Gott auf. Dies steht im Zusammenhang damit, dass zwar auch in Betracht auf seine praktische Philosophie ständig der theoretischen Philosophie gegenüber deren Priorität bestand - doch während in der Jenaer Periode allgemein-abstrakte Prinzipien von Freiheit und Moral im Mittelpunkt standen, wurden diese jetzt konkretisiert und nehmen damit gesellschafts- und geschichtsphilosophische bzw. religionsphilosophische sowie eschatologische Dimensionen an: Gott erscheint in der Geschichte und handelt, dazu noch mit bestimmten Zielen. Das Ziel der Geschichte ist das Reich Gottes auf Erden. All diese Fragen werden immer enger verknüpft mit dem Problem der Zukunft Deutschlands und innerhalb dessen Preußens - so wie auch das Schaffen jeder großen Gestalt der deutschen klassischen Philosophie, unabhängig von der Herkunft, auf diese oder jene Weise mit dem Schicksal Preußens in Verbindung stand. Königsberg und Berlin waren für Kant, Fichte, Hegel und Schelling gleichermaßen wichtige Beziehungspunkte. Schon der spezifischen gesellschaftlichen und historischen Rolle Preußens, der großen ostdeutschen protestantischen Monarchie, wegen müssen wir also bezüglich der Jenaer und Berliner Periode Fichtes nicht nur Diskontinuität sondern auch Kontinuität anerkennen. (shrink)

Die zweite bedeutende Schaffensperiode Fichtes entfaltet sich in Berlin, der Hauptstadt Preußens, und ist ständig stärker verknüpft mit dem aufgeklärt-absolutistischen preußischen Staat. Selbstverständlich ist dies in vielerlei Hinsicht ein Anzeichen für eine markante Wende im Wirken Fichtes, bei der es sich aber keineswegs um einen unerklärlichen und irrationalen Gesinnungswandel handelt: die Berliner Epoche ist im Vergleich zur Jenaer Periode gleichermaßen gekennzeichnet durch Kontinuität und Diskontinuität. Bezüglich der theoretischen Philosophie bleibt immer die wesentliche Identifikation von Allgemeinem Ich und Gott aufrechterhalten. Doch (...) während in der Jenaer Periode eher Gott sich im Allgemeinen Ich auflöste, löst sich jetzt immer mehr das Allgemeine Ich in Gott auf. Dies steht im Zusammenhang damit, dass zwar auch in Betracht auf seine praktische Philosophie ständig der theoretischen Philosophie gegenüber deren Priorität bestand - doch während in der Jenaer Periode allgemein-abstrakte Prinzipien von Freiheit und Moral im Mittelpunkt standen, wurden diese jetzt konkretisiert und nehmen damit gesellschafts- und geschichtsphilosophische bzw. religionsphilosophische sowie eschatologische Dimensionen an: Gott erscheint in der Geschichte und handelt, dazu noch mit bestimmten Zielen. Das Ziel der Geschichte ist das Reich Gottes auf Erden. All diese Fragen werden immer enger verknüpft mit dem Problem der Zukunft Deutschlands und innerhalb dessen Preußens - so wie auch das Schaffen jeder großen Gestalt der deutschen klassischen Philosophie, unabhängig von der Herkunft, auf diese oder jene Weise mit dem Schicksal Preußens in Verbindung stand. Königsberg und Berlin waren für Kant, Fichte, Hegel und Schelling gleichermaßen wichtige Beziehungspunkte. Schon der spezifischen gesellschaftlichen und historischen Rolle Preußens, der großen ostdeutschen protestantischen Monarchie, wegen müssen wir also bezüglich der Jenaer und Berliner Periode Fichtes nicht nur Diskontinuität sondern auch Kontinuität anerkennen. (shrink)

Anknüpfend an einen Dialog zwischen Jürgen Habermas und Joseph Ratzinger von 2004 über vorpolitische Grundlagen des demokratischen Rechtsstaates werden Eckpunkte möglicher Rechtfertigungen und ein strukturelles Defizit des Staates erörtert: selbst der demokratischste gefährdet die Freiheit seiner Bürger. Ratzinger und Habermas weisen dem religiösen Glauben differente Funktionen zu, um diesem und verwandten Defiziten abzuhelfen: Ratzinger setzt auf tiefe religiöse Überzeugung, Habermas auf Kulturchristentum. Dagegen wird hier die These vertreten, dass die vorgeschlagenen Abhilfen nicht wirkungsvoll sind. Vielmehr bedarf es einer im kritischen (...) Kantischen Sinn metaphysischen Begründung des Staates und der Moralität aus der internen Struktur der reinen praktischen Vernunft, um die Notwendigkeit einer Pluralität partikularer demokratischer Staaten und der Singularität eines universalen ethischen Gemeinwesens zu verstehen und angemessen zu bewerten. (shrink)

Der frühe Dialog (ca. 399 v. Chr.) gibt eine erste Einführung in die Anfangsgründe der "Ideenlehre" Platons; und zwar durch den Aufweis, daß moralische Urteile und alle Praxis erst daraus Geltung erlangen, daß sie auf wirkliches, allgemeinverbindliches Wissen gegründet sind.

Die Rede von Gott ist eine Weise, Wirklichkeit zu erschliessen. Diese Aussage erscheint in einer Zeit verwunderlich, in der die Naturwissenschaften zu der massgebenden Autoritat der Wirklichkeitsdeutung avanciert sind. In weit verbreiteten Reaktionen auf deren Erfolg wird der Aussagebereich einer Rede von Gott eher auf ein unspezifisches Jenseits oder auf das subjektive Empfinden und moralische Handeln von Individuen eingeschrankt. Die phanomenologische Analyse weist aber auf, dass die Wirklichkeit, mit der der leiblich existierende Mensch immer schon verbunden ist, weiter ist als (...) das, was objektivierende Darstellungen zeigen konnen. Narrative Formen und metaphorische Ausdrucke erschliessen die Wirklichkeit in einer gegenuber den Naturwissenschaften eigenstandigen Erscheinungsweise. Die Auslegung von Texten mittels hermeneutischer Methoden zeigt fragile und von Spannungen gekennzeichnete Ordnungen einer kontingenten und geschichtlichen Wirklichkeit. Dazu gehort auch die christliche Rede von Gott, die an die Erzahlungen des biblischen Kanons anknupft. Daruber hinaus gibt es eine Erscheinungsweise der Wirklichkeit mit nur indirekt beschreibbaren Phanomenen, die aber eine grosse Relevanz fur das Wirklichkeitsverstandnis hat. Die Rede von Gott erhoht mit Hilfe einer Vielzahl von Grenzausdrucken die Aufmerksamkeit auf die Phanomene dieser Erscheinungsweise. Einige Grenzausdrucke wie "Reich Gottes", "Gott der Vater", "In Christus sein" sollen mit phanomenologischen Methoden interpretiert werden. (shrink)

Das Buch legt in geschichtlicher Reihenfolge dar, wie sich herausragende Denker des Abendlandes Gott geistig und geistlich angenähert haben und wer für sie Gott im Wesentlichen war. So war für die antiken Philosophen Platon und Plotin das Göttliche vor allem das Gute, Schöne oder Eine. Als christliche Denker suchten dann im Früh- und Hochmittelalter Augustinus, Richard von St. Viktor und Thomas von Aquin auf je eigene Weise die Dreieinheit Gottes zu erklären. Am Beginn der Neuzeit endete die lebenslange Suche (...) des Nikolaus von Kues nach dem angemessensten Gottesbegriff schliesslich beim "Können selbst." In der Neuzeit erfuhr Teresa von Avila Gott als das Innerste ihrer Seele, während ihr Ordensbruder Johannes vom Kreuz Gott als lebendige Liebesflamme erlebte. In seinen "Meditationen" bestimmte Descartes Gott als das vollkommenste Wesen. Wiederum dem dreieinen Gott näherte sich Hegel mit seiner spekulativen Lehre vom Reich des Vaters, des Sohnes und des Geistes. Für Hans Urs von Balthasar war im 20. Jh. das stellvertretende Leiden des Gottessohnes für uns Menschen von entscheidender Bedeutung. Im selben Zeitraum verstand Karl Rahner Gott primär als das heilige Geheimnis. Anhand eines Hauptwerkes oder mehrerer Werke wird jeweils der Weg oder ein Weg dieser Denker zu Gott nachgezeichnet. Ausserdem werden mithilfe neuerer angelsächsischer Diskussionen einige Eigenschaften Gottes erörtert: sein Schöpfertum sowie seine Allmacht, Allwissenheit und Ewigkeit.-- Back cover. (shrink)

Gebet an den einen Gott -- Zusammenfassung der Lehren des Zoroaster und des Platon -- Die Totenklage auf die verblichene Fürstin Kleope -- Die Totenklage auf Helena Palaiogina -- Die Unterschiede zwischen Platon und Aristoteles -- Mahnrede an den Despoten Theodor -- An Manuel Palaiologos -- An den Kaiser -- Kleine Dankadresse an den Despoten.

The story of the »Rich Young Man« is one of the most popular biblical texts in the Christian ethical discussion on property and wealth. But looking at the tradition history of this story, we see very different views on the topic, already in the synoptic gospels. Clement of Alexandria, at the end of the second century, giving a detailed exegesis of the Markan version, presents an »economic« interpretation. Thus, the early history of exegesis shows that »simple answers« are not helpful.

Augustinus interpretiert als erster Denker in der zum Christentum be kehrten Welt das Geschehen auf Erden als sinnvolle Geschichte mit der Absicht, dem zentralen Dogma von Inkarnation und Erl6sung gerecht zu werden. Die Bibel beschreibt den Anfang der Welt und spricht auch von ihrem Ende. Die Zeit dazwischen umfasst nach Augustinus' Auffassung die Geschichte vom Slindenfall, von der Er- 16sung durch Christus und vom Wachsen der christlichen Gemeinschaft bis zu Christi erwarteter Wiederkehr. Christi Leben auf Erden ist flir (...) Augustinus kein Symbol, kein Mythos, sondern eine irdische Realitat, welche sich an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit ab spielte. Das zentrale und einmalige Geschehnis der Inkarnation lasst die Vergangenheit als eine Vorbereitung flir dies en Moment erscheinen und sie gibt der Zukunft Richtung. Augustinus weist die antike Auf fassung der Geschichte als eine ewige Wiederholung und Verjlingung des Kosmos ab und stellt dieser die Auffassung eines Ablaufs des Weltgeschehens gegenliber, dessen einziges Ziel das Heil der Mensch heit ist. Augustinus ist der Grlinder der Geschichtstheologie. Das mittelalterliche Denken ist ganz von Augustinus' Weltkon zeption beherrscht. Der Glaubige weiss, dass das anscheinend will klirliche Geschehen auf Erden von Gott gelenkt wird. Flir ein naheres Verstandnis der verwirrenden Welt wendet man sich im Mittelalter also der Offenbarung zu, dem Schllissel flir jedes Verstehen der Welt. Die Interpretation der Geschichte auf Grund der Bibel gibt mit Hilfe von biblischen Vorbildern, Priifigurationen, Allegorien und Typolo gien, den konkreten Ereignissen einen religi6sen Sinn. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGDie renommierte Religionsphilosophin Eleonore Stump bezieht seit über zwei Jahrzehnten in zahlreichen Publikationen zur Theodizeeproblematik Stellung. In der vorliegenden Untersuchung werden Stumps Überlegungen zum problem of evil systematisiert und kritisch gewürdigt. Dabei zeigt sich, dass die zentrale Annahme, auf der Stumps Theodizee beruht, die Pädagogisierung des Leids im Rahmen einer free will defence, über die Jahre hinweg keine substantielle Modifikation erfahren hat.SUMMARYSince more than two decades well-known philosopher of religion Eleonore Stump has discussed in numerous publications the problem of evil. (...) This paper aims at systematizing and evaluating Stump's considerations on this topic. The paper shows that Stump's crucial assumption of interpreting evil from a pedagogic point of view within a free will defence has not changed substantially over the years. (shrink)

Dieser abschliessende Band der Bockmühl-Werkausgabe präsentiert 16 Aufsätze zur Grundlegung evangelischer Ethik: Von der Frage der biblischen Grundlage evangelischer Ethik, der theologischen Bewertung der Situationsethik bis hin zum Verhältnis von Reich Gottes und Humanismaus und der Auseinandersetzung mit der Ethik des Marxismus. Die Aufsätze bauen auf den biblischen und reformatorischen Grundlagen auf, versuchen aber auch, in ökumenischer Offenheit den Herausforderungen der nachchristlichen Gegenwart gerecht zu werden. Der Band veranschaulicht eindrucksvoll Bockmühls lebenslanges Bemühen, eine konsequent biblische Ethik darzulegen, auch (...) wenn diese dem Mainstream der zeitgenössischen protestantischen Ethik widerspricht oder sogar zur Modifikation und Korrektur reformatorischer Ethik nötigt. (shrink)

Religion und Vervollkommnung – des Einzelnen wie der Kirche bzw. der Christenheit – sind eng miteinander verwoben und gründen auf der Überzeugung, den Einzelnen für das Reich Gottes vorbereiten zu müssen bzw. dieses als Kirche in der Welt zu repräsentieren. Nicht zuletzt ist die asketische Tradition des Christentums im Dienst dieses Zieles zu sehen, die durch eine methodische Lebensführung den Wandel der Seele zum Guten erreichen wollte. Gnadentheologisch war dies umstritten, weil die Möglichkeit des Menschen dazu beizutragen – (...) je nach theologischer Position – unterschiedlich gewertet wurde. Je optimistischer man hinsichtlich des menschlichen Beitrags war, umso generativer waren diese Konzepte in pädagogischer Hinsicht. Die 1909 gegründete katholische Jugendbewegung Quickborn, in der Schüler/innen höherer Schulen aktiv waren, stellt ein gutes Beispiel dafür dar, wie Religion zum Mittel sittlich-religiöser Vervollkommnung wurde. Um angesichts einer rasanten Modernisierung für gebildete junge Katholiken weiterhin relevant zu bleiben, musste an aktuellen Strömungen wie dem Abstinenzideal angeknüpft werden. Dieses war in der Reformpädagogik sowie in der Lebens- und Sozialreform um 1900 im Kaiserreich sehr präsent und konnte offenbar in Verbindung mit dem Jugendmotiv neuen religiösen Enthusiasmus wecken. Der Beitrag untersucht die Motive einer Sakralisierung der Abstinenz, ihrer pädagogischen Ziele und erwarteten Wirkungen z.B. auf Körper, Seele oder Volk sowie die verschiedenen Praktiken der Selbsterziehung und fragt schließlich danach, ob in der Verbindung von Religion und Perfektion nicht Transzendenz, konkrete Humanität (H. R. Schlette), Gnade (Kontingenz) und Fragment als doch immerhin zentrale Dimensionen biblischen Christentums ausgeblendet wurden. (shrink)

Hobbes' 1651 publizierter 'Leviathan' zählt gemeinsam mit Platons 'Politeia' und Hegels 'Grundlinien der Philosophie des Rechts' zu den drei bedeutendsten Werken der politischen Philosophie. Hobbes greift das Bild aus dem Alten Testament auf, mit dem Gott zu Hiob spricht: "Auf Erden ist nicht seinesgleichen, er ist ein Geschöpf ohne Furcht... er ist König über alle stolzen Tiere" - zugleich als vermenschlichtes Kompositbild auf dem berühmten Titelkupfer programmatisch dargestellt. Unter dieses Bild stellt Hobbes seine Staatslehre, in die zugleich seine anthropologischen, (...) psychologischen, ethischen und religiösen Überlegungen einfließen. Dieser kooperative Kommentar erläutert und interpretiert den 'Leviathan' nach seinen Schwerpunkten und stellt ihn in seinen historischen Kontext. Er ist damit für jedes Seminar unverzichtbare Lektüre. (shrink)