"Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité? L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à (...) son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes. Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve."--Résumé de l'éditeur. (shrink)

Les périodes de confinement sont des moments éprouvants. On a la sensation de perdre nos repères. Nous nous sentons déboussolés. On peut cependant saisir l’occasion de faire le point. Sous le regard de la réflexion philosophique, ce petit livre est une tentative pour éviter de perdre le nord. L’auteur propose de courtes réflexions puisées à même la littérature philosophique. Sans prétention, il s’agit de fournir des pistes rendant intelligibles nos conditions d’êtres confinés.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:264 HISTORY OF PHILOSOPHY right at hand, without getting in the way. If it had been printed in as readable type and as elegant form as Steinmann's edition, it might be the ideal easily accessible version to familiarize us with the Pens~es as they were actually written and classified by Pascal himself. RICHARD H. POPKIN University of California, San Diego Pascal. Quinta edizione riveduta e aumentata. By Michele (...) Federico Sciacca. (Milano: Carlo Marzorati Editore, 1962. Pp. 250. 2000 L.) This Pascal by Sciacca consists of three parts. The first gives and considers the Life of Pascal (1623-1662) in connection with his complex and restless century (pp. 13--72). The second part (pp. 75-112) analyzes the relationship of Pascal with Jansenism. Pascal is both dependent on and independent of it. The Jansenists discussed while Pascal felt. Jansenism could not find a stable equilibrium between nature and grace which Jansenism either contrasted or confused while Pascal well distinguishes these two orders. They are for him heterogeneous but the lower order leads to the higher. Without God, man is misery and darkness. With God, man can do all things (p. 118). The third part (pp. 115-219) is entitled The Christian Philosopher. It shows that man is made for the infinite. The true call of humanity is religious (p. 206). The final conclusion is that Pascal can still teach us to exist (p. 216). PAUL Y. FUHRMANN Columbia Theological Seminary Louis Thomassin (1619-95), ~tude bio-bibliographique avec vingt lettres et deux textes in~dits. By Pierre Clair. (Vol. I of the series Le mouvement des idles au XVH" si~cle, Collection dirig~e par Andr~ Robinet.) (Paris: 1964. Pp. 160. NF 12.) This small volume is the first in a new series devoted to bringing to light various figures and aspects of seventeenth-century thought that have either been set aside, forgotten, or are only dimly known. Louis Thomassin (as well as Bernard Lamy who is the subject of the second volume that has appeared in this series) certainly falls in these categories. Although his name often turns up in discussions of Cartesianlsm, Jansenism, Malebranchism, etc., very little consideration is ever given to him as a fairly important personage of the time, or to his ideas and the role they played. This volume by Dr. Clair will be of much use to seventeenth-century scholars in providing the basic data about his life, his connections with several of the vital movements of the period, the fundamental bibliographical materials, as well as publishing two texts and twenty letters not before available. The biographical section (pp. 1-84) traces (a bit too episodically) Thomassin's education, his career among the Oratorians as a professor of humanities, philosophy, and theology, his possible involvements with the Jansenists, his difficulties as a result of his first published work, Dissertations sur les Conciles (1667) (suppressed the same year), his later successes for his many other works in theology, philosophy, history, and pedagogy, and his relations with various major and minor figures of the mid- and late seventeenth century, like Arnauld, Malebranche, Richard Simon, Bayle, Huet, etc. Section II (pp. 85-99) gives a detailed bibliography of Thomassin's published works, plus a list of his manuscripts located in various French libraries. This is followed by twenty letters of Thomassin, an intriguing and interesting discourse on the difference between history and science, and one on the nature of chronology, plus three letters by Thomassin's secretary, Nicolas Barat. In a brief BOOK REVIEWS 265 concluding chapter (pp. 150-52), Dr. Clair deals with "Comment lire l'oeuvre du P. Thomassin," providing much guidance to anyone who wishes to avail himself of the rich resources in Thomassin's writings. From the point of view of the history of philosophy, the most interesting aspects of Thomassin's thought seem to be (1) his "Cartesianism," that is, the extent to which he early imbibed Descartes' new ideas, and played a role in the fusion of the views of Augustine, B6rulle, and Descartes that developed in the Oratory, (2) his attempt to find a viable theory of the nature of Grace somewhere between Arnauld and Malebranche, and (3) his... (shrink)

No Brasil, com o envelhecimento e a morte dos primeiros imigrantes nipônicos, o Budismo étnico tem enfrentado desafios para sua perpetuação. Tendo em vista esse contexto histórico, o objetivo deste artigo é analisar a difusão do Zen Budismo no Youtube no período de 2015 a 2017, utilizando como fontes primárias os vídeos da Monja Coen, religiosa não descendente de japoneses que tem atuado no universo midiático nos últimos anos. Como metodologia, os vídeos são discriminados em diferentes categorias, sendo analisados tanto (...) a partir de seus conteúdos quanto de sua composição audiovisual. Da perspectiva teórica, são utilizados os conceitos de representação e apropriação propostos, respectivamente, por Roger Chartier e Michel de Certeau. Como resultados, percebe-se que a divulgação do Zen na Web tem permitido que a religião consiga transcender as fronteiras étnicas, seja com a divulgação das ideias e práticas em português, seja com o diálogo com questões da sociedade atual. (shrink)

La fable d’Héraklès à la croisée des chemins (Mémorables, II, 1, 21-34), que Xénophon attribue expressément à Prodicos (II, 1, 21), a dernièrement fait l’objet de plusieurs articles (Sansone, Gray, Tordesillas) qui s’efforcent de déterminer si et à quel point la version rapportée par Socrate est fidèle à la version originale de Prodicos. Or on peut aisément montrer que la plupart des thèmes exposés dans l’apologue sont également développés par Socrate ailleurs dans les Mémorables, de sorte qu’il est tentant de (...) considérer que cette version de l’apologue – celle qu’on peut lire en Mem. II, 1, 21-34 – ne doit pas grand-chose à Prodicos dans la mesure où elle a probablement été récrite de fond en comble par Xénophon. (shrink)

This article aims to shed light on both the foundations and the consistency of the position regarding akrasia Xenophon attributes to Socrates in the Memorabilia. As does Plato's Socrates, Xenophon's Socrates maintains that akrasia is impossible in the presence of knowledge. On the other hand, he differs from the platonic Socrates by granting to enkrateia, instead of knowledge, the role of foundation for virtue. If enkrateia is the very condition for acquiring knowledge and virtue, consequently the responsibility for countering akrasia (...) falls to enkrateia. (shrink)

Alors que Xénophon a toujours accordé la plus grande importance à l’ enkrateia (« maîtrise de soi »), l’intérêt de Platon pour cette notion ne se manifeste pas avant, semble-t-il, le Gorgias et il se confirme ensuite dans les dialogues ultérieurs, notamment la République et les Lois. La présente étude cherche à mettre en lumière le lien étroit qui existe, chez Platon, entre la partition de l’âme et la reconnaissance de la pertinence de l’ enkrateia. Aussi longtemps que Platon a (...) considéré que l’âme est homogène et qu’elle consiste essentiellement en la raison, il n’a pas reconnu le bien-fondé et l’utilité de l’ enkrateia, puisque l’exercice de la raison suffit à garantir un comportement vertueux. La réhabilitation de l’ enkrateia suppose que l’âme est constituée d’au moins deux « parties » et que l’une d’elles, les désirs, doit être maîtrisée et contrôlée. (shrink)

La première question que cette étude examine est celle du rôle que le Socrate de Platon et le Socrate de Xénophon reconnaissent à l’ askêsis dans la genèse de la vertu. La question de l’ askêsis débouche à son tour sur une autre question, celle de l’exemplarité de Socrate. Dans la mesure où celui qui s’exerce à la vertu a besoin d’un modèle, il faut également examiner si Platon et Xénophon proposent Socrate comme un modèle digne d’être imité. L’étude qui (...) suit s’inspire de l’approche que j’ai coutume d’appeler l’« exégèse comparative », laquelle consiste à confronter l’une à l’autre, sur un même thème socratique, les positions défendues respectivement par le Socrate de Xénophon et par le Socrate de Platon, afin de mettre en lumière les différences entre leurs positions respectives, la portée de ces différences et, surtout, les raisons qui les sous-tendent. La question du rôle de l’ askêsis dans la genèse de la vertu se prête particulièrement bien à l’exégèse comparative dans la mesure où la question de départ est clairement formulée, en des termes très voisins, dès les premières lignes du Ménon et au début d’un chapitre des Mémorables (III 9). (shrink)

En la obra de Jenofonte, Sócrates es un modelo de virtud a imitar por aquellos que aspiran a adquirir las virtudes que él encarna. La ejemplaridad de Sócrates es entonces esencialmente la de un modelo que se puede imitar. El Sócrates de Platón no ocupa nunca el rol de modelo a imitar por aquellos que aspiran a la virtud, sin duda porque la virtud, para el Sócrates de Platón, no es el fruto del ejercicio (askêsis). Si la virtud consiste esencialmente (...) en un conocimiento, no tiene ninguna utilidad imitar a Sócrates, pues una imitación tal no procura ningún conocimiento. (Traducción de: María Sol Oliva y Graciela Marta Chichi). (shrink)

This chapter contains sections titled: Xenophon and the Socratic Question The Main Differences Between SocratesX and SocratesP SocratesX and Enkrateia Reworking of Socratic Themes on the Basis of Enkrateia Akrasia Enkrateia and Autarkeia One Socrates and Many.

On compte plusieurs études sur la Politeia attribuée à Diogène, mais, sauf erreur de ma part, aucun livre ne lui avait jusqu’à maintenant été consacré, non plus qu’à la pensée politique de Diogène. L’ouvrage passionnant que Suzanne Husson (désormais S. H.) vient d’y consacrer démontre à l’évidence que la pensée politique de Diogène, et des cyniques en général, méritait une étude approfondie. Dans le premier chapitre de l’ouvrage (« Problèmes textuels », p. 21‑45), S. H. se penche sur les prin...

Dans les Refutations sophistiques (sixieme et dernier des traites logiques rassembles sous le titre d'Organon), Aristote analyse et classe les differents types de paralogismes que commettent les sophistes qui s'emploient a refuter leurs interlocuteurs dans le cadre d'un echange dialectique. Assez curieusement, l'erudition contemporaine, qui a pourtant multiplie les etudes sur la dialectique d'Aristote, s'est peu interessee aux Refutations sophistiques, si bien que ce traite peut a bon droit etre tenu pour le parent pauvre de la recherche aristotelicienne. Les plus (...) recents commentaires des Refutations sophistiques remontent en effet a la fin du XIXe siecle. La presente etude, qui offre une longue introduction, une traduction inedite et un commentaire approfondi des Refutations sophistiques, vise a combler une importante lacune et a reveler l'interet d'une oeuvre qui a ete injustement negligee. (shrink)

This collection of papers in epistemic logic is oriented towards applications to game theory and individual decision theory. Most of these papers were presented at the inaugural conference of the LOFT (Logic for the Theory and Games and Decisions) conference series, which took place in 1994 in Marseille. Among the notions dealt with are those of common knowledge and common belief, infinite hierarchies of beliefs and belief spaces, logical omniscience, positive and negative introspection, backward induction and rationalizable equilibria in game (...) theory. (shrink)

This article aims to shed light on both the foundations and the consistency of the position regarding akrasia Xenophon attributes to Socrates in theMemorabilia.As does Plato's Socrates, Xenophon's Socrates maintains thatakrasiais impossible in the presence of knowledge. On the other hand, he differs from the platonic Socrates by granting toenkrateia,instead of knowledge, the role of foundation for virtue. If enkrateia is the very condition for acquiring knowledge and virtue, consequently the responsibility for counteringakrasiafalls toenkrateia.

Les chapitres I 4 et IV 3 des Mémorables, où Socrate expose une téléologie anthropocentrique et une conception élaborée de la providence divine qui gouverne l’univers, ont exercé une profonde influence sur les stoïciens. Les Anciens ont reconnu cette influence, mais les Modernes ont tardé à la reconnaître, tantôt parce qu’ils ont considéré que ces chapitres des Mémorables étaient en réalité des interpolations d’origine stoïcienne, tantôt parce qu’ils ont attribué à Diogène d’Apollonie la téléologie exposée par Socrate. Fort heureusement, les (...) commentateurs récents ne cherchent plus à déposséder Xénophon de la paternité de ces deux chapitres et l’on peut donc tenter de déterminer quelle fut leur postérité chez les stoïciens. L’étude qui suit s’applique à mettre en lumière les nombreux recoupements que l’on observe entre le texte des Mémorables (I 4 et IV 3) et le livre II du De natura deorum de Cicéron, où Balbus expose longuement la théologie stoïcienne. Il appert que l’influence des Mémorables sur ce texte de Cicéron est beaucoup plus considérable qu’on ne l’a reconnu jusqu’à maintenant. (shrink)

Cet ouvrage rassemble six études, dont trois (les chapitres 1, 2 et 6 ; voir p. 14) sont des versions révisées d’articles parus antérieurement dans divers périodiques. Il ne s’agit donc pas d’une monographie qui développe une argumentation continue sur un même thème, mais d’un recueil d’études distinctes sur différents dialogues socratiques, plus précisément sur les Apologies de Platon et de Xénophon (chap. 1 : « Plato and Xenophon on Socrates’ Behavior in Court (The Apologies) », p. 19-68),...

La détermination du statut de la dialectique aristotélicienne aura certes été l'une des principales tâches auxquelles se seront consacrés les chercheurs de cette seconde moitié du siècle. Le nombre d'études qui traitent de cette question est en effet considérable. Or en dépit de tous ces travaux, l'interprétation de certains passages, où Aristote traite expressément du statut de la dialectique, demeure controversée. C'est entre autres le cas d'un court passage du chapitre 11 desRéfutations sophistiques(=RS), chapitre à propos duquel É. Weil a (...) déjà écrit, dans un article célèbre, qu'il «est décisif pour l'interprétation de la dialectique». Nous nous efforcerons donc, dans un premier temps, d'interpréter ce passage (11, 172a9–15) à la lumière du contexte précis où il s'inscrit; puis, dans un second temps, nous présenterons et discuterons les interprétations que certains des plus grands aristotélisants contemporains (G. E. L. Owen, J. Owens et P. Aubenque) ont données de ce passage. (shrink)

Dans les Mémorables, Socrate exhorte ses compagnons à vivre kata dunamin. Or il est possible de distinguer deux emplois assez différents de cette expression ; en effet, la dunamis que l’on doit respecter et en fonction de laquelle l’on doit vivre désigne tantôt les ressources matérielles, tantôt la compétence technique dans un domaine précis. Le premier emploi concerne le régime de vie de chacun, l’aide aux amis et les offrandes aux dieux, alors que le second emploi est directement lié au (...) thème de la connaissance de soi.In the Memorabilia, Socrates urges his companions to live kata dunamin. This expression can be used in two very different ways. Sometimes the dunamis that we must respect and in accordance to which we must lead our lives refers to material resources, and sometimes it refers to expert knowledge in a specific field. The first usage concerns our way of life, our assistance to our friends and our offerings to the gods. The second usage ties in directly with the theme of self-knowledge. (shrink)

Known for his poverty, what does Socrates live on? A careful study of the sources reveals that he could satisfy his needs in three different ways: by begging, by the generosity of his friends and by the gifts promised by powerful men. However, regarding these means, the sources are ambivalent: some indicate that Socrates used them, but others that he firmly rejected them in order to preserve his independence.

Conocido por su pobreza, ¿de qué vive Sócrates? Un estudio minucioso de las fuentes revela que, para satisfacer sus necesidades, contaba con tres medios: la mendicidad, la generosidad de sus amigos y los regalos prometidos por los poderosos. Ahora bien, en relación con estos medios, las fuentes examinadas son ambivalentes: algunas señalan que Sócrates los usaba; otras, que los rechazaba firmemente para preservar su independencia.

The Cambridge Companion to Socrates is a collection of essays providing a comprehensive guide to Socrates, the most famous Greek philosopher. Because Socrates himself wrote nothing, our evidence comes from the writings of his friends (above all Plato), his enemies, and later writers. Socrates is thus a literary figure as well as a historical person. Both aspects of Socrates' legacy are covered in this volume. Socrates' character is full of paradox, and so are his philosophical views. These paradoxes have led (...) to deep differences in scholar's interpretation of Socrates and his thought. Mirroring this wide range of thought about Socrates, this volume's contributors are unusually diverse in their background and perspective. The essays in this volume were authored by classical philologists, philosophers, and historians from Germany, Francophone Canada, Britain, and the United States, and they represent a range of interpretive and philosophical traditions. (shrink)