Der ungarische Philosoph Melchior (Menyhert) Palägyi hatte niemals eine unmittelbare Kritik der Meinongschen Philosophie verfaßt; 1902 erwog er sogar die Möglichkeit, sich bei Meinong zu habilitieren. Dennoch ist die Gegenstandstheorie Meinongs durch die von Palägyi aufgebaute, sprachphilosophisch begründete Widerlegung des logischen Objektivismus eines Bolzano oder Husseri an sich zweifellos ebenfalls berührt. Palägyis Kritik an dem modernen Piatonismus, durch Herder, Max Müller und vermutlich Nietzsche beeinflußt, die bezüglichen Argumente des späteren Wittgenstein und von Eric Havelock in gar mancher Hinsicht vorwegnehmend, ist (...) weitgehend unbekannt und unbeachtet geblieben. Indem der Aufsatz die Prinzipien dieser Kritik nun eben auf die Gegenstandstheorie anwendet, sollen gewisse grundsätzliche Züge der Meinongschen Begriffsbildung in einer geschichtlich angemessenen Weise kritisch beleuchtet werden. (shrink)

Die Reedition der von den Verfassern nunmehr Excerpta Vaticana et Laurentiana genannt wird, findet ihre Begründung darin, dass der Erstherausgeber, der berühmt Rechtshistoriker Contardo Ferrini offenbar auf eine Kollationierung beider Codices verzichtet hat und im Übrigen, aus welchen Gründen auch immer, bei der Edition selbst nicht unwesentliche Versehen verschuldet hat. Der Codex Vaticanus Palatinus ist wohl in der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts entstanden, der Codex Laurentianus 80.6 in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Grundsätzlich sind die Verfasser der Meinung, (...) die mit zahlreichen plausiblen Argumenten vorgetragen wird, dass der Schreiber des Codex Laurentianus 80.6, ein gewisser Stephanus of Medea, als Vorlage den heutigen Codex Vaticanus Gr. 19 vor sich liegen hatte, und als intelligenter Kopist verschiedene Emendationen vorgenommen hat. Eine große Mehrheit der Fragmente der Excerpta Vaticana et Laurentiana von 1–193 muss einem Juristen Anatolius zugeschrieben werden. Jene Person, die sie zusammengestellt hat, muss ein altes Manuskript mit der Summa Codicis des Anatolius verwendet haben. In dieser Summa waren die Termini technici immer noch in lateinischer Sprache verfasst. Zur Selektion der Texte führen die Verfasser an, dass überdurchschnittlich großes Interesse dem Strafrecht und dem Familienrecht gewidmet ist, während etwa Eigentumserwerb, Erbrecht und große Teile des Obligationenrechtes kaum Behandlung finden. Die Exzerpierung der Summa Codicis muss aus diesem Grunde von jemand vorgenommen worden sein, der eine besondere Affinität gerade zu diesen Bereichen des Rechtes hatte. Nach diesen grundsätzlichen und grundlegenden Ausführungen, die ich allesamt nicht nur begrüße, sondern voll mittragen möchte, widmen sich die Verfasser kurz aber prägnant der Person des Anatolius (24–30). Ein Anatolius wird zusammen mit sieben anderen Antecessores in der Constitutio Omne genannt, sowie in der Constitutio Tanta vom 16. Dezember 533 als einer der vier Professoren, denen die Kompilation der Digesten anvertraut worden war. Er bekleidete die Funktion eines Magister Officiorum und wurde aus diesem Grunde als Vir Illustris bezeichnet. Anatolius entstammte einer Juristenfamilie aus Beirut und lehrte dort selbst als Professor. Zachariae von Lingenthal (Griechische Bearbeitung des Codex 70) und Van der Waal (Comentar 111) hatten die Ansicht vertreten, dass es zwei Anatoli gegeben habe: Der eine Mitglied der justinianischen Kompilation, der andere der Autor des Codex-Kommentares. Dem gegenüber vertreten die Autoren die Ansicht, dass Anatolius ein einziger gewesen sei, der, nachdem er maßgeblich an der Kompilation in Konstantinopel mitgearbeitet hatte, etwa zwischen 530 und 533 als Lehrer nach Beirut zurückgekehrt sei, um dort an einer der prestigeträchtigsten Universitäten des Reiches die neue juristische Studienordnung durchzusetzen und ruhmreich zu begründen. Der Kommentar des Codex diente dazu, einen grundsätzlichen lateinischen Text griechischen Studenten zu verdeutlichen, und zwar ausgehend von einer reinen Übersetzung bis zu einem juristischen Kommentar. Die Autoren lösen die Quellenproblematik derart, dass sie davon ausgehen, dass Anatolius das Buch 4 seines Kommentares noch in Konstantinopel vollendet und mit dem 8. Buch des Kommentares in Beirut wieder begonnen hat. Die klare und deutliche Argumentationsweise der Autoren, unpolemisch aber doch tiefgreifend, sollte in Zukunft übernommen werden. (shrink)

Der ungarische Philosoph Melchior (Menyhert) Palägyi hatte niemals eine unmittelbare Kritik der Meinongschen Philosophie verfaßt; 1902 erwog er sogar die Möglichkeit, sich bei Meinong zu habilitieren. Dennoch ist die Gegenstandstheorie Meinongs durch die von Palägyi aufgebaute, sprachphilosophisch begründete Widerlegung des logischen Objektivismus eines Bolzano oder Husseri an sich zweifellos ebenfalls berührt. Palägyis Kritik an dem modernen Piatonismus, durch Herder, Max Müller und vermutlich Nietzsche beeinflußt, die bezüglichen Argumente des späteren Wittgenstein und von Eric Havelock in gar mancher Hinsicht vorwegnehmend, ist (...) weitgehend unbekannt und unbeachtet geblieben. Indem der Aufsatz die Prinzipien dieser Kritik nun eben auf die Gegenstandstheorie anwendet, sollen gewisse grundsätzliche Züge der Meinongschen Begriffsbildung in einer geschichtlich angemessenen Weise kritisch beleuchtet werden. (shrink)

Will man dem Lebenswerk Nietzsches gerecht werden, so ist es unerlässlich, vier Schwerpunkten in Nietzsches Leben besondere Beachtung zu schenken, da sie von außerordentlicher Bedeutung sind, nämlich seinem Elternhaus, d.h. seiner Kindheit und Jugend, seiner Beziehung zum griechischen Altertum im Rahmen seiner Bildung, seiner intensiven Beschäftigung mit dem Werk Schopenhauers und dem Einfluss der progressiven Paralyse als Spätstadium einer acquirierten syphilitischen Erkrankung auf sein Werk, was bisher leider zu wenig kompetente Berücksichtigung erfuhr. Friedrich Wilhelm Nietzsche wurde in Röcken bei Lützen (...) als Sohn eines evangelischen Pfarrers geboren. Bereits 5 Jahre danach starb sein Vater. Der Rest der Familie, bestehend aus seiner noch sehr jungen Mutter, seiner um 2 Jahre jüngeren Schwester, zweier Tanten und der sehr dominanten Großmutter, zog nach Naumburg, wo Nietzsche zunächst die Bürgerschule besuchte. Dort wuchs er in fast ausschließlich weiblicher Umgebung ganz im Geiste tiefer evangelisch - christlicher Frömmigkeit auf Die Bibelkenntnisse des sensiblen, musikalisch und literarisch äußerst begabten Knaben waren mit der Zeit so umfangreich geworden, dass man i hn scherzhaft als den kleinen Pastor bezeichnete. In dieser Zeit sind sicherlich die Wurzeln für seinen späteren Antifeminismus zu suchen sowie seine Abneigung gegenüber dem Christentum, das er nahezu ausschließlich in der Form einer naiven, weiblich geprägten, weichlich-frömmelnden Religionsausübung kennen lernte, die ihm dekadent erscheinen musste. Er hatte so keine Gelegenheit, die eigentliche Stärke und Tiefe des Christentums zu erfahren. (shrink)

Ende Oktober 2014 organisierte das Martin-Heidegger-Institut in Wuppertal die erste internationale Tagung uber Heideggers "Schwarze Hefte" in Deutschland. Im Fruhjahr desselben Jahres hatte die Veroffentlichung der "Uberlegungen," der ersten Reihe der "Schwarzen Hefte," gezeigt, dass Heidegger zwischen 1938 und 1941 in seinen Aufzeichnungen antisemitische Gedanken auftreten lasst. Es war und ist die Frage, welche Motive den Philosophen dabei leiteten. Wie sind jene Ausserungen zu verstehen? Wie weit betreffen sie Heideggers Denken uberhaupt? Der Band versammelt die Resultate dieser Tagung. Er enthalt (...) Aufsatze von Jean-Luc Nancy, Donatella Di Cesare, Francoise Dastur, Danielle Cohen-Levinas u.a. (shrink)

Will man dem Lebenswerk Nietzsches gerecht werden, so ist es unerlässlich, vier Schwerpunkten in Nietzsches Leben besondere Beachtung zu schenken, da sie von außerordentlicher Bedeutung sind, nämlich seinem Elternhaus, d.h. seiner Kindheit und Jugend, seiner Beziehung zum griechischen Altertum im Rahmen seiner Bildung, seiner intensiven Beschäftigung mit dem Werk Schopenhauers und dem Einfluss der progressiven Paralyse als Spätstadium einer acquirierten syphilitischen Erkrankung auf sein Werk, was bisher leider zu wenig kompetente Berücksichtigung erfuhr. Friedrich Wilhelm Nietzsche wurde in Röcken bei Lützen (...) als Sohn eines evangelischen Pfarrers geboren. Bereits 5 Jahre danach starb sein Vater. Der Rest der Familie, bestehend aus seiner noch sehr jungen Mutter, seiner um 2 Jahre jüngeren Schwester, zweier Tanten und der sehr dominanten Großmutter, zog nach Naumburg, wo Nietzsche zunächst die Bürgerschule besuchte. Dort wuchs er in fast ausschließlich weiblicher Umgebung ganz im Geiste tiefer evangelisch - christlicher Frömmigkeit auf Die Bibelkenntnisse des sensiblen, musikalisch und literarisch äußerst begabten Knaben waren mit der Zeit so umfangreich geworden, dass man i hn scherzhaft als den kleinen Pastor bezeichnete. In dieser Zeit sind sicherlich die Wurzeln für seinen späteren Antifeminismus zu suchen sowie seine Abneigung gegenüber dem Christentum, das er nahezu ausschließlich in der Form einer naiven, weiblich geprägten, weichlich-frömmelnden Religionsausübung kennen lernte, die ihm dekadent erscheinen musste. Er hatte so keine Gelegenheit, die eigentliche Stärke und Tiefe des Christentums zu erfahren. (shrink)

Hannah Arendt warnte grundsätzlich davor, Begriffe des Absoluten in politische Auseinandersetzungen einzuführen. Der gegenwärtige Gebrauch der Rhetorik des Bösen zeigt, wie Recht sie damit hatte. Ihr Verständnis des radikal Bösen erweist sich weiterhin als aufschlussreich für gegenwärtige Probleme, wie Flüchtlingselend, Staatenlosigkeit und Einwanderungsfragen. Ihre Reflexionen über die Banalität des Bösen können uns helfen, das Böse und auch die Verantwortlichkeit in einer globalisierten verwalteten Welt heute besser zu verstehen.

Fichtes Verhältnis zum Judentum und seine Rolle als Wegbereiter des Nationalismus in Deutschland sind umstritten. Für diejenigen, die Fichte eine extrem deutsch-nationale Gesinnung unterstellen wollen, gibt es in den Werken des Philosophen, etwa in den Reden an die deutsche Nation, genügend Hinweise; und auch für den ihm unterstellten Anti-Judaismus lässt sich auf manche Stelle in seinen Schriften verweisen. Der brisanteste und immer wieder zitierte Beleg hierzu findet sich in der 1793 anonym erschienenen Schrift Beitrag zur Berichtigung der Urtheile des Publicums (...) über die französische Revolution. Dortheißtesineiner Fußnote: DenJuden»Bürgerrechte zu geben, dazu sehe ich wenigstens kein Mittel, als das, in einer Nacht ihnen allen die Köpfe abzuschneiden, und andere aufzusetzen, in denen auch nicht eine jüdische Idee sey.« Nach der Erfahrung von Auschwitz sind solche oder ähnliche Äußerungen unerträglich und jede Apologetik erscheint hier unangebracht, ja peinlich. In seinem Buch: Fichtes Idee der Nation und das Judentum hat H. J. Becker allerdings darauf aufmerksam gemacht, wie bemerkenswert wenig Kritik diese Äußerung Fichtes zu ihrer Zeit bei den Betroffenen hervorgerufen hat. »Was heute vielfach im Zentrum steht bei der Betrachtung [von] Fichtes Judentumskritik, war in den neunziger Jahren des 18. Jahrhunderts eher ein Phänomen am Rande.« Die Gründe für die verhaltene Kritik sind vielfältig. Zum einen ist es sicherlich der sachliche Kontext, in dem das Zitat steht, der die Zuschreibung einer spezifisch antijüdischen Gesinnung bei Fichte erschwert. Im wesentlichen geht es an dieser Stelle des Beitrags um zwei Überlegungen. Zunächst steht ein rechts- und staatsphilosophischer Gedanke im Vordergrund, der auch für diejenigen einleuchtend erscheinen kann, denen die provokante Formulierung unerträglich ist. Fichtes Argument lautet: Staatliche Autorität und deren Aufrechterhaltung sind begründet im Prinzip der Rechtsstaatlichkeit. Die Idee allgemeiner Rechtsstaatlichkeit schließt Privilegien und Exklusivitätsansprüche nichtstaatlicher Organisationen und gesellschaftlicher Gruppen aus. Als solche »Staaten im Staat« hatte Fichte neben dem Judentum vor allem das Militär, den Adel, die Geistlichkeit, die Zünfte und später auch die studentischen Verbindungen im Auge. Gesellschaftliche Verbände also, die sich, jeder auf seine Weise, dem Geltungsanspruch einer rechtsstaatlichen Verfassung zu entziehen suchte und auf überkommenen Traditionen und Vorrechten bestand. (shrink)

Fichtes Verhältnis zum Judentum und seine Rolle als Wegbereiter des Nationalismus in Deutschland sind umstritten. Für diejenigen, die Fichte eine extrem deutsch-nationale Gesinnung unterstellen wollen, gibt es in den Werken des Philosophen, etwa in den Reden an die deutsche Nation, genügend Hinweise; und auch für den ihm unterstellten Anti-Judaismus lässt sich auf manche Stelle in seinen Schriften verweisen. Der brisanteste und immer wieder zitierte Beleg hierzu findet sich in der 1793 anonym erschienenen Schrift Beitrag zur Berichtigung der Urtheile des Publicums (...) über die französische Revolution. Dortheißtesineiner Fußnote: DenJuden»Bürgerrechte zu geben, dazu sehe ich wenigstens kein Mittel, als das, in einer Nacht ihnen allen die Köpfe abzuschneiden, und andere aufzusetzen, in denen auch nicht eine jüdische Idee sey.« Nach der Erfahrung von Auschwitz sind solche oder ähnliche Äußerungen unerträglich und jede Apologetik erscheint hier unangebracht, ja peinlich. In seinem Buch: Fichtes Idee der Nation und das Judentum hat H. J. Becker allerdings darauf aufmerksam gemacht, wie bemerkenswert wenig Kritik diese Äußerung Fichtes zu ihrer Zeit bei den Betroffenen hervorgerufen hat. »Was heute vielfach im Zentrum steht bei der Betrachtung [von] Fichtes Judentumskritik, war in den neunziger Jahren des 18. Jahrhunderts eher ein Phänomen am Rande.« Die Gründe für die verhaltene Kritik sind vielfältig. Zum einen ist es sicherlich der sachliche Kontext, in dem das Zitat steht, der die Zuschreibung einer spezifisch antijüdischen Gesinnung bei Fichte erschwert. Im wesentlichen geht es an dieser Stelle des Beitrags um zwei Überlegungen. Zunächst steht ein rechts- und staatsphilosophischer Gedanke im Vordergrund, der auch für diejenigen einleuchtend erscheinen kann, denen die provokante Formulierung unerträglich ist. Fichtes Argument lautet: Staatliche Autorität und deren Aufrechterhaltung sind begründet im Prinzip der Rechtsstaatlichkeit. Die Idee allgemeiner Rechtsstaatlichkeit schließt Privilegien und Exklusivitätsansprüche nichtstaatlicher Organisationen und gesellschaftlicher Gruppen aus. Als solche »Staaten im Staat« hatte Fichte neben dem Judentum vor allem das Militär, den Adel, die Geistlichkeit, die Zünfte und später auch die studentischen Verbindungen im Auge. Gesellschaftliche Verbände also, die sich, jeder auf seine Weise, dem Geltungsanspruch einer rechtsstaatlichen Verfassung zu entziehen suchte und auf überkommenen Traditionen und Vorrechten bestand. (shrink)

Von 1925 bis 1928 wurden im Berliner J. M. Spaeth-Verlag unter der Leitung von Hans Rosenkranz eine Reihe von Werken seinerzeit eher unbekannter, in der Retrospektive jedoch signifikanter Autoren der Zwischenkriegszeit publiziert. Der Beitrag thematisiert Rosenkranz als jungen Verleger und Bewunderer Stefan Zweigs. Er entwirft auf Grundlage der Archivüberlieferung einen neuen Blick auf die Geschichte des Unternehmens und kommentiert das damit verbundene literarische Programm: Welche wichtigen verlegerischen Projekte wurden in jener kurzen Zeit unternommen? Welche Rolle hatte Stefan Zweig für das (...) Zustandekommen einiger Titel und besonders in den letzten Wochen der Verlagsexistenz? Inwiefern lässt sich Programmgestaltung und ökonomische Entwicklung von J. M. Spaeth als paradigmatisch für jüdische Verlage in der Weimarer Republik verstehen? Dazu wird erstmals das Scheitern des Unternehmens während der „Bücherkrise“ Ende der 1920er Jahre aus den Quellen rekonstruiert. (shrink)

Johann Gottlieb Fichte, der wohl abstrakteste Vertreter des deutschen Idealismus, war, trotz seiner poetischen Versuche und seiner Beziehungen zu den Frühromantikern, kein Dichter. Doch vertrat er eine Art des Philosophierens, die, weit entfernt von jeder gelehrten Vielwisserei, zur philosophischen Kunst tendiert. Fichte berührte in seiner Wissenschaftslehre genannten Philosophie eine Qualität des Denkens, die zwar den vielfältigsten Mißverständnissen und Verkennungen verfallen mußte, die ihn aber durch den ihr eigenen schöpferischen Zug in die Nähe Goethes rückte. Er selber sah in Goethe zum (...) einen die »edelste Blüte der Humanität, welche die Natur nur einmal unter dem griechischen Himmel hervorgetrieben hatte, durch ein Wunder im Norden wiederholt«, zum anderen aber auch jemanden, dem sich durch die Kunst der Sinn für eine tiefere, sonst nur der philosophischen Reflexion zugängliche Form des Denkens erschlossen hatte. (shrink)

Johann Gottlieb Fichte, der wohl abstrakteste Vertreter des deutschen Idealismus, war, trotz seiner poetischen Versuche und seiner Beziehungen zu den Frühromantikern, kein Dichter. Doch vertrat er eine Art des Philosophierens, die, weit entfernt von jeder gelehrten Vielwisserei, zur philosophischen Kunst tendiert. Fichte berührte in seiner Wissenschaftslehre genannten Philosophie eine Qualität des Denkens, die zwar den vielfältigsten Mißverständnissen und Verkennungen verfallen mußte, die ihn aber durch den ihr eigenen schöpferischen Zug in die Nähe Goethes rückte. Er selber sah in Goethe zum (...) einen die »edelste Blüte der Humanität, welche die Natur nur einmal unter dem griechischen Himmel hervorgetrieben hatte, durch ein Wunder im Norden wiederholt«, zum anderen aber auch jemanden, dem sich durch die Kunst der Sinn für eine tiefere, sonst nur der philosophischen Reflexion zugängliche Form des Denkens erschlossen hatte. (shrink)

Es ist wahr, die frühe Neuzeit hatte nur einen Descartes. Aber sie hatte hunderte schreibende Gelehrte. Auch solche, die Descartes und allen anderen zeigten, wer was wo schon geschrieben hatte. Solche Universal-Gelehrten dachten an den einzelnen Schreiber, sie halfen ihm absichtlich nicht, die Quellen zu verbergen, sondern sie zu finden. Keine Träumereien an französischen oder schwäbischen Kaminen, sondern effiziente Arbeit am Jesuitenkolleg waren Ziel und Inhalt z.B. der Bibliotheca selecta , in der Antonio Possevino SJ das Bildungsprogramm der Jesuiten mit (...) einem Literaturkanon und allgemeinen Erörterungen zur Bildung und Ausbildung versah. Dieses Handbuch stellt, entgegen gewissen Anzeichen, kein System der Wissenschaften dar, sondern konstruiert deren Gemeinsamkeit mittels der direkten Zwecksetzung zum Seelenheil der Menschen, woraus einerseits die Notwendigkeit einer Psychologie des Lernens, andererseits eine größere Unabhängigkeit der Wissenschaften von einander resultiert. Mit seiner Mischung von humanistischer Gelehrsamkeit, frommer Finalität, Kultur des Individuums und allgemeiner Nützlichkeit ist die Bibliotheca selecta ein Schnittpunkt von Humanismus und Schulweisheit. (shrink)

Dieses von mir im J. 1924 behandelte Papyrusbruchstück wurde 1927 von v. Wilamowitz berücksichtigt. Er hält meine Zurückfuhrüng des Bruchstückes auf Antiphon für sehr ansprechend und auch meine Erklärung für treffend; die Ergänzungen befriedigen ihn nur zum Teil. Letzteres muss ich ihm unbedingt zugeben. Leider sind alle kleinen Fragmente des Papyrus sowie die Zz. 1–6 des Fr. B bei dem Hinüberführen aus England nach Amerika spurlos verschwunden und somit fiir die Wissenschaft auf immer verloren; es ist also nicht mehr möglich (...) zu beurteilen, ob ich Recht hatte, als ich die Zz. 14–15 des Fr. A mit dem Fr. F vereinigte. Dagegen ist Col. II. des Fr. A glücklicherweise erhalten; Prof. W. L. Westermann legte eine ganz hervorragende Freundlichkeit an den Tag, indem er mir zuerst eine photographische Aufnahme davon zusandte und dann meine Lesung an der Hand des Originals prüfte. Bei dem näheren Studium der Photographie bemerkte ich, dass sowohl Hunts Lesung der Z. 7 wie auch meine fruhere durch diese falsche Lesung ins Leben gerufene Erganzung ganz unmöglich sind. Auf der Photographie las ich Z. 7 t περ[ι] επ[ ]ηδ‐‑, und teilte dieses Ergebnis W. L. Westermann mit. Nachdem er in das Original noch einmal eingesehen hatte, antwortete er mir darauf; ‘Das ist die richtige Lesung. Es ist absolut sicher.’ Zu der scheinbar nächstliegenden Ergänzung Περ[] έπ[ιτ]ηδ[ευ]μάτων, die auch ich im ersten Augenblick für passend hielt, kam Westermann, nachdem ihm mein Vorschlag zur richtigen Lesung des Textes bekannt worden war, ganz unabhängig von mir; ich glaube trotzdem dass diese Lesung nicht das Richtige trifft. Wir haben doch in Col. II. eine Reihe von Antithesen ; aus περ Υο‐‑ νης ist aber keine Antithese zu έπιτηδεύματα zu konstruieren. Was nun diese Stelle anbetrifft, so ist hier nur die Lesung Υο möglich, keinesfalls aber das von mir a. a. O. vermutete Υα Aus den Resten Υο. νης oder Υο.νης ist allerdings kein griechisches Wort zu erganzen; doch haben die einzelnen Zeilen des Papyrus nicht gleiche Längen, sodass nichts dem im Wege steht, dass Z. nach Υο auch nichts gestanden habe; dann gelangen wir zur Lesung: πε[ρ] Υο[] έπ[ικ]ηδ [ευ]μάτων, d. h. ‘von der Geburt der Menschen sowie von den Bestattungsbrauchen’ —auch hier haben wir dann, wie in alien anderen Antithesen von Col. II. an der ersten Stelleυμξφροντα, an der zweiten ξυμΦέροντα, vgl. Antiphon, P. Oxy. 1364, Col. III., Z. 28: κατμένξναύτοέστινάΠων. (shrink)

Dieses von mir im J. 1924 behandelte Papyrusbruchstück wurde 1927 von v. Wilamowitz berücksichtigt. Er hält meine Zurückfuhrüng des Bruchstückes auf Antiphon für sehr ansprechend und auch meine Erklärung für treffend; die Ergänzungen befriedigen ihn nur zum Teil. Letzteres muss ich ihm unbedingt zugeben. Leider sind alle kleinen Fragmente des Papyrus sowie die Zz. 1–6 des Fr. B bei dem Hinüberführen aus England nach Amerika spurlos verschwunden und somit fiir die Wissenschaft auf immer verloren; es ist also nicht mehr möglich (...) zu beurteilen, ob ich Recht hatte, als ich die Zz. 14–15 des Fr. A mit dem Fr. F vereinigte. Dagegen ist Col. II. des Fr. A glücklicherweise erhalten; Prof. W. L. Westermann legte eine ganz hervorragende Freundlichkeit an den Tag, indem er mir zuerst eine photographische Aufnahme davon zusandte und dann meine Lesung an der Hand des Originals prüfte. Bei dem näheren Studium der Photographie bemerkte ich, dass sowohl Hunts Lesung der Z. 7 wie auch meine fruhere durch diese falsche Lesung ins Leben gerufene Erganzung ganz unmöglich sind. Auf der Photographie las ich Z. 7 t περ[ι] επ[ ]ηδ‐‑, und teilte dieses Ergebnis W. L. Westermann mit. Nachdem er in das Original noch einmal eingesehen hatte, antwortete er mir darauf; ‘Das ist die richtige Lesung. Es ist absolut sicher.’ Zu der scheinbar nächstliegenden Ergänzung Περ[] έπ[ιτ]ηδ[ευ]μάτων, die auch ich im ersten Augenblick für passend hielt, kam Westermann, nachdem ihm mein Vorschlag zur richtigen Lesung des Textes bekannt worden war, ganz unabhängig von mir; ich glaube trotzdem dass diese Lesung nicht das Richtige trifft. Wir haben doch in Col. II. eine Reihe von Antithesen ; aus περ Υο‐‑ νης ist aber keine Antithese zu έπιτηδεύματα zu konstruieren. Was nun diese Stelle anbetrifft, so ist hier nur die Lesung Υο möglich, keinesfalls aber das von mir a. a. O. vermutete Υα Aus den Resten Υο. νης oder Υο.νης ist allerdings kein griechisches Wort zu erganzen; doch haben die einzelnen Zeilen des Papyrus nicht gleiche Längen, sodass nichts dem im Wege steht, dass Z. nach Υο auch nichts gestanden habe; dann gelangen wir zur Lesung: πε[ρ] Υο[] έπ[ικ]ηδ [ευ]μάτων, d. h. ‘von der Geburt der Menschen sowie von den Bestattungsbrauchen’ —auch hier haben wir dann, wie in alien anderen Antithesen von Col. II. an der ersten Stelleυμξφροντα, an der zweiten ξυμΦέροντα, vgl. Antiphon, P. Oxy. 1364, Col. III., Z. 28: κατμένξναύτοέστινάΠων. (shrink)

Der Laureatus dieser Schrift hatte 1986 Hans Jonas eröffnet, daß er an einer Politischen Philosophie arbeite, aus der, wie die Autoren dieses Bandes wissen, nichts geworden ist und von der man auch sonst nicht viel vernommen hat. Jonas wandte damals ein: "Wie wollen Sie der Politischen Vernunft auf die Beine helfen? Das Wissen über die politischen Bewußtseinsvoraussetzungen in uns und ihre Struktur in Gesellschaften ist in esoterische Teilbestände und exoterische politische Religionen, Ideologien und Denkschulen zerfallen. Diese Angelegenheit müßte einer umfassenden (...) Kritik unterzogen werden. Außerdem müßten alle gescheiterten Restitutionsversuche von Platon bis heute auf ihre Prägnanz hin durchgegangen werden. Er nannte Thomas von Aquin, Spinoza, Kant, Hegel, Arendt, Strauss, Voegelin und sich selbst. Sie müßten die Erfahrungen und die Maßstäbe, aus denen das politische Bewußtsein sich ernährt und aufrichtet und die, die es vergiften, frei legen." Im nachfolgenden Gespräch über verschiedene Denker und ihre Texte zur politischen Philosophie tauchten metaphorisch die "leuchtenden Fünkchen" oder "Goldklümpchen" auf, in denen Jonas und der Laureatus lebendige Reste der Politischen Vernunft und die menschheitliche Erinnerung an sie erkannten. "Wir sind womöglich aus einer Jeremiade herausgekommen …" lautete der verheißungsvolle Schlußpunkt des kurzen Gesprächs. Der Laureatus, Jurist und Politikwissenschaftler, konnte während seiner Lehr- und Forschungstätigkeit einige Anregungen für "philosophische Fragestellungen" zu den grotesken und verflachten Formationen des politischen Denkens unserer Zeit geben. Die Autoren sind Claus-Ekkehard Bärsch, Giandomenico Bonanni, Ulrich Diehl, Michael Ensslen, Jürgen Gebhardt, Volker Gerhardt, Manfred Henningsen, Vittorio Hösle, Klaus Kodalle, Peter König, Daniel Krochmalnik, Jan-Ivar Lindén, Reiner Manstetten, Krzysztof Maurin, Peter J. Opitz, Thomas Petersen, Walter Rothholz, Florian Sattler, Stephan Sattler, Julius H. Schoeps, Peter von Sivers, Chiara Staude-Colli, Jakob Staude, Kurt Stenzel, Peter Weber-Schäfer, Reiner Wiehl und James Wood. (shrink)

Die Wirkung der Schrift "Erkenntnis und Interesse" ging weit über die akademische Debatte hinaus und hatte auch unmittelbaren Einfluß auf den politischen Diskurs in den 70er Jahren. Denn die kritische Reflexion auf die vorgängig leitenden Interessen, die den Erkenntnisprozessen ihre Richtung geben, entzog der Kantischen Vorstellung den Boden, alle Erkenntnis beruhe allein auf der Selbstbestimmtheit des erkennenden Subjekts."Ich verspüre keine große Neigung, Gegenstand einer nostalgischen Veranstaltung zu sein." J.H.

J. M. Shorter; X*—Personal Identity, Personal Relationships, and Criteria, Proceedings of the Aristotelian Society, Volume 71, Issue 1, 1 June 1971, Pages 165–1.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Deification through the Cross:Reflections from an Implied Ideal WorshiperAndrew J. SummersonKhaled Anatolios's most recent book, Deification through the Cross,1 develops a definition of salvation out of his experience of the Byzantine liturgy. This experience of worship offers an immersion in what he calls "doxological contrition." By this, Anatolios means that Christ saves us by offering us the ability to participate in the mutual glorification of the persons of the (...) Holy Trinity by vicariously repenting for our sins. For Anatolios, this objective content is subjectively appropriated in Byzantine Christian worship. To explore this theme, Anatolios develops a working account of "doxological contrition" through a synthetic discussion of the Lenten Triodion and Pentecostarion, books of liturgical hymnography that govern the Byzantine worship from Lent to Pentecost. Anatolios derives his approach from the adaption of reader response theory, which aims to expose the effect a text should have on the "implied ideal reader." As such, his account speaks from the perspective of the "implied ideal worshiper"—presumably a theologically educated congregant who can seize these themes that evaporate into the ether as quickly as incense swung throughout the church during the services.Let me say from the outset, I heartily recommend Anatolios's book. It is both an ambitious work and a rewarding read. Ambitious because Anatolios's approach makes otherwise fragmented theological disciplines—liturgical [End Page 1089] studies, Scripture, historical theology, and systematics—fruitful dialogue partners in his exposition of a working account of the Christian experience of salvation. Rewarding because the reader can explore in depth the touchstones of the Christian tradition through Anatolios's deep retrieval of a more coherent soteriology. Deification of the Cross demonstrates the perennial value of historical theology to correctly account for the "half-forgotten, half misunderstood" details of the Christian tradition in the face of caricatures that at best misrepresent and at worst present an idolatrous, counterfeit Christianity.Eastern Christian Liturgy and RevelationPerhaps I am not Anatolios's ideal audience; I may be too close to the source material and lack objectivity. That aside, the bulk of my reflections on this book comes from the perspective of an "implied ideal worshiper." I do share some of Anatolios starting points. Like Anatolios, I am a convert, scholar, and Eastern Catholic priest. Furthermore, I also share the discontent with which Anatolios begins his book, though perhaps for different reasons. He bemoans a loss of the experience of salvation. My own vocation as priest and scholar comes out of a frustrated wonder. As a college student, I set out to learn about this Church and its Tradition. I learned about the Sunday experience I was supposed be having. It was in university when I read for the first time John Paul II's 1995 apostolic letter Orientale Lumen, written to acquaint the wider Catholic Church with the riches of the Christian East. John Paul II dedicated much reflection to the "genius of Eastern liturgy," emphasizing its power to envelop all our human senses into the fullness of the mystery of God. It is worth quoting in full:Within this framework, liturgical prayer in the East shows a great aptitude for involving the human person in his or her totality: the mystery is sung in the loftiness of its content, but also in the warmth of the sentiments it awakens in the heart of redeemed humanity. In the sacred act, even bodiliness is summoned to praise, and beauty, which in the East is one of the best loved names expressing the divine harmony and the model of humanity transfigured, appears everywhere: in the shape of the church, in the sounds, in the colors, in the lights, in the scents. The lengthy duration of the celebrations, the repeated invocations, everything expresses gradual identification with the mystery celebrated with one's whole person. Thus the prayer of the Church already becomes participation in the heavenly liturgy, an anticipation of the final beatitude.(§11) [End Page 1090]The experience of this liturgy has been quite potent throughout history. It led to the baptism of the entire kingdom of Rus' in 988 AD. As the story goes, its ruler, Vladimir the Great, sent emissaries to find a... (shrink)

In Revering God, author and scholar Thaddeus Williams bridges the gap between abstract theology and awe-inspired devotion, helping readers better understand God and drawing them into a deeper state of joy and reverence for their Creator.

This article argues that xing 性 in the Zhuangzi 莊子 should not be understood as “human nature” but as “human condition.” It introduces the problem of interpreting xing as “human nature” by surveying relevant English-language literature before detailing the interpretive paradigm of Chinese accounts showing how the latter’s appropriation of the language of substance ontology hinders an accurate portrayal of Daoist xing. It argues that xing should be interpreted in connection to the concept of ming 命understood as contingent, natural, and (...) temporal “external conditions”. It argues that xing are “internal conditions” that function in conjunction with ming as “external conditions” where “habit” (xi 習) mediates their interaction. (shrink)

Text: Reproduktion nach Scan der Ausgabe von 1934, Verlag von J. C. B. Mohr (Paul Siebeck) in Tübingen. - Von dem kleinen Buch, das ich hier der Öffentlichkeit übergebe, bitte ich den Leser, nichts anderes zu erwarten, als das, was sein Titel ausdrücklich sagt. Es handelt sich in ihm nicht etwa um die Grundlinien eines Systems der Philosophie, sondern ausschließlich um dessen Probleme, und wenn diese sich auch nicht darlegen lassen, ohne die Richtung anzudeuten, in der das System bei der (...) Ausführung sich zu bewegen hätte, so sollen doch in dieser Schrift hauptsächlich Fragen gestellt, nicht Antworten gegeben werden. Oft brechen die Darlegungen dort ab, wo mancher Leser glauben kann, daß die größten Schwierigkeiten noch ungelöst sind. Ja mehr: nur die Grundprobleme der Philosophie werden erörtert, und das Eingehen auf Sonderfragen ist fast überall vermieden. Einzelheiten sind dann allein herangezogen worden, wenn es zur Verdeutlichung der Hauptbegriffe wünschenswert erschien. [Auszug aus dem Vorwort des Buches]. (shrink)

To explain the meaning of the Prometheus the late Dr. Walter Headlam quoted the famous lines from theAgamemnon:‘ Sing praise; ’Tis he hath guided, say, Man's feet in Wisdom's way, Stablishing fast for learning's rule That Suffering be her school….’ ‘This,’ he said, ‘is the school in which Prometheus himself is being gradually taught the wise humility; at present he is still in the rebellious stage. And it is with this idea that Io is introduced into the Prometheus Bound; she, (...) too, is an example of the seeming cruelty of Zeus; but it is a blessing in disguise, for she is to be the mother of the blessed Epaphus, and it is a son of Zeus by Alcmena, a descendant of her own, that is to set Prometheus free.’. (shrink)

Ais diese Schrift verfaBt wurde,l hatte die Husserl-Forschung noch nicht die Verbreitung von heute. Selbst in Deutschland muBte das in den wirren Zeiten des Dritten Reiches erstickte und in der ersten N achkriegszeit nur langsam aufkeimende Interesse fUr die Ph'nomenologie Husserls wiederbelebt und vertieft wer­ den. Dagegen sind in den letzten zehn J ahren viele Schriften und eine Reihe interessanter Studien sowohl zur Ph'nomenologie Edmund Husserls als auch zum Problem der Philosophie und Wissenschaft sowie zum Verh'ltnis von Wissenschaft und Ge­ (...) schichte erschienen. Eine Auseinandersetzung mit alI diesen Ar­ beiten konnte nicht mehr in den Text der vorliegenden Abhand­ lung aufgenommen werden, aber die fiir die behandelte Problema­ tik relevanten Arbeiten sind dennoch bei der Vorbereitung des Textes fiir den Druck herangezogen worden. Im Text sind neben sprachlichen Verbesserungen auch einige Stellen sachlich erg'nzt worden, wobei auf die neuerscheinende Literatur verwiesen werden konnte. Die urspriingliche Dissertation ist durch einen neuen Abschnitt iiber "Das Problem der Geschichte bei Husserl, Hegel und Marx" erweitert worden. Daraus erkl'rt sich die Ab'nderung des friihe­ ren Titels in "Wissenschaft und Geschichte in der Ph'nomenologie Edmund Husserls. "2 Mit der Titel'nderung solI aber nicht der Eindruck erweckt werden, als ob "Philosophie als strenge Wissen­ schaft" nicht ein zentrales Thema der Husserlschen Ph'nomeno- 1 Sie ist im Sommersemester 1962 von der Philosophischen Fakult't der Universi­ t't K'ln unter dem TiteI "Das Problem der Philosophie als strenger Wissenschajt in der Ph'nomenologie Edmund Husserls" als Dissertation angenommen worden. (shrink)

AuBerdem hat mich hier eine ebenso ehrenvolle Anfrage der Fundacion Nacional para Investigaciones Cientificas y Ensayos de Reformas in Madrid erreicht, ob ich bereit ware, durch mehrere Jahre am Instituto de Estudios Internacio nales y Economicos in Madrid Universitatsseminariibungen nach deutschem Muster zu leiten, eineEinladung, der ich vielleicht spater fiir eine heute noch nicht bestimmbare Zeit nachkommen zu konnen hoffen darf. Diese Umstande haben fiir mich die schon vordem erwogene Frage abermals aufgerollt, ob es sich nicht empfohlen batte, im fiinften (...) und sechsten Abschnitt Beispiele aus auBerdeutschem Recht heranzuziehen. So hatte es neuestens ganz besonders nahe gelegen, der Gleichung Mark gleich Mark des Reichsgerichtes die Gleichung Dollar gleich Dollar der Goldklauselentscheidung des Supreme Court der Vereinigten Staaten von Amerika vom 18. Fe bruar 1935, vielleicht auch Judikate aus anderen Landern iiber derartige Wahrungsfragen zur Seite zu stellen. A.uBere Griinde notigen mich jedoch, den Text unberiihrt zu lassen. Sachlich andert sich j a nichts, gleichgiiltig, aus welcher Rechtsordnung man die Beispiele wahlt. Aus den erwahnten Griinden der Riicksichtnahme auf den Text habe ich auch darauf verzichten miissen, noch nachtraglich auf verschiedene AuBerungen aus letzter Zeit zu meinen Lehren einzu gehen, wie zum Beispiel auf jene von Toyowo Ohgushi in der Zeitschrift des Kaiserlichen Instituts fiir nationale Kultur, Tokyo, 1934, Heft 5, S. 38 ff., oder von Lea Meriggi in der Revue de Droit international et de Legislation comparee, 1934, Nr. 3, S. 13ff. Ann Arbor Michigan, im Marz 1935. Der Verfasser. Vorwort zur zweiten AuDage. (shrink)

Die 38 im Jahre 1811 vorgetragen Vorlesungen über die Wissenschaftslehre sind eine vollkommene und besonders gut artikulierte Darstellung Fichtes Systems in der Zeit seiner Tätigkeit an der neu gegründeten Universität zu Berlin. Der Öffentlichkeit sind sie erst 1999 bekannt geworden, als sie in der_J. G. Fichte Gesamtausgabe_ der Bayerischen Akademie der Wissenschaften aufgenommen wurden, denn bis dahin wurden sie von den jeweiligen Editoren des Fichte-Nachlasses nie erwähnt. Fichte nimmt in dieser Darstellung seines Systems gegen beide Formen des Nihilismus Stellung - (...) den theoretischen sowie den mit diesem zusammenhängenden praktischen. Um seine systematische Position formulieren und vertreten zu können, setzt er sich vor allem mit Spinoza und Kant nochmals auseinander. Spinoza stellt nämlich nach Fichte die Grundfrage der Philosophie, wie neben dem Sein auch ein Dasein denkbar sein kann, während Kant ihm im Begriff der Erscheinung den Weg zu ihrer Lösung aufzeigt. Aber zwei weitere Probleme ergeben sich für Fichte aus der kritischen Philosophie Kants: wie kann man das Bewußtsein beschreiben, wenn man sich nicht aus seinem Zirkel bewegen kann, und wie kann man die in dieser Beschreibung faktisch entdeckte Ursprünglichkeit der Synthesis rechtfertigen? Für Fichte hatte der Begründer der Transzendentalphilosophie die grundlegende synthetische Tätigkeit des Bewußtseins nur noch als ein Faktum des Bewußtseins angenommen. Der Beweis ihrer Möglichkeit ist nach Fichte letztlich nur zu führen, indem man sie auf eine Erscheinungsform der Freiheit als Inbegriff Gottes zurückführt. Diesen Beweisgang versteht nun Fichte als Vervollständigung des transzendentalphilosophischen Programms und zugleich als Mittel, um aus dem Wissen in die Weisheit überzugehen. (shrink)

Die in diesem Bande vereinigten Aufsatze dokumentieren die siebte einer Reihe thematisch aufeinander bezogener Arbeitstagungen von Indologen, Buddhologen und Theologen, zu der das Institut fur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften eingeladen hatte, und die im September 2000 unter dem Titel "Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung" stattfand. Zur Diskussion stand die Tragweite und Anwendbarkeit des Begriffes "Mythisierung", ein zentraler Terminus der Religionshermeneutik Gerhard Oberhammers. Dieser Begriff ermoglichte es den Beitragenden nicht nur, den Gegensatz von Erfahrung, (...) Sprache und Transzendenz in den unterschiedlichen Religionen zu problematisieren, sondern mit ihm konnte auch auf die Bedingungen jeder historisch-konkreten Religion reflektiert werden. Zu den theologischen und philosophischen Beitragen gehoren: Gerhard Oberhammer, Mit-sein, Mythisierung und Transzendenz. Einleitende Gedanken; Siegfried Wiedenhofer, "Mythisierung der Transzendenz". Zwischen Offenbarungsereignis und Traditionsvermittlung; H. J. Adriaanse, Wort, Offenbarung und Theologie als Momente der Mythisierung. Karl Barths Theologie des Wortes Gottes als Prufstein eines religionshermeneutischen Grundbegriffs; Desiree J. Berendsen, Mythisierung der Transzendenz als Ordnung des Lebens. Uber Kierkegaard und Oberhammer; Marcus Schmucker, Von der individuellen Erfahrung zum Text; Norbert Hintersteiner, Von der Gebung des Unendlichen. Phanomen und Transzendenz bei Jean-Luc Marion. Shizuteru Ueda, Mythisierung und Ent-Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung im Zen-Buddhismus; Hans-Peter Muller, Mythisierung geschichtlicher Ereignisse im Alten Testament und im Alten Vorderen Orient; Lourens Minnema, Bildlose Bildhaftigkeit. "Mythisierung" im Werk Mark Rothkos; Johann Reikerstorfer, Kritische Toleranz. Verstandigungsmoglichkeiten im interreligiosen Dialog? Indologische Beitrage: Halina Marlewicz, Advaita Vedanta Hermeneutics of Revelation Key-Statements as "Mythicising" of Transcendence; Jan C. Heesterman, Opfer, Transzendenz und Dharma in der Sicht der Mima'sa; Andre Padoux, Mythisierung am Beispiel des Sivaismus; Marion Rastelli, Der Tempel als Mythisierung der Transzendenz; Axel Michaels, Tirtha - Orte der Transzendenz in hinduistischen Texten, Ritualen und Karten; Tilmann Vetter, Zur Anthropologie der Khandha-Passagen in den alteren Sammlungen des Pali-Kanons. (shrink)

To explain the meaning of the Prometheus the late Dr. Walter Headlam quoted the famous lines from theAgamemnon:‘ Sing praise; ’Tis he hath guided, say, Man's feet in Wisdom's way, Stablishing fast for learning's rule That Suffering be her school….’ ‘This,’ he said, ‘is the school in which Prometheus himself is being gradually taught the wise humility; at present he is still in the rebellious stage. And it is with this idea that Io is introduced into the Prometheus Bound; she, (...) too, is an example of the seeming cruelty of Zeus; but it is a blessing in disguise, for she is to be the mother of the blessed Epaphus, and it is a son of Zeus by Alcmena, a descendant of her own, that is to set Prometheus free.’. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:358 HISTORY OF PHILOSOPHY und k6nnen es nur sein. Das Gleiche ist der Fall mit den Erfahrungstatsachen des wissenschaftlichen Versuches und im Grunde aller Wissenschaft gibt es nichts anderes und kann es nichts anderes geben. Mag ein gewandter Dialektiker die Voraussetzungen, yon denen er ausgeht, noch so sehr durcheinanderwirbeln, sie verbinden und zu Schliissen aufeinandertiirmen: Was er erhiilt, wird stets wieder eine Aussage sein. Niemals wird er zu einem (...) Gesetze gelangen, das lauten wiirde: Tue dies! oder Tue dies nicht! also zu einem Satze, der dem sittlichen Gesetze entsprechen oder ibm entgegenstehen kSnnte,r Kann Morscher dann noch immer behaupten, dass Poincar6 nur kategorische Syllogismen oder nur Schhssfolgerungen mit gerade Priimissen im Sinne hatte? Wir sind dem t3bersetzer eine Ehrenrettung schuldig: wenn er hier "syllogisme" mit "logischer Schluss" iibersetzt hat, hat er keinen Fehler begangen, es trifft ihn nicht der Tadel, durch eine scblechte Ubersetzung eine Legende hervorgerufen zu haben. Morscher soUte jedoch nicht, wenn er "syllogisme" liest, "kategorischer Syllogismus" verstehen, lind bei geistesgeschichtlichen Diskussionen immer den hermeneutisch relevanten Kontext beachten, d.h. wnigstens den Absatz, den er gerade analysiert, zu Ende lesen. Es liisst sich rticht daran zweifeln, dass Hare mit Recht [PR] Poincar6 zuschreibt. Nicht ganz sicher bin ich, ob Poincar6, wenn er sah und es ausdriicklich sagte, dass die iiblichen logischen Regeln fiir Imperativfolgerung nicht anwendbar sind, damit auch gleichzeitig die Entwicklung einer Imperativlogik (Normenlogik) forderte, oder ob er sich dieser programmatischen Konsequenz nicht ganz bewusst war. OTAWEINBERGER Universitiit Graz RUSSELL'S REALIST THEORY OF REMOTE MEMORY In a paper on Bertrand Russell's theory of memory1 David Pears undertakes to amend certain aspects of his version of Russell's theory of memory which he had presented in his Bertrand Russell and the British Tradition in Philosophy. ~ In that work Pears had attributed to Russell an extreme realist theory of memory from 1905 through 1918, i.e., a general theory of memory according to which the mind maintains direct contact by the dual relation of acquaintance with past sense-data. 3 This, he now believes, is historically incorrect in view of two of Russell's lesser known papers which have since come to his attention and which make it clear that in 1915 Russell held the extreme realist account only in connection with immediate memory--i.e., with memory within what is often called the specious present--and that as regards remote memory--i.e., memory of things not very recent and, so, outside the specious present--past sense-data 7 Poincare, Letzte Gedanken, aus dem FranzSsischen iibersetzt yon Karl Lichteneeker (Leipzig : Akademische Verlagsgesellschaft, 1913),pp. 226 f. 1 D. F. Pears, "Russell's Theories of Memory 1912-1921," in Bertrand Russell's Philosophy, ed. George Nakhnikian (New York: Harper and Row, 1974), pp. 117-137. The papers are from the Indiana University Russell centenary conference, 1972. 2 (London: Collins~I967), pp. 7I, 181-182. 3 Ibid. NOTES AND DISCUSSIONS 359 were knowable only by description and not by acquaintance.4 But Pears still argues, as against J. O. Urmson,5 that Russell did hold the realist theory of remote memory before 1915, although he was "changing his mind" in that year and, by 1917 ("The Philosophy of Logical Atomism"), had definitely abandoned the theory,e I believe that Pears is partly right about this matter: Russell almost certainly did hold a realist theory of remote memory before 1915. However, it can be shown, I think, that the theory was abandoned, not in 1915 or later, but in 1914. Pears shows beyond any reasonable doubt that Russell held a realist theory of remote memory in 1912. The strongest evidence may be found in a passage in Problems of Philosophy: There is some danger of confusion as to the nature of memory, owing to the fact that memory of an object is apt to be accompanied by an image of the object, and yet the image cannot be what constitutes memory. This is easily seen by merely noticing that the image is in the present, whereas what is remembered is known to be in the past. Moreover, we are certainly able to some extent to compare our image with the object remembered, so that we often know, within... (shrink)

Gegenwartig, da ein neues Europa errichtet wird, ist es wieder aktuell, nach dem philosophischen und wissenschaftlichen Erbe der kleineren Lander Europas zu fragen, die in der international dominierenden Forschung oft im Schatten geblieben sind. Fern von den Machtzentren existierten dort aber auch Freiheiten und Betatigungsrahmen, wie sie ein Zentrum nicht unbedingt gestattet hatte. Dieses Buch behandelt zumeist unerforschte und unbekannte Materialien aus Schweden, Finnland und Osterreich und zeigt diese sowohl in ihren Kontakten zu den Zentren als auch in ihren lokalen (...) Kontexten: einen Benjamin Hoijer etwa, der in Schweden die Philosophie J.G. Fichtes weiterfuhrte, oder auch die Transformationen des Hegelschen und Feuerbachschen Erbes im europaischen Norden. Die Spannweite von Manninens Studien erstreckt sich von den Reaktionen auf die europaische Aufklarung und die Franzosische Revolution bis hin zum Radikalismus des Wiener Kreises. -In der Sache geht es Juha Manninen immer wieder um das eine: um Vernetzungen und Widerspruche der europaischen Geistesgeschichte sichtbar zu machen und die festgefahrenen Bahnen unlinearer wie nationaler Geschichtsschreibung zu durchbrechen.- (Georg Gimpl)". (shrink)

Philosophische Untersuchungen der mensch1ichen Freiheit hielten sich in den letzten J ahrzehnten zumeist in einem Rahmen, der durch die, sei es nachahmende sei es ablehnende, Orientierung an der empi rischen Naturwissenschaft festgelegt war. Innerhalb seiner bewegte sich das Nachdenken iiber die Freiheit in mehreren Richtungen, deren Ausgangspunkte kurz iiberblickt seien: Die allgemeine Psychologie hatte ihren Gegenstand an der Willens freiheit; sie analysierte deskriptiv und experimentell insbesondere das in Wahl, Entsch1uB, Zwecksetzung Erfahrene. Daneben standen die Bemiihungen um den Begriff der ethischen (...) Freiheit, um das Eigen tiimliche des, im Gegensatz zur Willkiir, einem als sittlich anerkannten Gesetz folgenden Willens zu bestimmen, wie um die Freiheit zu be greifen, die sich im BewuBtsein der Schuld, der Reue, der Verant wortung auftut. Zu anderen Freiheitsbegriffen wurden die historischen Geistes wissenschaften gefiihrt: im Leben der Individuen und der Volker, im Verlauf von Kulturen und Kulturzweigen tritt ein unableitbar Neues auf, - der Begrif£ des "Schopferischen" legte hier die Frage nach der Freiheit nahe. Aber auch fiir kontinuierliche Entwicklungs zusammenhange wurde der Freiheitsbegriff dort verwendet, wo sich ein historisches Objekt organisch, entelechieartig zu entfalten schien: als Freiheit galt das Determiniertsein durch ein immanentes Gesetz, das Hervorgehen des Mannigfaltigen aus der Einheit eines "Wesens". (shrink)

La longue histoire de l’Acropole d’Athènes est une vitrine fascinante de la façon dont un patrimoine ancien peut être transformé, d’un sanctuaire païen à un sanctuaire chrétien, à une forteresse islamique, à l’autel symbolique de la Grèce moderne. De plus, ce site a suscité l’admiration presque religieuse des chercheurs et, comme dans le cas des marbres d’Elgin, a été contesté à de nombreux égards. L’auteur du volume analysé, William St Clair, un spécialiste des marbres d’Elgin et de divers a...